| Помимо этого, анализируемый сюжет (Быт 2:7) имеет и другую важную идейную корреляцию — представление о сущностной несамодостаточности и эфемерности бытия человека в его отрыве от Божественной реальности . Возвращаясь к приведенному выше стиху, заметим, что Адам был создан Всевышним не просто из земли, а из « праха земного» (« пыли земной», « персть от земли» ). Образ земного праха/пепла (персти земли), достаточно часто встречающийся в ветхозаветных текстах (около 110 раз), имеет вполне четкую и прозрачную ассоциативную связь со смертью или смертностью как характеристикой человеческой природы. Так, вышедший однажды из земли, Адам вновь должен в нее возвратиться, поскольку тело его продолжает оставаться хотя и сложно структурированным, но прахом (Быт 3:19; ср. Иов 4:19; 10:9; 34:15; Пс 21:30; 103:29; Еккл 3:20; 12:7). Указанный образ используется также с целью подчеркнуть слабость человека, его уязвимость и даже ничтожность. Это хорошо видно на примере самоуничижительных формул с устойчивым оборотом: — ( ‘pr w а’е per) — «прах и пепел», букв. «прах и прах») (Быт 18:27; Иов 30:19) или указаний на попирание праха ногами (Мал 4:3; ср. 1 Кор 4:13). Отметим, что глубокое ощущение слабости, уязвимости и ограниченности человека, весьма характерное для ветхозаветной поэзии, следует уже из самого сущ. (’ no š) — человек, мужчина, люди), образованного от семитского корня со значением «быть слабым, немощным, болезненным» [Hamilton, 2012, 453-454]. Любопытно и то, что пребывание в прахе нередко метафорически предшествует возведению в царское достоинство. Такая интерпретация следует из продолжения ст. 7, в котором вышедший из персти человек оживляется дыханием Самого Творца. В свете повеления Быт 1:27-28 и возможной параллели с 1 Цар 2:8; 3 Цар 16:2 и Пс 112:7-8 она становится оправданной и довольно убедительной [Hamilton, 1990, 157]. При этом необходимо иметь в виду, что несмотря на то, что персть земли зачастую выступает синонимом тления и распада, сама по себе земля (материя, вещество) в библейской картине мира ни в коем случае не есть причина несовершенства окружающей действительности или источник зла в духе платоновских, гностических или манихейских дуалистических концепций. В своем первозданном виде она, как и вся совокупность Божьих творений, характеризуется Им как то, что «хорошо весьма» (Быт 1:31). Лишь человек своим произволением и отпадением от Бога в результате грехопадения (Быт 3) обрекает ее, как и само мироздание, на противоестественную тленность, косность, распад и умирание — т.е. все то, что стало неотъемлемыми свойствами и характеристиками суетного мира под солнцем, о чем с нескрываемым скепсисом пишет премудрый Екклесиаст (Еккл 1:2-3; ср. Иов 7:16; 38:6; 61:10). |
| В Послании говорится о законе (Евр 7. 5, 12, 16, 19, 28; 8. 4; 9. 19, 22; 10. 1, 8, 28) и «первом», т. е. Моисеевом, завете (Евр 8. 7, 9, 13; 9. 1, 15, 18, 20) как о тождественных понятиях (см.: Weiss. 1991. P. 403-407; Attridge. 1989. P. 204-205; Sowers. 1965. P. 97-105; Räisänen . 1987. P. 207-210). Исследователи, отвергающие авторство ап. Павла, указывают на то, что Е. П. больше говорит о ритуальных предписаниях, тогда как ап. Павел в подобных случаях подчеркивает этические аспекты закона ( Attridge. 1989; Räisänen . 1987. P. 209). Действительно, Е. П. упоминает предписания о десятине (Евр 7. 5), о священстве (Евр 7. 28), о жертвоприношениях (Евр 8. 4; 10. 8), о пище, о питии, об омовениях (Евр 9. 10), а также Синайские заповеди (Евр 9. 19). Однако эти элементы священнического богослужения неотъемлемым образом связаны с этическими заповедями, ибо священник приносит жертвы за грехи как за преступления этических предписаний закона (Евр 5. 3). Кроме того, в др. Посланиях ап. Павла помимо этических заповедей (Рим 13. 8-10) говорится и о ритуальных предписаниях (Гал 2. 11-13; 4. 10; 5. 2-3). Как и для др. Посланий апостола, для Е. П. характерно убеждение, что грех не может быть искуплен жертвоприношениями, предписанными законом (ср.: Евр 7. 15-19; 8. 7, 13). У ап. Павла закон становится объектом злоупотреблений со стороны грешного человека и поэтому лишь выявляет действие греха в человеке (1 Кор 15. 56; Рим 7. 4-25). В Послании же сказано, что закон как инструмент Божественного провидения был изначально «немощен и бесполезен» (Евр 7. 18), «освящал оскверненных» кровью жертвенных животных лишь для того, чтобы «чисто было тело» (Евр 9. 13), не был способен победить грех (Евр 10. 4). Роль его сводится к тому, чтобы прообразовательно возвестить о пришествии Христа (Евр 10. 1) ( Räisänen . 1987. P. 208). Как и для др. Посланий ап. Павла, для Е. П. свойственно понимание того, что Христос принес Себя в жертву за грехи людей однажды, раз и навсегда (Евр 7. 27; 9. 12, 26; 10. 10 и Рим 6. 10) ( Sanders. 1991. P. 442-444); во всех текстах подчеркиваются временный характер действия закона и упразднение его во Христе (Евр 9. 9-11; Гал 3. 23-4. 7); действие закона ограничивается только сферой плоти (Евр 7. 16; 9. 9-10). Священники были «смертными» (Евр 7. 23). Во Христе же явлен новый чин священства, к-рый превосходит установленный ветхозаветным законом (ср.: Евр 4. 15; 7. 24-27), и поэтому действие жертвы, принесенной Христом, очищает совесть человека «для служения Богу живому и истинному» (Евр 9. 14). |
| Но природу человека и мира нельзя не только качественно улучшить, но и предохранить от постепенной дезинтеграции исключительно за счет «внутренних» ее потенциалов. Утверждать обратное значит, по сути, спорить с реальностью второго закона термодинамики, отнесенной к миру и человеку в их целостности, согласно которому замкнутая система постепенно подвергается структурной дегенерации и не может за счет внутреннего ресурса изменить деструктивный ход процессов. Христианский идеал обожения как жизненная сверхзадача В христианской парадигме сверхзадача образования ставится в рамках учения об обожении. Обожение – тот высший идеал, реализация того «образа существования», ради которого и создан человек. В обожении, понимаемом как динамическое единение с Богом и с себе подобными, заключен для христианина высший и подлинный смысл человеческой жизни. Основанием возможности обожения человека является со-образность человека Творцу, тот отпечаток в нас, «след» Создателя, который задает стремление образа к единству со своим Первообразом. «Душа человека, созданного по образу и подобию Бога, – пишет архимандрит Георгий (Капсанис) , – стремится к Нему… потому что Сам Бог Святой вложил в него эту святую жажду… единения с Богом… Не имей он в себе образа Божия, его поиск Первообраза был бы бесплоден» 17 . О предназначении человека к обожению говорит все Священное Писание , называя людей «богами» по благодати ( Ин 10:34 ; ср.: Пс 81:6 ), описывая «усыновление» людей Богом ( Ин 1:12 ; Гал 3:26; 4:5 ), призвание человека быть причастником Божеского естества ( 2Пет 1:4 ), образ и подобие Божие в человеке (ср.: 1Ин 3:2 , Рим 8:29 ; 1Кор 5:49 ; 2Кор 3:18 ; Кол 3:10 ), именуя человека храмом, вмещающимТворца (Кор 3:16). В основе учения Церкви об обожении лежит также взаимосвязь между движением личности человека к запредельному Источнику своего бытия, предполагающим процесс со-образования образа с Первообразом, и движением Первообраза к Своему образу, наиболее ярко явленному в Воплощении: «Слово Божие, Иисус Христос , Господь наш, по неизмеримой благости Своей сделался тем, что и мы, дабы нас сделать тем, что есть Он» 18 . |
| Земля Филистимская и пределы Египта являются другой, юго-западной границей Палестины, как Евфрат – северо-восточной. " Типсах», LXX: Φψα, слав.: «Фапса» (евр. слово переход), – большой город на за западном берегу Евфрата, служивший станцией для караванов. «Газа», евр. Azzah, ассир. Hazzatu, у Геродота Καδτις; (II, 59; III, 6) – один из пяти городов филистимского побережья ( Суд.16:1,21 ; 1Цар.6:17 ; 4Цар.18 и др.). – Выражение ( 3Цар.4:24 ) (евр. 5:4) ебер ганнагар., LXX: πραν το ποτοψιο, Vulg.: trans flumen, слав.: «об он пол реки», – с точки зрения жителей Палестины, лежащей к западу от Евфрата, означает обычно восточные страны за Евфратом ( Нав.24:2,14 ; 2Цар.10:16 ; 3Цар.14:15 ; Ис.7:20 ), здесь же это название относится к западно-евфратским странам (западн. Сирия, Палестина, Филистия). Отсюда некоторые исследователи заключали, что писатель 3-ей книги Царств жил в Вавилонии, за Евфратом (в таком же значении упомянутое выражение употреблено в ( 1Ездр.6:6 ; Неем.2:7,9 ; 1Мак.7:8 ). Возможно однако, что выражение это, получившее начало в плену, впоследствии употреблялось без строгой географической точности. Громадное количество продовольствия двора Соломонова, изумительное с первого взгляда, становится понятным ввиду чрезвычайкой многочисленности придворного штата Соломона (по некоторым данным 10 000 чел., ср. блаженный Феодорит, вопр. 16). Подобные цифры встречаются в описании стола Кира и Александра Македонского, а в наше время – турецкого султана (Philippson, 510–511). «Кор» (LXX: κρος, Vulg.: «corus») иначе «хомер» – самая большая древнееврейская мера сыпучих тел, из 10 еф ( Ис.5:10 ; Ос.3:2 ; Лев.27:16 ; Чис.11:32 и др.); по И. Флав. (Иудейские Древн. XV, 9, 2) равна 10 аттическим медимнам. На нашу меру – около четверти или 8 четвериков (см. Д. Прозоровский, Библейская метрология, «Странник», 1863 г., апр., с. 13. По проф. Гуляеву, с. 203, около 18 четвериков). «Откормленных птиц» (евр.: барбурим аоусим ): толкователи разумеют фазанов, гусей или уток, наконец, перепелов. |
| Помимо того, лжеапостолы в Коринфе, по–видимому, подчеркивали важность видений и откровений (12:1), проявление силы, которое, по их мнению, было доказательством того, что Христос говорит через них (13:3), а также так называемых знаков апостольства (12:11–13). Эти особенности, насколько нам известно, не были свойственны иудействующим. По всем этим причинам лжеапостолы не должны отождествляться с иудействующими. В греческом мире было принято восхищаться ораторским искусством и людьми, получавшими видения и откровения (ср.: Кол. 2:18 ), а также совершавшими чудотворения и знамения (ср.: Деян. 8:9–13 ). Возможно, лжеапостолы в Коринфе находились под влиянием греч. мира или даже находили соответствующий подход к коринфянам, которые испытывали на себе его воздействие. Из 1 Кор. ясно, что верующие в Коринфе одновременно и гордились собой, и нуждались в предостережении Павла не слишком поддаваться влиянию этого мира ( 1Кор. 1:5; 4:8–10; 13:1,2 ). Таким образом, можно представить себе, что оппонентами Павла были либо верующие из иудеев, которые сами подпали под влияние греч. мира и привнесли в свое понимание апостольства некоторые греч. идеи, либо иудеи из христианской церкви в Иерусалиме, которые восприняли идеи, господствовавшие среди коринфян, и настроились против Павла. Различия в богословии Павла и его оппонентов. Если свести воедино те обрывки информации об учении своих оппонентов, которую предоставляет Павел, то основные богословские разногласия между ними можно свести к двум моментам. Во–первых, речь идет о Евангелии как таковом. Мы видим, что Павел рассматривает весть, которую они проповедовали, как иное Евангелие, в котором представлен другой Иисус, Иисус, через Которого был получен иной Дух. Во–вторых, существовали разногласия по поводу критериев, даюших право называться апостолами Христа. Такие критерии были необходимы, потому что титул «апостол» стали присваивать себе и другие в ранней Церкви, помимо двенадцати апостолов. Оппоненты Павла придерживались точки зрения, которую можно назвать «триумфом победителя», «триумфалистской». Они считали, что апостол должен производить впечатление на слушателей, публично проявлять свое красноречие, ораторские способности (10:10), и пользоваться авторитетом среди тех, кто ему подчиняется (11:20,21). Его претензии на апостольский чин должны подтверждаться видениями и откровениями Бога (12:1), а также его способностью совершать чудеса и знамения (12:11 – 13). Он должен проявить себя как тот, через кого говорит Христос, и снискать известность через силу своего служения (13:3,4). С формальной точки зрения, апостол должен происходить из иудеев (11:22) и иметь при себе рекомендательные письма (3:1), предпочтительнее всего от иудейских руководителей церкви в Иерусалиме. |
| 118 Du hast so eine leise Art zu sein;Und jene, die dir laute Namen geben,Sind schon vergessen deiner Nachbarschaft. (Stundenbuch) (обратно) 119 См., например: Чхандогья-упанишада, III, 14; V, 11—24. 120 Платон. Письма, VII, 341cd. 121 О Григории Назианзине (ок. 329—390) см.: Памятники византийской литературы IV-IX веков. М., 1968. С. 70—83. Точное авторство гимна «К Богу» не установлено. (обратно) 122 Ин. 3:31—36. 123 Ин. 1:18. 124 В этом смысле пользуется онтологическим доказательством уже Плотин , Enn. (IV, 7, 9), и даже уже Платон имеет его в виду в последнем, решающем доказательстве бессмертия души в «Федоне» (102 А и сл.). Ср. в нашем «Предмете знания» приложение: «К истории онтологического доказательства». 125 Мф. 11:25. 126 Мф. 5:8. 127 У Франка «существа» , явная опечатка. 128 Кор. 13:12. 129 Ich weiss, dass ohne mich Gott nicht ein Nun kan leben;Werd ich zu nicht, Er muss von Noth den Geist aufgeben. Ангел Силезский (Angelus Silesius. Op. cit. I, 8.). (обратно) 130 У Франка — «резервацией» , явная опечатка. (обратно) 131 Франц Баадер (1765—1841) — немецкий философ, врач и теолог, представитель неортодоксального католицизма. (обратно) 132 Ис. 55:8—9. 133 Ин. 1:1. 134 Ин. 1:14. 135 См., например: Ин. 16:13. 136 Тайный союз (лат.). 137 Профессор — личность, Бог же никто (нем.). (обратно) 138 См.: Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии. Кн. 3. Сочинения. Т. XI. М. — Л., 1935. С. 305. (обратно) 139 Учение британского монаха Пелагия (около 360—418), который отверг учение о первородном грехе и в противовес концепции благодати и предопределения Августина делал акцент на нравственно-аскетическом усилии самого человека. В 431 г. было осуждено на третьем Вселенском соборе. (обратно) 140 Парменид. О природе, IV, 7. 141 Ин. 4:8. 142 Имеется в виду, в частности, известное выражение Тертуллиана: «Credo quia absordum» («Верую, потому что абсурдно»). Tertullian. De Carne Christi, V. 143 Если двое делают одно и то же, это не одно и то же (лат.). 144 Мф. 22:32. 145 Римл. 3:28; Гал. 2:16. |
| Богослужение «существует как высшее проявление нашей молитвы и отправная точка к продолжению молитвы. Только тот, кто молится и держит имя Иисуса на устах перед тем, как пойти в церковь, может сказать, что он полноценно участвует в литургии, что он все понимает» . В завершение мы говорим вместе с апостолом, что наша христианская жизнь осуществляется «именем Иисуса Христа Назорея» (Деян. 4, 10), «и нет ни в ком ином спасения, ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 4, 12); а тем, кто принуждает нас отказаться от призывания святого имени вочеловечившегося Бога (Деян. 4, 17–18), мы также вместе с апостолом скажем: «Судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога?» (Деян. 4, 19). Новиков Н.М. Опыт двух тысячелетий. Т.1. «Отчий дом», 2004 г. С. 143. Иерофей (Влахос), митрополит. Православная психотерапия. Там же. Иерофей (Влахос), митрополит. Святитель Григорий Палама как святогорец. СТСЛ, 2011. С. 13–14. Паисий (Величковский), преподобный. Об умной или внутренней молитве. Гл. 2. Старец Иосиф Исихаст. Полное собрание творений. М., Актырский Свято-Троицкий монастырь, 2015. С. 29, 34. Паисий (Величковский), прп. Крины сельные или цветы прекрасные, собранные вкратце от Божественного Писания. Слово 24. Паисий (Величковский), прп. Об умной или внутренней молитве. Глава 1. Новиков Н.М. Опыт двух тысячелетий. Т.1. М.: «Отчий дом», 2004. С. 88. Неизвестный афонский исихаст. Трезвенное созерцание. Москвское Подворье Свято-Троиской Сергиевой Лавры, 2003. С. 280. Новиков Н. М. Опыт двух тысячелетий. Т.1. М., Отчий дом: 2004. С. 95. портала Православие.Ru Комментарии Всего комментариев: 4 2019/07/30, 22:32:06 есть мы христиане не по причине религиозности , но потому, что мы хотим быть со Христом (ср. 1 Кор. 12, 2), мы реализуемся в единстве с Ним, в следовании за Ним, в ученичестве Ему (ср. Ин. 15, 18), в дружбе (ср. Ин. 15, 14) и братстве с Ним (ср. Мф. 12, 49), как образы и подобия Божии, как небесные граждане (ср. Флп. 3, 20; Евр. 13, 14) и дети Отца Небесного (ср. Ин. 20, 17; 1 Ин. 3, 2–3; Евр. 12, 6–8; Рим. 8, 16). |
| О высоком авторитете фарисейских К. в раввинистическом иудаизме может свидетельствовать спор об авторитете «слов книжников», или «мудрецов» ( или ), и «слов Торы», из к-рого ясно, что толкованию К. письменной Торы усваивается такое же значение, как и ей самой (ср.: Мишна. Санхедрин 11. 3; Орла 3. 9; Йевамот 2. 4; 9. 3; Пара 11. 4-6 и др.; см. Sch ü rer. 1979. P. 341-342) (см. в статьях Иудаизм раввинистический , Раввины ). Новый Завет Иисус Христос толкует Свящ. Писание в синагоге Назаретской. Роспись ц. Вознесения мон-ря Дечаны, Косово и Метохия. 1348–1350 гг. Иисус Христос толкует Свящ. Писание в синагоге Назаретской. Роспись ц. Вознесения мон-ря Дечаны, Косово и Метохия. 1348–1350 гг. Из 62 случаев употребления слова γραμματες в НЗ 57 встречаются в синоптических Евангелиях, 4 - в Деяниях апостолов и в Посланиях. За исключением Мф 13. 52 (и, возможно, Мф 23. 34), где говорится о христ. К., и Деян 19. 35, где этот термин в согласии с общегреч. словоупотреблением обозначает высокопоставленного городского чиновника («блюстителя порядка»), а также 1 Кор 1. 20, где цитируются слова Ис 33. 18 (LXX), в остальных местах имеются в виду иудейские учителя закона. В Евангелии от Луки термин γραμματες заменяется и одновременно уточняется другими - νομικς или νομοδιδσκαλος, переводимыми как «законник» или «законоучитель» (Лк 5. 17; 10. 25; 11. 45, 46, 52; 14. 3; ср.: Тит 3. 13; 1 Тим 1. 7). В НЗ, более чем в любом др. источнике, К. рассматриваются как единая группа. Евангелисты-синоптики изображают их противниками Иисуса, при этом никаких др. особых характеристик, объединяющих их в отдельную группу, не приводится. Соответствующие акценты расставлены уже в самом начале Евангелия от Марка: Иисус учит «как власть имеющий (ς ξουσαν χων, «как имеющий силу [Божию]»), а не как книжники» (Мк 1. 22; ср.: Мф 7. 29). Нек-рые К., упомянутые в Галилее, по словам евангелиста, пришли из Иерусалима (Мк 3. 22; 7. 1). Описание споров К. с Иисусом позволяет предположить, что они были признаны авторитетными евр. учителями закона (Мк 1. 22; 9. 11). |
| 118 Букв. “некрасив”. 119 Ср. Ин. 10:15. 120 Букв. “давать другим дух и подавать им жизнь”. Ср. Быт. 2:7. 121 В гимне описывается беседа с Богом в состоянии восхищения (экстаза). гимн написан политическим пятнадцатисложником. 122 Ср. Ин. 1:18. 123 Ср. 2 Кор. 2:12. 124 Ср. 2 Кор. 5:10. 125 Ср. Мф. 16:24; Мр. 8:34. Отсюда начинается ряд аллюзий на евангельские тексты, из которых по преимуществу состоит вся речь Христа в гимне. 126 Ср. Мф. 20:27; Мр. 9:35. 127 Ср. Мр. 5:44. 128 Ср. Мф. 5:10. 129 Ср. Ин. 1:18. 130 Ср. Мф. 5:10—12. 131 Ср. Мф. 7:21. 132 Ср. Мр. 15:28. 133 Ср. 1 Кор. 13:12. 134 Гимн относится к позднему периоду творчества преп. Симеона, на что указывают упоминания о старости и приближающейся смерти. Размер гимна — политический пятнадцатисложник. 135 Ср. Быт. 2:7. 136 Букв. “как тело от тела”. 137 Ср. 1 Кор.15:51—53. 138 Ср. Быт. 3:1—24 (об искушении Адама и Евы диаволом и об их изгнании из рая). 139 Ср. Быт. 4:3—8 (об убийстве Каином Авеля). 140 Ср. Быт. 6—7 (повествование о потопе). 141 Ср. 2 Цар. 11:2—4; 14—17 (рассказ о том, как Давид взял себе в жены Вирсавию и способствовал смерти ее мужа Урии). 142 Ср. Лк. 7:37—38 (о женщине, помазавшей Господа миром). 143 Ср. Лк. 15(слова блудного сына из притчи). 144 Букв. “поставивший меня свободным в Твоем свете”. 145 Ср. 1 Тим. 6:16. 146 Букв. “содержащего все и находящегося вне всего, и являющегося Всем (т.е. Того, Кто есть Все), и наполняющего все”. 147 Дуновение на диавола относится к числу древнехристианских литургических действий: оно сохранилось до сих пор в чине оглашения перед таинством Крещения (“и дуни и плюни на него”) и символизирует бессилие и беспомощность диавола перед лицом благодати Божией. 148 Ср. Иак. 2:17—18. 149 Ср. Еф. 1:23. 150 Ср. Еф. 5:27. 151 Ср. Еф. 1:22. 152 Ср. 1 Кор. 6:15. 153 Ср. Лк. 16:22. 154 Ср. Ин. 14:2. 155 Ср. 1 Кор. 15:41. 156 Ср. Апок. 21:2. 157 Ср. Ин. 1:9. 158 Букв. “сделались вторыми светами”. Этим термином св. Григорий Богослов называет ангелов (Слово 28,31). Преп. Симеон прилагает наименование “вторых светов” к людям, приобщившимся к Божественному свету. |
| Эта, т. е. земная, Ж. является безусловным благом (Мк 8. 36). Господь совершает множество чудес, сохраняя Ж., когда она подвергается опасности (Мк 5. 23 и слл.; Ин 4. 47 и слл.), и возвращая Ж. утратившим ее (Мф 9. 18 и слл.). Лишение Ж. воспринимается как самое суровое наказание (Деян 22. 22; 25. 21; 28. 4), а угроза гибели сопряжена со скорбью (2 Кор 1. 8). Ж. нуждается в пище и всегда связана с добычей пропитания, а голоду сопутствует смерть (Откр 6. 8; 18. 8). Поэтому средства, необходимые для поддержания Ж., нередко отождествляются с ней, называясь тем же словом (βος): «...ибо все клали от избытка своего, а она от скудости своей положила всё, что имела, всё пропитание (τν βον) свое» (Мк 12. 44; Лк 8. 43; 15. 12, 30), а заботы о пропитании именуются «житейскими» (βιωτικα) делами (Лк 21. 34; 1 Кор 6. 3). Но одной пищи недостаточно для Ж. (Мф 4. 4; Лк 12. 15), потому что основанием ее является «дух жизни от Бога» (Откр 11. 11; ср.: Деян 17. 25), Которому она принадлежит как «Богу Живому» (Мф 16. 16; 26. 63; Деян 14. 15; Рим 9. 26), имеющему Ж. в Самом Себе (Ин 5. 26), «Живущему во веки веков» (Откр 4. 9; 10. 6; 15. 7), бессмертному (1 Тим 6. 16), властному над Ж. и смертью (ср.: Ин 5. 21; Лк 12. 20; Иак 4. 15; Рим 4. 17; 2 Кор 1. 9; 1 Тим 6. 13), Судии живых и мертвых (Деян 10. 42; 1 Петр 4. 5; Рим 14. 9; 2 Тим 4. 1). Высказывания, утверждающие связь Ж. с Богом, не ограничиваются указанием внешней причины одного из явлений наблюдаемой действительности. В значительно большей степени речь в них идет о зависимости человека от Творца, а человеческая Ж. понимается не как естественный феномен, но как способ, к-рым человек реализует данный ему Богом дар. Поэтому Ж. может быть охарактеризована с этической т. зр., когда, напр., говорится о том, что кто-либо жил «распутно» (Лк 15. 13), «по-язычески», «по-иудейски» (Гал 2. 14), «благочестиво», «во Христе» (2 Тим 3. 12; ср.: Тит 2. 12), «фарисеем по строжайшему в нашем вероисповедании учению» (Деян 26. 5), «во грехе» (ср. Рим 6. 2; Кол 3. 7), «верою в Сына Божия» (Гал 2. 20) и т. п. (Лк 8. 14; Деян 26. 4; 1 Тим 2. 2; 2 Тим 2. 4; 1 Ин 2. 16). Как дар Божий и в то же время нравственное деяние Ж. предполагает ответственность перед Судией, поэтому человек вообще и в особенности должен жить «не для себя» (ср. 2 Кор 5. 15), но «для Господа» (Рим 14. 7-8), «для умершего... и воскресшего» (2 Кор 5. 15), «для Бога» (Гал 2. 19), «для правды» (1 Петр 2. 24). |
|
|
