| С понятием Дня Господня связана ветхозаветная эсхатология (Ис 2. 12; Ам 5. 18). Пророки говорят о нем как о последнем дне (Ис 2. 2; Дан 11. 40; 12. 4), дне окончательного суда над людьми (Дан 12. 1; Иоиль 3. 1-16), после чего настанут новые отношения человека с Богом (Ис 11. 1-9; Ос 2. 18-23; Иоиль 3. 17-21). Бог, т. о., направляет к одной цели и космическое В., и человеческую историю (историческое В.). Представление о продолжительности Дня Господня в тысячу лет (Пс 89. 5) лежит в основании иудейского и христ. хилиазма . Скорее как исключение для ВЗ в кн. Екклесиаст заостряется внимание на циклическом временном порядке («что было, то и будет» - Еккл 1. 9), его бесцельности («все суета!» - Еккл 1. 2) и случайности («не у разумных - богатство, и не искусным - благорасположение, но время и случай для всех...» - Еккл 9. 11). II. Тексты НЗ также не предоставляют к.-л. отвлеченных теоретических рассуждений о В. В разных контекстах греч. слова χρνος, καιρς обозначают гл. обр. промежуток В. (Мк 2. 19; Лк 18. 4; Деян 1. 21; Рим 7. 1; 1 Кор 7. 39 и мн. др.) или срок (Мф 2. 7; 21. 34, 41; 26. 18; Мк 1. 15; Лк 4. 13; Деян 1. 7 и др.), употребляются в риторическом смысле (Евр 11. 32). В НЗ находят подтверждение и развитие положения о том, что: 1) В. есть творение Божие, Бог Творец трансцендентен по отношению ко В. Если для человеческого восприятия Божии обетования разворачиваются во В.: «по долгом времени» (Мф 25. 19) или через «малое время» (Откр 6. 11), то для Бога нет течения В., у Него «один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» (2 Петр 3. 8). Промысел Божий не зависит от В. и свершается неукоснительно: «...грядущий придет и не умедлит» (Евр. 10. 37; ср.: Авв 2. 3); 2) В. целенаправленно и является неотъемлемой составляющей Божия Промысла о спасении человека. В Воплощении предвечный трансцендентный Бог непостижимо, но реально входит в человеческую историю. Богочеловек полностью участвует в человеческом опыте В.: Иисус Христос родился «во дни царя Ирода» (Мф 2. 1; ср.: Лк 1. |
| 14 Ин. 2, 1, 2. 11: На третий день был брак в Кане Галилейской, и Матерь Иисуса была там. Был также зван Иисус и ученики Его на брак. .. Так положил Иисус начало чудесам в Кане Галилейской и явил славу Свою; и уверовали в Него ученики Его. 15 Мф. 19:13—15: Тогда приведены были к Нему дети, чтобы Он возложил на них руки и помолился; ученики же возбраняли им. Но Иисус сказал: пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное. И возложив на них руки, пошел оттуда. Ср. Мр. 10:14. Лк. 18:16. 16 Евр. 13:4: Брак у всех честен и ложе непорочно; блудников же и прелюбодеев судит Бог. 17 Ефес. 5:23—25. 31. 32: Муж есть глава жены, как и Христос Глава Церкви, и Он же Спаситель тела; но как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем. Мужья! любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее. Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей и будут двое одна плоть (Быт. 2:24). Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви. 18 1 Кор. 7:28: Если и не женишься, не согрешишь. 19 1 Тим. 2:15: Жена... спасется чрез чадородие, если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием. 20 Что апостол Петр был женат, смотри Мф. 8:14: о Филиппе — Деяний п. 21, 8. 9; Вшедши в дом Филиппа благовестника, одного из 7 диаконов, остались у него. У него были четыре дочери девицы, пророчествуюшие; а что и большинство остальных апостолов были женаты, смотри первое послаще к Коринфянам 9, 5:... Или не имею власти иметь спутницею сестру жену, как и прочее Апостолы, и братья Господни, и Кифа? В толковании второго послания Павлова к Коринфянам (11, 2) Амвросий Медиоланский пишет: „Omnes Apostoli, exceptis Ioanne et Paulo, uxores habebant». (Все апостолы, исключая Иоанна и Павла, имели жен) 21 Мф. 21. 24—30. 22 Μ ф. 19, 10—12: Говорят Ему ученики Его: если такова обязанность человека к жене, то лучше не жениться. Он же сказал им: не все вмещают слово сие, но кому дано, ибо есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит. С ρ . 1 Κορ . 7, 8. 9. |
| 34 Вопрос 3. Может ли кто изъяснить [слова]: «Не видел того глаз, не слышало ухо и не приходило то на сердце человеку» (1 Кор. 2:9; Ис. 64:4)? Ответ 1. Некоторые сподобились не только изъяснить, но и стяжать это. О них Христос сказал: «Мы, Я и Отец Мой, придем и обитель сотворим у них» ( Ин. 14:23 ). 35 Ведь там, куда вселяется Бог и где Он ходит, обитает всякое ведение. 2. Следует знать, что слова «не видел того глаз и не зрило [того око]» (ср. 1Кор. 2:9 ) сказаны о приходивших до Христа праведниках. Как то говорит Господь: «Многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, [что вы слышите] и не слышали» ( Мф. 13:17 ). И опять говорит: «Бога не видел никто» ( Ин. 1:18 ). Но Он не говорит: «Не будут видеть», ибо изрекает: «Блаженны чистые сердцем; ибо они Бога узрят» ( Мф. 5:8 ). 36 3. Стало быть, со [всем] тщанием, если угодно, обрати внимание на это, и познаешь, что те, которые, согласно [апостолу] Павлу, видели и ныне видят то, что [очи пребывающих] в Законе не видели, «что не слышало ухо [их] и что не приходило на сердце человеку Ветхого Завета, что приготовил Бог любящим Его». Сразу же за этим [апостол] прибавляет: «мне же Бог открыл это Духом; ибо Дух все проницает, и глубины Божии» ( 1Кор. 2:10 ). 37 Поэтому достойными познаётся то, что око грешников не зрит. 4. Кроме того, [таинства эти] неизреченны и невыразимы для тех, кто не вмещает [их]. Ведь [апостол] Павел далее продолжает, говоря: «Душевный человек не принимает того, что от Духа, потому что он почитает это безумием». Ведь то, «что от Духа», познается [только] духовными и открывается духовным образом. 38 Поэтому подвизайся, чтобы изучить это на деле и на опыте, а не бесполезно [постигать это] просто [одним своим] разумением. Вопрос 4. Каковы те блага, дарованные нам Христом, в которые, как говорит глава [апостолов] Петр, «желают проникнуть Ангелы» (1 Пет. 1:12)? Ответ 1. Одни говорят, что таковые блага суть то, что «не видел того глаз» ( 1Кор. 2:9 ), другие – что они есть таинство Причастия нашего. |
| Свое самое чистое выражение эсхатологическая Церковь обретает в культовом собрании общины, в котором призывается и познается как присутствующий KЪrioj, Господь (1 Кор 12:3; Флп 2:11). Он присутствует, когда верующие сходятся в церковь (1 Кор 11:18). Тогда Он обнаруживает Себя через действие Духа в различных харизмах (1 Кор 14).Вы получили Духа (Гал 3:2), — без малейшей тени сомнения напоминает Апостол галатам пережитый ими опыт жизни в Церкви. В присутствии Духа Христова наличествует Сам Бог, действуяй вся во всех (1 Кор 12:6). Это реально переживается не только членами христианской общины. Внешний человек, присутствующий во время богослужения как гость, затронутый речью церковного пророка, признает: истинно с вами Бог (1 Кор 14:25). Исповедуя перед миром, что Господь царствует, Церковь тем самым показывает, что она не является неким фактом сего мира. Для мира же эмпирически царствование Господа становится видимым преимущественно только в самом исповедании Церкви и, как следствие этого, в страданиях исповедников. Представляющая себя в культовых собраниях эсхатологическая святость определяет структуру и жизнь Церкви вообще. Поскольку Церковь изъята из мира, в ней утратили свой смысл мирские различия: нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо вы все одно (букв. ‘один’) во Христе Иисусе (Гал 3:28; ср. 1 Кор 12:13). Но равнодушие ко всем мирским различиям сказывается также в том, что каждый оставайся в том звании, в котором призван (1 Кор 7:17–24). Это означает, что отрицание мирских различий не дает никакой социологической программы для мира. Такое отрицание принципиально эсхатологично и сознается только внутри эсхатологической Церкви. От окружающего мира, от внешних (1 Кор 5:12–13; 1 Фес 4:12), от нечестивых (1 Кор 6:1) Церковь отделена как храм Божий (1 Кор 3:16–17), как Церковь святых. Верующие должны быть неукоризненными и чистыми, чадами Божиими непорочными среди строптивого и развращенного рода, они должны сиять в мире как светила (Флп 2:15). Само собой разумеется, что христианин не принимает участия в языческом культе (1 Кор 10:1–22). Он не должен также вести процессы в языческом суде (1 Кор 6:1–8), но все же должен по совести исполнять свои обязанности перед государственными властями (Рим 13:1–7). Отделение от мира не означает разрыва всяких отношений с неверными (1 Кор 5:9–10; 10:27). |
| В житиях отдельных святых имеются описания видений Рая Небесного, где он представляется как обширный прекрасный сад, наполненный дивными древами, благоухающими цветами и чудно поющими птицами. И опять-таки, нет возможности точно сказать, стоит ли воспринимать эти свидетельства буквально, или же это некие аллегории, образы… Вот каковы библейские образы будущего века, что явит людям существование, противоположное тому, к которому привел грех: чудесное плодородие природы (ср. Ам. 9, 13; Иоил. 3, 18), всеобщий мир не только среди людей (ср. Ис. 2, 4), но и между животными (ср. Ис. 11, 6–9; 65, 25), чистейшая радость (ср. Иер. 31, 13; Ис. 35, 10), упразднение всякого страдания и самой смерти (ср. Ис. 35, 5; 25, 8; Откр. 21, 4), уничтожение древнего змия (ср. Откр. 20, 2). Самое заветное слово Христианство, опираясь на тексты Ветхого и Нового Заветов, делает несколько важных акцентов: Новый рай, Эдем, Царство Небесное, по слову апостола Петра, раскроется во всей своей полноте на «новом небе и новой земле» , где «обитает правда» (2 Пет. 3, 13). Однако самое яркое, емкое и бередящее душу описание грядущего райского счастья, данное человеком, прозвучало из уст апостола Павла: «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор. 2, 9). А из уст Самого Бога о нашем таинственном, неведомом будущем прозвучало слово, пожалуй, самое желанное, заветное для каждого из нас, в реальность которого так трудно (но так хотелось бы!) поверить, живя в мире, где все зыбко, непостоянно и конечно. Христос сказал о счастье, которое никогда не пройдет: «и радости вашей никто не отнимет у вас» (Ин. 16, 22). Рейтинг: 9.9 Голосов: 311 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Георгий 30 декабря 2023, 22:45 Со святыми упокой Христе души усопших раб твоих всех моих сродников, родителей моих и дедов и бабушек и всех воинов погибших и пропавших безвести во всех войнах и во всех временах защищая нашу Родину и всех православных христиан,где нет болезни,печали и воздыхания,но жизнь бесконечная |
| Обращаясь к коринфской общине, св. ап. Павел использует слово «истина» в значении проповедуемого им подлинного христ. учения («Ибо мы не сильны против истины, но сильны за истину» - 2 Кор 13. 8) в противоположность «иному благовестию» (2 Кор 11. 4), к-рого следует остерегаться. В Посланиях св. ап. Павел одинаково говорит о тех, кто «не покорялись истине» (Гал 5. 7), и о тех, кто «не... послушались благовествования» (Рим 10. 16). И. становится фактически синонимом христ. благовестия, «слова Божия», не искаженного ложными учениями (2 Кор 4. 2-3). В этом смысле И. является основанием христ. Церкви, к-рая есть «столп и утверждение истины» (1 Тим 3. 15). Е. В. Барский И. в патристике Бог - высшая Истина Характерной чертой патристического учения об И. является отождествление И. в собственном и первичном смысле с Богом (см.: Basil. Magn. Ep. 233. 2; Greg. Nyss. De vita Moys. 2. 19; Areop. DN. 7. 4; Maximus Conf. Mystagogia. 5//PG. 91. Col. 673; Ambros. Mediol. In Luc. II 94; Aug. Confess. IV 16. 31; Idem. De Trinit. VIII 2; Idem. Ep. 12. 4. 4). При этом Бог есть не просто некая частная И., но «подлинная Истина», «истинная Истина» ( ντως λθεια - Antiochus Monachus. Hom. 66//PG. 89. Col. 1628; Ioan. Damasc. Hom. in sabbat. sanct. 1//PG. 96. Col. 601; vera veritas - Zeno Veron. Tract. II 15. 2; Aug. Contr. Faust. XV 11//PL. 42. Col. 316). Он есть «Истина сама по себе» (ατοαλθεια - Athanas. Alex. Or. contr. gent. 46//PG. 25b. Col. 93; Basil. Magn. Ep. 233. 2; Greg. Nazianz. Or. 30. 13//PG. 36. Col. 120; Greg. Nyss. In Cant. Cantic. 1//GNO. T. 6. P. 36; Ioan. Chrysost. In Ioan. 8. 1; ipsa veritas - Aug. Confess. XII 25. 35), «Истина по сущности» (οσιδης ατοαλθεια - Orig. In Ioan. comm. VI 3. 6. 38//PG. 14. Col. 209; veritas in quantum essentia - Mar. Vict. Adv. Ar. I 43; Aug. De immort. anim. 12. 19; Idem. De Trinit. VIII 1) и «самосущая Истина» (ατοουσιδης λθεια, Andr. Caes. Apoc. 8//PG. 106. Col. 245B). Бог есть Истина простая, подлинно сущая, вечно равная и тождественная самой себе (Areop. DN. 7. 4). По определению блж. Августина , еп. Гиппонского, это «Истина неизменная, без недостатка, без улучшения, без ухудшения, без увеличения, без какой-либо наклонности ко лжи, вечная, постоянная и всегда остающаяся нетленной» ( Aug. Serm. 362. 28. 29//PL. 39. Col. 1632-1633; ср.: Idem. De Trinit. IV 18//PL. 42. Col. 904-905). Подобное определение встречается и у прп. Максима Исповедника : «Истина есть нечто простое, единственное, единое, тождественное, неделимое, непреложное, бесстрастное, не подлежащее забвению и абсолютно непротяженное» ( Maximus Conf. Mystagogia. 5//PG. 91. Col. 673). |
| 3. Согласно с предвечными советами Божьими, многократно и многообразно предвозвещенными Богом. Весь Ветхий Завет со всеми своими откровениями и обетованиями, событиями и делами, законом и установлениями, символами и прообразованиями, служил ясным и громким указанием на Иисуса Христа, Искупителя мира и Сына Божьего (Ис. 53:4. 5). И вот этот Иисус, Сын Божий, предвозвещенный Моисеем и пророками, идет теперь с двенадцатью учениками в Иерусалим, чтобы исполнить предвечный совет Божий о спасении грешного человеческого рода. В живейшем сознании Своего сыновнего общения с Богом Отцом, с неустрашимым мужеством победителя смерти, с полной уверенностью в Своем могуществе над гробом и адом, идет Он на встречу крестной смерти — и « в третий день воскреснет .» Великая тайна креста « Вот, мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть, и предадут Его язычникам, и поругаются над Ним, и будут бить Его, и оплюют Его, и убьют Его; и в третий день воскреснет » и т. д. (32–34). Что это — « внутрь меня явил мне мудрость », о которых говорит Давид (Псал. 50: 8)? Тайны существуют везде. Тайны природы. Мы видим ежедневно глазами солнце, но никто не знает, что это за свет, который от него исходит. Тайны в религии (1Кор. 2:10 ). Особенно тайны Евангелия (2 Кор. 4:3; Ефес. 5:32 ). 1. Креста Христова. Спаситель возвещает ученикам Своим о Своих страданиях, но « слова сии », по замечанию евангелиста Луки, « были для них сокровенны, и они не разумели сказанного » (Лук. 18:34; ср. l Кор. 2:14 ). а) По отношению к Его лицу. Сын человеческий и вместе Сын Божий (Филип. 2:8; Евр. 12:2; 1 Тим. 3:16 ). б) По отношению к причине и действию этого креста. Так решено, чтобы « Христос умер за грехи наши, по Писанию » (1Кор. 15:3–4 ), но почему? Неисследимы пути Его (Рим. 11:33–34 ). Далее говорится: нет ни в ком другом спасения (Деян. 4:12 ). Бог во Христе примирил мир с собой (2 Кор. 5:19; Ефес. 2:16 ). Кто верует в Него, получит жизнь вечную. Все это — сокровенные истины, служащие соблазном для иудеев и еллинов (1Кор. 1:23; Гал. 3:1 ). Горы Голгофы мы не можем перешагнуть нашим умом. |
| Это видим мы из слов Евангелия о Петре: не ведый, что говорит (Лк. 9, 33), и из слов самого Петра: Наставниче, добро есть нам зде быти (Лк. 9, 33). В этот момент видение апостолами мира духовного и Божественного Света совмещалось еще с восприятием окружавшего их мира чувственного. Но затем умножившийся Свет возвел их выше всего видимого временного в невидимое вечное (2 Кор. 4, 18). Просты до крайности евангельские образы: Се облак светел осени их... Подобно тому как человек, восходящий на гору, когда войдет в густое облако, бывает отрезан от видения всего прочего мира, и сей облак светел, бывший ни чем иным, как Светом и дыханием Духа Святаго, Который Своим нестерпимым Божественным пришествием восхитил апостолов в мир Света несозданного, непреложного, незаходимого, неизменного, беспредельного, превысшего небес, пресек в них восприятие преходящих образов мира сего настолько, что они и Самого Христа не видели уже во плоти (ср.: 2 Кор. 5, 16). Возведенные Духом Святым в созерцание неописанного Божества Иисуса Христа, услышали они в тот час невещественный и непостижимый голос Отца: Сей есть Сын Мой возлюбленный (Мф. 17, 5). Это было высшим моментом Фаворского события " . Если теперь мы перейдем снова к немощи естества человеческого, носителями которого были апостолы, продолжал тот муж, то, оставаясь верными евангельскому повествованию и опыту отцов Церкви, мы можем сказать следующее: " Весьма великим, высоким было видение Апостолов на Горе Преображения, однако еще несовершенным, потому что в то время они были еще неспособными воспринять всю полноту и совершенство явленного им Света, и потому Церковь поет: ... показавый учеником Твоим славу Твою, якоже можаху, или в другой песне: якоже вмещаху. Весьма великим и высоким было видение Апостолов, но тогда еще несовершенно усвоилось оно ими, и потому возможными оставались те колебания, которым подверглись они в дни Голгофы; и лишь позднее Петр сошлется на него, как на свидетельство истины (ср.: 2 Пет. 1, 17–18). Несовершенным еще было видение Апостолов на Фаворе, и все же оно было настолько великим и подлинным созерцанием присносущного благолепия и предвечного сокровенного таинства, что ни видение Моисея на Синае (ср.: Исх. |
| 14-17). Единство и целенаправленность течения исторического В. выражена в словах ап. Павла, обращающегося с проповедью Евангелия к евреям. Он напоминает адресованный им в свое время призыв псалмопевца Давида , желавшего, чтобы израильский народ не отвернулся от Бога, как во времена прор. Моисея (Числ 14. 20-23), а покаялся и вошел в покой Господень (Пс 94. 11): «О, если бы вы ныне послушали гласа» Господа (Пс 94. 7). Теперь ап. Павел, как ранее пророки Моисей и Давид, уверяет евреев о даровании Богом новой возможности обращения к Нему: «...те, которым прежде возвещено, не вошли в него (покой Господа.- Авт.) за непокорность, то (Господь.- Авт.) еще определяет некоторый день, «ныне», говоря через Давида, после столь долгого времени...» (Евр 4. 6-7). Апостолы говорят и о совр. им Боговоплощении, и о буд. Втором пришествии Христа как о последнем В., по духовному смыслу сближая эти события, отстоящие друг от друга в человеческой истории (Иак 5. 3; 1 Петр 1. 5, 20; 2 Петр 3. 3; 1 Ин 2. 18; Иуд 18; 1 Тим 4. 1; 2 Тим 3. 1; Евр 1. 2). Вообще восприятие В. в НЗ эсхатологично, т. е. проникнуто ожиданием конца истории, ибо человечество мучится, ожидая искупления, усыновления в Боге (Рим 8. 22-23), «нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется...» (Рим 8. 18), и это «время близко» (Лк 21. 8; Откр 1. 3). Но не дело людей «знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» (Деян 1. 7; ср.: Мк 13. 32-33; 1 Фес 5. 1-2), исполнение Божиих обетований может происходить внезапно для человека. История закончится, «когда... настанет совершенное», а относительные человеческие знания упразднятся (1 Кор 13. 8-10); тогда упразднится и сотворенное Богом В., «времени уже не будет» (Откр 10. 6). Комментируя первый стих кн. Бытие, свт. Василий Великий учит, что выражение «в начале» означает начало временное, тварное, а не безначальное Начало Самого Творца ( Basil. Magn. Hom. in Hex. 1. 2-5; ср.: Aug. De Gen. imperf. 6). Опираясь, вероятно, на Филона Александрийского ( Levie J. |
| Открытые людям тайны Божии далеко не всегда могут быть облечены в слова (ср.: 2 Кор 12. 2-4). Прп. Иоанн Дамаскин разграничил неск. сфер О. в соответствии с возможностями человека: «Не все, касательно Божества и Его домостроительства, невыразимо, но и не все удобовыразимо, не все непознаваемо, но и не все познаваемо; ибо иное значит познаваемое, а иное - выражаемое словом, так как иное дело говорить, а другое - знать» ( Ioan. Damasc. De fide orth. I 2). Он выделил 3 сферы в аспекте возможности человеческого познания: 1) непознаваемое и невыразимое; 2) познаваемое, но невыразимое в словах; 3) познаваемое и выразимое речью. В соотношении эти сферы выстроены от большей к меньшей: 1-я бесконечно велика по сравнению со 2-й по причине тварной ограниченности человека; 2-я превосходит 3-ю из-за превосходства человеческого ума над ограниченностями слова. Однако размер 2-й и 3-й сфер непостоянен и изменяется соразмерно духовному совершенству познающего. С т. зр. духовной жизни О.- синергийное явление, результат сознательного взаимодействия Бога и человека. С одной стороны, Бог Сам решает, когда, кому, как и для чего открыть Себя и Свою волю. С др. стороны, для принятия и осуществления О. от человека требуется искренняя вера в Бога, нравственная чистота (ср.: Мф 5. 8), всецелое стремление жить по воле Божией. В творениях св. отцов подробно описываются условия и средства для постижения Божественного О. Свт. Василий Великий на 1-е место ставит веру: «Вера влечет душу помимо всяких логических методов к согласию на богопочитание; вера рождается не логической доказательностью, но действиями Духа» ( Basil. Magn. Hom. in Ps. 115. 1). О. даруется по действию Св. Духа и возводит через Сына к Отцу: «Дух в Себе показывает славу Единородного и в Себе сообщает истинным поклонникам ведение Бога. Поэтому путь боговедения - от единого Духа, чрез Единородного Сына, к единому Отцу» ( Idem. De Spirit. Sanct. 18. 47). На путях богопознания подвижники проходят 3 ступени: очищение от страстей, благодатное освящение, единение с Богом и созерцание Его тайн. |
|
|
