| 694 Св. Иоанн Златоуст . Омилия 1, 2 на Послание к Римлянам (60, 397). Ср. Омилия 14, 2 на Евангелие от Иоанна (59, 93): «Всех сделал святыми, почему и сказано: по Духу святыни (Духу Святому), а затем и по (святости) жизни». 702 Ср. Л. Филлипидис. πρτη πρς Τιμθεον ποιμαντικ πιστολ, стр. 11. Также Г. Конидарис. Ναι ρευναι πρς Λσιν τν προβλημτων τν πηγν το κκλησιαστικο πολιτεματος το ρχαικο Χριστιανισμο, т 1, 1, в ΕΕΘΣΑ, 1954–55, стр. 239 и 243. 704 Как замечают Г. Конидарис и митр. Иоанн (Зизиулас), в Послании к Титу (1, 5) выражение να καταστσης («чтобы поставил», глаг. καθιστναι поставлять) должно содержать в себе или предполагать акт хиротонии (выбора и рукоположения). 705 И во 2 Послании к Тимофею апостол о том же говорит Тимофею – епископу, ещё точнее определяя, что епископ должен быть верно преподающим слово истины ( 2Тим. 2:15 ). Ср. Г. Конидарис. Διαδοχ ποστλων, в ΘΗΕ, т. 4, 1110 и 1117. 706 Ср. 1 Послание к Солунянам 4, 2: Знаете, какие мы дали вам заповеди ( παραγγελας ) от Господа Иисуса. 708 Ср. св. Иоанн Златоуст . Омилия 6, 2 на 1 Послание к Коринфянам (61, 50): «Ибо те, кто вначале сеял (проповедовал) слово, были просты и не учёны, и не говорили ничего от себя, но то, что от Бога приняли, это передали вселенной. И мы ныне не от себя приносим, но то, что от них получили, об этом всем говорим». Ср. св. Ириней Лионский . Против ересей 1, 10, 1–2 ( ΒΕΠΕΣ 5, 115) и 3, 3, 3 (PG 7, 851): «С тем же наследием ( διδοχ – successione) от апостолов в Церкви и предание, и проповедь Истины достигла и до нас». 709 О тесной связи и взаимной обусловленности истинной веры и апостольского священства (преемства) см. у св. Иоанна Златоуста , Омилия 11, 5 на Послание к Ефесянам (62, 86): «Скажи мне: ужели вы считаете достаточным то, что их (раскольников) называют православными, тогда как у них оскудела и погибла благодать рукоположения? Что же пользы во всём прочем (прочих вещах), если у них не соблюдена эта последняя (хиротония)? Надобно одинаково стоять как за веру, так и за неё (каноническую хиротонию). А если всякому позволительно, по древней пословице, наполнять свои руки (саморукополагаться), быть священником, то пусть приступят все, и напрасно устроен этот жертвенник, напрасно (установлен) церковный чин, напрасно – лик иереев: ниспровергнем и уничтожим это!» Святитель, вероятно, подразумевает раскольников Павлиниан в Антиохии, принимавших неканоническое рукоположение от Лукифера Калярисского. Ср. В. Троицкий. Очерки... стр. 149–151. X. Андруцос. Δογματικ, стр. 281. И. Кармирис. κκλησιολογα το Μεγλου Βασιλεου. Афины, 1958, стр. 18. |
| 42:1–9 Первая «Песнь о Рабе». Неожиданный покой, наступивший после победоносных тем в гл. 40 и 41, можно уподобить плавному и спокойному повествованию в 3Цар. 19:12 . Четыре или пять раз на протяжении этих глав встречается этот спокойный фрагмент, посвященный описанию Раба как человека «для других». Постепенно Его страданиям уделяется все больше внимания в 49:1–13; 50:4–9 и 52:13– 53:12, затем следует радостный пассаж 61:1–4, перечисляющий благословения, дарованные Им. В самом конце этих фрагменов Он описывается как один, занявший место многих, однако в ст. 1 Он представлен как отрок Мой и избранный Мой и в 41:8–10 ассоциируется с «Израилем». Тем не менее то, что Он будет наделен Духом и установит справедливость (1, 3, 4) или истинную религию, является характерной особенностью Царя из рода Давидова в 11:1–5 и 32:1–8 (ср., как перекликается этот отрывок с царственным псалмом 2:7 о крещении Иисуса и Мф. 3:17 ). Таким образом, сквозь общие черты Израиля начинает проступать индивидуальность. Завершение данной главы (18–25) еще больше подчеркивает это впечатление. 2–7 Кротость Раба, проявляющаяся в Его незлобивости (2) и добром отношении к слабым и убогим (3), не означает проявления Его собственной слабости: в словах ослабеет и изнеможет (4) подчеркнуто употреблены еврейские выражения, уже использованные в словах надломленной и курящегося (3). Портрет Раба, данный Исайей, повторен в Мф. 12:17–21 , а беглое упоминание об ожидании мира (4в) подтверждает характер Его миссии. Свет для язычников (6) – это одно из ранних предназначений Иисуса (ср.: Лк. 2:32 ) и одно из назначений Его церкви (ср.: Деян. 13:47 ). Но в то время как церковь должна была участвовать в этом освобождении слепых и узников (7; ср. описание «раба Господа» в 2Тим. 2:24–26 ), только Глава ее мог быть назван Божьим заветом, объединяющим Господа и народ (6; ср.: 49:8) в Самом Себе (ср.: Мф. 26:28 ). 8–9 Эти стихи увязывают мотив Раба с темами гл. 40 и 41 соответственно, потому что ревность Бога о Своей истинной славе в основном будет проявляться в том, что свет ее будет изливаться на весь мир. Это предстоящий этап Его плана, новое, которое Он только что возвестил и которое скрывалось раньше в подзаголовке «изначала» (41:26–27; ср.: Быт. 12:1–3 ). |
| Бл. Феофилакт – известный архиепископ Охридский, конца XI-ro и начала XII-ro века. Хотя бл. Феофилакт и не внесён в число святых, чествуемых Православной Церковью, однако же за свои многочисленные творения он всегда пользовался уважением, как отец и учитель Церкви. Этому блаженному архиепископу принадлежат толкования на весь Новый Завет , за исключением Апокалипсиса Иоанна Богослова, и на некоторые книги Ветхого Завета (на пять малых пророков: Осию, Аввакума, Иону, Наума и Михея); толкование его на евангелистов, переведённое в неизвестное древнее время на славянский язык, в позднейшее время стало известно у нас под именем Благовестника 122 . В своих экзегетических трудах по Св. Писанию, бл. Феофилакт большей частью сокращённо излагает древних толковников, отцов и учителей Церкви, особенно Иоанна Златоуста ; о компилятивном характере своих произведений касательно Св. Писания бл. Феофилакт сам свидетельствует в предисловии на толкование пяти малых пророков (ср. также его толкование на 2Тим.2:16,3:5 и пр.). Но будучи талантливым сокращателем древле-отеческих толкований Слова Божия, бл. Феофилакт в своих компиляциях делает и собственные объяснения, – хотя вообще довольно трудно указать, что собственно принадлежит ему, потому что подобно другим современным толкователям, он не ссылается на свои первоисточники. Можно с уверенностью, впрочем, сказать, что бл. Феофилакту принадлежат объяснения, направленные против еретиков, особенно позднейших или касаются современных ему споров с латинянами. Толкования на Слово Божие блаженного отца написаны ясным и общедоступным языком, отличаются живостью и картинностью; видно, что он был и светски образованный человек и особенно хорошо был знаком с древней классической литературой; при своей простоте толкования бл. Феофилакта дышат ещё и глубоким смирением, отличающим истинно высокую душу. Особенно это нужно сказать о толкованиях бл. Феофилакта на пастырские послания св. ап. Павла: перед читателем этих толкований, недавно переведённых при Казанской Духовной Академии, живо встаёт образ архипастыря, умудрённого опытностью в управлении духовным стадом, но в тоже время и проникнутого сознанием своих немощей (см., напр., его изъяснение 1Тим.3:5 ; 2Тим.4:2 и др.); изъясняет бл. отец пастырские наставления апостола Павла глубоко и жизненно: особенно хороши его изъяснения апостольских слов касательно увещания заблуждающихся ( Тит.1:9–10 ; 2Тим.4:2–5 и др.); пастыри приходов, где есть неправомыслящие о вере, найдут для себя в этой книге много поучительного. |
| Теперь, как видно, они снова находятся в дружеских отношениях между собой (ср.: 2Тим. 4:11 ). Упоминание о Варнаве означает, что его хорошо знали в Колоссах. Мы не знаем, пришли ли приказания о Марке от самого Павла или от кого–то другого (напр., от Петра или Варнавы) и подтвердил ли их сам Павел. Третьим назван Иисус, прозываемый Пустом, о котором нет никаких других сведений. Эти три сотрудника Павла были единственными христианами иудейского происхождения, которые оставались верными его сотрудниками для Царствия Божия. Часто в посланиях Павла о Царствии Божием говорится как о грядущем царстве (напр.: 1Кор. 6:9–10; 15:50 ), но в Рим. 14:17 показано, что оно существует рядом, ныне (ср.: Кол. 1:13 ), и это имеет важное значение здесь. 12–14 Приветствуют колоссян и трое христиан из язычников. Особое место отводится Епафрасу. Павел подчеркивает связь между его собственным служением и служением Епафраса. Будучи уроженцем Колосс, он стал евангелистом в своем родном городе (а также в Лаодикии и Иераполе) и был таким же ревностным служителем Евангелия, как и сам Павел (2:1; ср.: Флп. 1:30 ). Это нашло особое выражение в его постоянных молитвах за колоссян, во имя того, чтобы они пребывали совершенны («совершенство» – ключевое понятие в Колоссах) и были исполнены всем, что угодно Богу. Эта христианская зрелость, которая и есть совершенство, ожидаемое в последний день, и определяется как все, что угодно Богу. Епафрас хочет, чтобы они духовно возрастали здесь и сейчас, чтобы прийти к полноте во Христе в последний день. Только из этого текста мы узнаем, что Лука был врачом (врач возлюбленный). Главным образом, на основании этого стиха его отделяют от христиан из иудеев, упомянутых в ст. 11, и рассматривают в качестве христианина из язычников. В 2Тим. 4:10 говорится, что Димас оставил Павла и ушел в мир. 15–18 В этой заключительной части передаются приветы разным людям. Павел просит колоссян передать его приветы братьям в Лаодикии, то есть лаодикийской церкви (ср.: ст. 16). Возможно, что Павел хотел укрепить отношения между этими двумя церквами. Нимфан, вероятно, женщина, как и переведено в NIV, где говорится: и домашнюю церковь ее. 16 Из этого стиха становится ясно, что письма Павла читались на общем собрании, в церкви и передавались из одной общины в другую. Если так называемая ересь угрожала распространиться по всей области, вероятно, лаодикийцам следовало знать, что ответил колоссянам Павел. Послание из Лаодикии, о котором здесь упоминается, утеряно, но, вероятно, было написано Павлом этой церкви. 17 Архипп был родственником Филимона, возможно, даже сыном Филимона и Апфии, и посвятил себя служению Евангелию (см. коммент. к Флм. 2 ). О завершении какого служения идет речь – непонятно, хотя некоторые исследователи полагают, что это была проповедь Евангелия. |
| Лк.2:11 ; Ин.2:11 ; Деян.13:23 ; Еф.5:23 ; Флп.3:20 ; 1Тим.1:4, 2:13, 3:6 ; 1Ин.4:14 ), «начальник жизни» (ср. Деян.5:31 с Евр.2:10, 12:2 ср. Ин.1:4, 3:15,16,36, 5:21,26, 6:35, 11:25, 14:6 ; 1Ин.1:1–2, 5:20 ; Иуд.21 ; 1Кор.15:22,45 ), «начальник совосседающий с Богом Отцом на престоле славы» (но ср. Мф.25:31 сл. Мк.16:19 по Rept. Лк.24:51 Rept. Деян.1:9 ; Ин.12:32,34 ср. Деян.3:14 ; Флп.2:9–11 ; Еф.4:8, 6:9 ; 1Фес.4:16 ; 2Фес.1:7 : Евр.8:1, 12:2 др.), «Господь всех» (но ср. Мф.4:7 пар. Лк.4:12 ; Мф.7:22, 12:8 пар. Лк.6:5 ; Мф.22:43–45 и пар. Мк.12:36–37 ; Лк.20:42–44 ; Мк.16:19–20 Rept. Ин.20:28, 21:17 ; Деян.7:59–60 в речи арх. Стефана, Деян.13:47–48 , в речах Ап. Павла Деян.21:13, 26:15, 28:31 , в словах Дееписателя, – Рим.1:4,4–24, 10:12 ; 1Кор.2:8, 8:5 ; Еф.6:9 ; Флп.2:11 ; 1Фес.4:16–17 ; 2Фес.1:7 ; Иуд.4 ; Апок.11:8,15, 20:20,21 ), «судия, Который приидет судить живых и мертвых» (но ср. Мф.7:22–23, 12:18,20, 25:31 дал. Ин.5:22–29 др. 2Тим.4:1,8 ). Из данных параллелей видно, сколь сами по себе общи —373— и мало индивидуальны указываемые автором особенности христологии Ап. Петра. Это сознает и сам автор, если, желая индивидуализовать их в отношении к Ап. Петру, ставит их в ближайшую связь с ветхозаветно-мессианской терминологией. «Для выражения христианского учения о лице Господа Иисуса Христа Ап. Петр пользуется языком, образами и терминами ветхозаветных пророков» (стр. 344–345). Другими словами: Ап. Петр учит о Христе так же, как и другие новозаветные писатели, но только «языком, образами и терминами ветхозаветных пророков, – творцами новой терминологии для выражения новых понятий были, главным образом, апостолы Павел и Иоанн, Петр же применял к новозаветным исполнениям терминологию ветхозаветных чаяний». Таким образом из области «понятий» дело переводится к «стилю». Однако ж и здесь автор не чувствует под собою твердой почвы, если сейчас же заявляет: «хотя этот же прием можно наблюдать и у других новозаветных писателей, но ни у одного из них он не проводится с такою последовательностью и настойчивостью, как у Ап. |
| Христиане, члены земной Церкви, подвизающиеся против греха, по слову апостола, не спасенные , а спасаемые : «Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви» ( Деян.2:47 ). «Слово о кресте... для нас, спасаемых , сила Божия» ( 1Кор.1:18 ). «Ибо мы Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих» ( 2Кор.2:15 ; ср. Деян.15:11 ; Рим 8:24 ). «Спасенные народы будут ходить (в новом святом Городе Иерусалиме), когда явятся (стих 1–2) новое небо и новая земля» ( Откр.21:24 ). Опровержение возражений Сектанты говорят: 1) «Человек оправдывается верою, независимо от дел закона» ( Рим.3:28 ; ср. Рим.4:3–8 ; Гал.2:16 ), и Церковь не нужна. а) Под «делами закона» апостол Павел разумеет дела закона Моисеева, имевшего временное значение, до пришествия Господа Иисуса Христа ( Гал.3:24–25 ; ср. Гал.5:3–4 ; Евр.10:1–4 и др.), а не дела любви и милосердия, свойственные вере и обязательные для христианина ( Рим.2:13, 13:8–10 ; 1Кор.7:19 ; 2Кор.5:10 ; Еф.2:10, 6:8 ; Тит.2:11–14 ). Вера рассудочная, как признание истинности евангельского учения, но не проникающая во внутреннюю жизнь души, а потому не выражающаяся в делах любви, – эта вера для спасения человека не имеет никакого значения: имеющий такую веру – «ничто» ( 1Кор.13:1–3 ). Рассудочную веру апостол Иаков называет «бесовскою» ( Иак.2:14–26 ). Апостол Павел свидетельствует, что во Христе Иисусе имеет силу не вера рассудочная, «но вера, действующая любовью» ( Гал.5:6 ), т.е. проявляющаяся в любви, творящая добрые дела (ср. 1Фес.5:8 ; 1Тим.1:14, 2:15 ; 2Тим.1:13 и др.); только такую веру, как всецелую преданность Христу своему Спасителю и Богу в мыслях, чувствованиях и делах, и признавал апостол необходимой для спасения, такую веру и подразумевал в указанных местах ( Рим.3:28 ; Гал.2:16 ). 99 При этом нужно помнить, что, по учению православной Церкви, вера и добрые дела – не заслуга человека перед Богом, обязывающая Его воздавать за них вечными наградами, а являются лишь причинами, производящими в душе человека то расположение, которое делает его способным быть причастником вечной жизни, даруемой исключительно по милости Божией. Душа спасается не от дел своих, а оттого, что внутреннее существо ее обновлено и что она всегда с Богом; дела добрые – выражения внутреннего обновления, душевной перемены (ср. Мф.25:33–46 100 ). 101 |
| Сектанты говорят: 1) мы все священники ( 1Пет.2:5–9 ), и священноначалие православной Церкви не нужно нам. Апостол в переносном смысле назвал верующих «священством святым», – «царственным священством», подобно тому, как и в Откров. ( Откр.1:6, 5:9–10 ) христиане названы «священниками» и «царями» (так как должны господствовать над грехом – Рим 6:12 ). Словами «священство святое» апостол обозначает высокое назначение христиан приносить Богу духовные жертвы: молитвы, дела любви и милосердия ( Евр.13:15–16 ; Фил.4:18 ; Пс.49:14, 50:18 ; ср. Рим.12:1 ; 2Тим.4:6 ). Наименование христиан «священством святым» не упраздняет богопоставленного священноначалия, о котором тот же апостол ясно говорит в послании ( 1Пет.5:1–5 ). Народ еврейский тоже был назван «царственным священством», – «народом святым» ( Исх.23:22 ), и однако Бог поставил Аарона и сыновей его священниками на служение при скинии ( Исх.28 гл.) и им сказал: «вам даю Я в дар службу священства, а посторонний, приступивший, предан будет смерти» ( Чис.18:7 ; ср. 16 гл.). 2) Проповедование Христова учения – обязанность всех христиан, а не право священников ( Деян.8:4; 11:19–21 ). 68 Рассеявшиеся от гонений христиане иерусалимской Церкви, если и проповедовали, то имели, несомненно, особые полномочия и руководственные указания от апостолов. Так одни из рассеявшихся «никому не проповедовали ни слова, кроме иудеев», другие – кипряне и киринейцы – проповедовали эллинам ( Деян.11:19–20 ). Это распределение указывает на точно выработанный апостолами план проповеди . Апостолы, находившиеся в Иерусалиме, наблюдали за деятельностью проповедников и, главное, утверждали ее: «услышав, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святаго» ( Деян.8:14–15 ). Также и о проповеди рассеявшихся «от гонения, бывшего после Стефана, дошел слух до Церкви иерусалимской, и поручили Варнаве идти в Антиохию» ( Деян.11:22 ). Из приведенных мест, как равно и из других ( Деян.15:2, 4, 28, 21:18 ; Гал.2:2 ), видно, что в апостольское время не только простые верующие не имели права на свободную проповедь, но и сами апостолы подчинялись собору апостолов. О праве священства, а не мирян, проповедовать слово Божие см. Мф.28:16–19 ; Мк.16:14–15 ; 1Тим.4:11, 3:16 ; 2Тим.4:2 ; Тит.1:9 ; ср. Рим 10:15 ; 1Кор.12:29 ; Иак.3:1 . |
| Сотериологический смысл понятие δικαιοσυ’νη подтверждается с полною несомненностью и 1Ин.1:9 : «если исповедуем грехи наши, то Он (т. е. Θεο’ς), будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды». Знаменательна и характерна, прежде всего, связь, в которой стоят эпитеты πιστο’ς и δι’καιος. Πιστο’ς, по согласному признанию экзегетов, указывает на свойство истинности Божией, в силу которой он обязательно и точно выполняет и осуществляет данные Им обетование ( Втор.7:9 ; Евр.10:23, 11:11 ). Верность есть существенное, неотъемлемое определение, характерное свойство Божественной жизни ( 2Тим.11:13 ). Наиболее рельефно и типично «верность» Божия проявляется в отношении Бога к миру, как его Спасителя. (Cp. 1Кор.1:9 ; ср. ст. 1Кор.1:8, 10:13 ; 2Кор.1:18 ; 1Сол.5:24 ; 2Сол.3:3 ; 2Тим.2:13 ; Евр.10:23, 11:11 ; 1Пет.4:19 ). Как Бог спасения, Он самым делом совершает спасение людей, проявляя при этом абсолютную последовательность и непоколебимость. Рядом с πιστο’ς и в ближайшей, существенной связи с ним стоит и то свойство божественных отношений к согрешившим, но жаждущим примирение с Богом людям, – которое характеризует его, как δι’καιος. Еще по воззрению Ветхого Завета, праведность Божия проявляется в деле спасение ( Суд.5:11 ; Мих.6:5 ; 1Цар.12;17 ; Ис.45:24 ; Пс.102:6 ), близко соприкасаясь и даже сливаясь с милостью и милосердием Божиим ( Пс.35:11, 70:2, 118:40, 142:1, 145:7 ). Отсюда «милосердие» и «праведность» по характеру своих действий и по результатам однозначащи (Cp. Herm. Schultz. Alttestamentliche Theologie. 4 Aufl. Gö ttingen. 1889. S. 540–541. Cremer, S. 819–825. S. 308 sqq.). Так. обр., δι’καιος, в связи с πιστο’ς, еще в Ветхом Завете имело чисто сотериологическое значение, которое в Новом Завете получило еще более глубокое истолкование. По учению Ап. Иоанна Богослова, верность и праведность Божии ручаются за то, что Бог, именно как верный и праведный, оставит человеку грехи и очистит, освятит, т. е. совершит полное спасение его, если и он, со своей стороны, твердо и искренно исповедает свои грехи (ср. Быт.18:25 ; Рим.3:6 ). Ср. Проф. Н. И. Сагарда, стр. 338. Так. обр., «истинность» и «Правда» Божие определяют способ, характер отношений Бога–Спасителя и Освятителя к людям, требуя и со стороны людей выполнение обязательных условий, известного религиозно-нравственного настроение и поведения. |
| д. В частности, Деян. 3 (исцеление Петром хромого, после чего по словам Петра обратились до пяти тысяч человек); Деян. 5 (смерть Анании и жены его); Деян. 5:19; 12:7; 16 (освобождение апостолов из темницы); Деян. 9 (исцеление Энея); Деян. 9 (воскрешение Тавифы); Деян. 13 (ослепление Элимы); Деян. 14 (исцеление хромого в Листре); Деян. 20:9–12 (воскрешение Евтиха); Деян. 28 (Павел не потерпел вреда от ехидны), Деян. 28:8–9 (исцеление отца Публия). Ср. Рим. 15:18–19 ; 1Кор. 2:4; 4:20; 12:9–10, 28–30 ; 2Кор. 12:12 ; Гал. 3:5 ; 1Фес. 1:5 ; Евр. 2:4 . Помимо названных в первобытной церкви было много иных духовных дарований, упоминаемых преимущественно в 1Кор. 12–14 , как-то: слово мудрости, слово знания (всех тайн), вера, различение духов, пророчество (ср. Деян. 11:28; 13:1–2; 21:11 ), истолкование языков, изобличение ( 1Кор. 14:24–25 . Ср. 1Тим. 5:20 ; 2Тим. 4:2 ; Тит. 1:9 ; ср. Ин. 2:24–25; 16:8–11 ), также откровение (Апокалипсис, напр. Откр. 1и мн. др. Ср. 1Ин. 2:20, 27 ; Мф. 10пар.), видения и слышание неизреченных слов ( 2Кор. 12:1–4 ). Даже чрезвычайные телесные или внешние проявления нравственно-христианского настроения были именно явлениями «пневматическими», духовными дарованиями, напр., дар управления ( 1Кор. 12:28 ), вспоможения (ib.) u служения святым, т. е. полного отречения от имущества ( 1Пет. 4:10–11 ; ср. Ефес. 4:12 ), дух целомудрия, воздержания и других подвигов аскетического самоотречения ( 1Кор. 7:7; 13:3 ; Гал. 5:23 ; 1Тим. 6:7 ) и пр. Духовные дарования продолжались некоторое время и в послеапостольский век, хотя, несомненно, в меньшем объёме и силе. С течением же времени совершенно прекратились 479 . Факт существования в первоначальной христианской церкви чрезвычайных духовных дарований создаёт для нас исключительно важную проблему. Если чудеса в евангельской истории были только символами духовных благ, образами невидимой божественной жизни, если евангельская история имеет своею целью возвести наш ум к духовному и в этом смысле окончательно увенчивается воскресением Христа и Его отшествием к Отцу, если страшный суд постиг иудеев на пути их страстных требований чудес (cp. |
| Христианская Церковь основана на камени веры. Ее закон есть закон веры ( Рим.3:27 ), ее учение, проповедь Апостолов есть глагол веры ( Рим.10:8 ). Посему и о добрых делах должно судить в совокупности с верою, и в отношении к вере. Частнейший вопрос, который должны мы теперь решить, есть следующий: исключает ли вера дела, или какое отношение между делами и верою? Прежде всего мы должны заметить, что слова: вера и веровать, имеют многие значения в Священном Писании, и в особенности в Новом Завете. а.) Они иногда означают просто верить, принимать чьи-нибудь слова за истинные (напр. Ин.3:12, 12:42, 16:30 ). Сюда принадлежит вера историческая ( Рим.10:17 ). б.) Иногда они выражают действительное принятие предлагаемого учения, поступление в число учеников или последователей ( Деян.2:44, 5:14 ; Рим.1:2 ; Кол.1:4 ). в.) Иногда слово вера означает самое учение или благовествование – веру подлежательную ( Деян.6:7 ; Рим.1:5, 3:27 ; Гал.3:2, 5 ; Еф.4:5 ). г.) Иногда сии слова означают упование ( Чис.14:11 ), именно упование на милость и помощь Божию ( Евр.11:34 ), надежду на Его обетования ( Рим.4:20 ; ср. 18, 20) особенно же упование на заслуги Спасителя ( Деян.15:11 ; 2Кор.5:7 ; Евр.11:1 ) д.). Во многих случаях они выражают ожидание и упование особенной сверхъестественной помощи – веру чудодейственную, как производящую ( Мк.11:22–23 ), так и приемлющую ( Мф.8:10 ; Лк.8:50 ) е.). Наконец слово: вера, означает постоянную верность в звании ( 1Тим.6:12 ; 2Тим.4:7 ), познание вещей Божественных ( Рим.12:3 ; 1Сол.3:10 ) и соответственное сему познанию состояние совести ( Рим.14:1–2, 22–23 ; ср. 1Кор.8:8, 10:25, 27–28 ). Посему не все места Св. Писания, в которых говорится о вере, могут быть равно употребляемы к решению нашего вопроса. Во-первых вера в значении особенных умственных или нравственных качеств и совершенств или прямо относится к деятельности, принадлежит к сфере добрых дел ( 2Тим.4:7 ) или получает свое достоинство от употребления оных качеств ( Рим.14:2, 6, 22–23 ). Точно также нельзя основаться на тех местах Писания, где говорится о вере чудодейственной. |
|
|
