| Посмертную судьбу недостигших «знания» разные гностические системы определяют по-разному: они или предназначаются к погибели ( Hipp. Refut. VI 32. 9), или в мучениях ожидают решения своей участи на последнем суде (ФомАтл. NHC II 7. 142. 27-143. 7), или вновь возвращаются в тела до тех пор, пока не обретут истинное «знание» (АпИн. NHC II 1. 26. 35-27. 30). Представления о воскресении мертвых в Г. не имеют непосредственной связи с эсхатологическими событиями. В силу дуализма для Г. нехарактерно представление о телесном воскресении: тварный мир и принадлежащее ему материальное тело предназначены суду и погибели. Поэтому под воскресением в гностических текстах понимается пробуждение души от сна неведения к «знанию», осуществляемое под воздействием «зова» спасителя и в результате самопознания (ср.: 1 Кор 15. 12; 2 Тим 2. 18), а также достижение скрытой в человеке «частицы света» своего первоначального состояния после «освобождения» ее от материального тела. Оба события могут пониматься как этапы одного процесса, начало к-рого имплицирует его завершение (Рег. NHC I 4. 45. 29-46. 5; 48. 31-49. 16). Эсхатология Учение гностических систем о конечной судьбе мира предполагает представление об истории как о линеарном процессе, имеющем определенные начало и конец. Смысл истории заключается в постепенном восполнении недостатка Плиромы в процессе возвращения ее частиц, рассеянных в материальном мире. С возвращением последней частицы, достойной возвращения в Плирому, и устранением возникшего в результате творения мира смешения света и тьмы история утрачивает смысл, и наступает конец тварного мира. Т. о., последние события представляют собой окончательное отделение царства света от материального мира зла и тьмы. Развернутые эсхатологические картины редки в гностических текстах. Наиболее полно они представлены в нек-рых трактатах из б-ки Наг-Хаммади (напр., ПроисхМир. NHC II 5. 126. 4-127. 15; Мысль. NHC VI 4. 43. 29-47. 8; Прот. NHC XIII 1. 43. 4-44. 10). Общая картина эсхатологических представлений гностиков реконструируется также на основании отдельных эсхатологических высказываний и мотивов, встречающихся в связи с рассуждениями о восхождении души в Плирому или о явлении спасителя в мир и др. При описании последних событий гностические системы, как правило, упоминают о спасении последних остающихся в мире праведных «частиц света», об окончательной судьбе (уничтожении или частичном оправдании) властвующих в мире сил и о заключении или окончательном уничтожении материи ( Iren. Adv. haer. I 6. 1-2; 7. 1; ТрТракт. NHC I 5. 126. 28-138. 25). |
| н. «изначального хаоса» (in principio chaos), т. е. вечной, несотворенной и противоборствующей (repugnans) Богу материи, поскольку считал, что истинным Первоначалом мира может быть только то, что обладает разумом, позволяющим действовать сознательно и обдуманно; материя же, лишенная сознания, косная и бесформенная, требует иного начала, дающего ей бытие, движение и порядок (Serm. I 7. 1-2). Поэтому следует признать, что только Бог есть единое Первоначало, только Он существует прежде всего и после всего, только Он - всемогущий, ибо Он сотворил вселенную из ничего (ex nihilo universa constituit), управляет ею Своей силой и сохраняет ее Своим величием (Serm. I 7. 3). Антропология З. рассматривал вопрос, каким образом человек был сотворен по образу и подобию Божию. Сотворив и украсив видимый мир как «своего рода дом для будущего рода человеческого», Бог затем «Сам Себе создал Свое чувственное и мыслящее подобие (simulacrum sensibile atque intellegens), взяв прах земной, образовав из него человека и из собственного источника Своего Духа (e proprio fonte Spiritus sui) вложив в него душу...» (Serm. II 4. 4), «чтобы он стал образом Божиим» (Serm. I 56. 3). З. проводил следующую параллель: единый человек создается по образу Божию, единому у Отца и Сына, «чтобы Сын, намереваясь облечься в человека, не претерпел при этом какого-либо ущерба» (Serm. I 45. 1; ср.: II 4. 7, 12. 3). З. полагал, что образ и подобие Божие скорее заключаются в духовной части человека - его душе, поскольку образ непостижимого, неизменного и вечного Бога сам должен быть невидимым, непостижимым и вечным (Serm. I 27. 3; II 4. 17, 30. 3). Основываясь на словах ап. Павла об «образе небесного» (1 Кор 15. 49), З. соотносил образ Божий с новой духовной жизнью, получаемой верующими в крещении, или с буд. вечной жизнью: «Нам следует считать образом Божиим не это плотское жилище, а духовный [образ] небесного человека, который Господь дарует из щедрого источника Своей полноты верующим в Него, обновленным небесным рождением» (Serm. |
| З. выделяет 3 ключевые проблемы, препятствующие привлечению понятийного аппарата Хайдеггера к святоотеческой богословской мысли. Во-первых, это неприемлемая для православного понимания божественного бытия неразрывная связь между бытием и временем. Во-вторых, это придание онтологического статуса смерти, к-рая рассматривается св. отцами как последний враг бытия (ср.: 1 Кор 15. 26). В-третьих, это определение понятия истины (-λθεια) через понятие забвения (λθη), немыслимое по отношению к божественному бытию. Ключевое значение указанных проблем И. З. иллюстрирует, ссылаясь на попытки нек-рых зап. теологов использовать терминологическую систему Хайдеггера. В богословской мысли Барта такая попытка привела к соотнесению божественного бытия с категорией времени. Что касается Ранера, то в его мысли образ Божественной икономии, Божественного откровения человеку стал онтологической категорией, лежащей в основе учения о бытии Самого Бога (Being as Communion. 1985. P. 45. Not. 40). При раскрытии святоотеческого учения о Пресв. Троице и сотворении мира отправной точкой для И. З. часто служат представления и терминология, сложившиеся к IV в. на основании греч. философии. В качестве аксиоматической характеристики всего многообразия античных философских систем И. З. выделяет монизм - убежденность в природном единстве всего бытия, охватывающем эмпирически наблюдаемый мир, мышление и высшие божественные сферы вплоть до единого сверхсущего Абсолюта (Ibid. P. 29-30; Communion and Otherness. 2006. P. 14-16, 104, 208, 250-253). Рассматривая мировоззренческие следствия философского монизма, И. З. останавливается на представлении о детерминированности мира, богов и человека, что придало древнегреч. культуре ярко выраженный безличный характер. Отталкиваясь от этимологии слова «личность» (πρσωπον, лат. persona), означавшего в числе проч. театральную маску или типовую театральную роль, И. З. называет целью античной трагедии утверждение незыблемости нравственного закона, не оставляющего места свободе. |
| Ambigua. IX (V 5)). tab Десять казней египетских. Миниатюра из Псалтири кор. Людовика Святого. 1260–1270 гг. (Paris. lat. 10525. Fol. 26) Десять казней египетских. Миниатюра из Псалтири кор. Людовика Святого. 1260–1270 гг. (Paris. lat. 10525. Fol. 26) Чудо у вод Мерры указывает, по мнению нек-рых св. отцов, на языческие народы, освобожденные от «горечи» закона посредством «сладости» учения Христова ( Ephraem Syr. In Exod. 16. 1; ср.: Hilar. Pict. De myster. I 33-35; Theodoret. Quaest. in Ex. 26). Также оно знаменует тему смены 2 заветов: ветхий закон посредством духовного понимания и возвещенного в НЗ откровения из «горького» становится «сладким» ( Orig. In Exod. hom. 7. 1; ср.: Суг. Alex. Glaph. in Pent. In Exod. II 2-3//PG. 69. Col. 442-497). Свт. Григорий Нисский, развивая аллегорическое истолкование Оригена (а с ним и Филона), привносит в тему И. новый смысловой аспект. Слово ξοδος становится у него специальным термином для обозначения выхода за пределы низменного понимания ( Greg. Nyss. Contr. Eun. II 1. 85//GNO. T. 1. P. 251; Idem. XII 2//PG. 45. Col. 940B), что было незнакомо античным философам. Эту традицию наследует в дальнейшем и св. Максим Исповедник, для которого при истолковании эпизода с обрезанием сына Моисея И. из Египта является выводом с помощью ума из «плоти и чувства» божественных умозрений о сущем; Сепфора, жена Моисея, символизирующая мудрость, совершает обрезание чувственной мысли в мышлении праведника, который сделал недопустимую остановку на пути совершенствования в добродетели ( Maximus Conf. Quaest. ad Thalas. 17). К Оригену также восходит аллегорическое истолкование казней египетских: жабы, к-рыми были наказаны египтяне (Исх 8. 2), символизируют поэтов, к-рые ничего больше не умеют, как издавать пустые и вводящие в заблуждение раздражающие звуки; мошки (Исх 8. 16) представляют собой искусство диалектики, к-рое пронзает душу мелкими острыми укусами слов и окружает человека так ловко, что обманутый не может осознать, откуда происходит источник этого обмана ( Orig. In Exod. hom. 4. 6). Свт. Исидор Севильский применяет этот аргумент Оригена не к тем, кто владеют искусством диалектики, а в соответствии со своим временем - к еретикам ( Isid. Hisp. Quaest. In Exod. 14. 4-7). Обращенная в кровь вода (Исх 7. 14) для Исидора символизирует учение философов, которое подлежит изменению как потоки вод, а кровь указывает на плотский характер их мышления ( Isid. Hisp. Quaest. In Exod. 14. 1-2). Он считает песьих мух (Исх 8. 21) аналогом красноречия адвокатов, которые набрасываются друг на друга как псы ( Isid. Hisp. Quaest. In Exod. 14. 8-9). Нарывы (Исх 9. 9) представляются ему истекающими гноем злом, гордыней и яростью ( Isid. Hisp. 14. 11). Саранча (Исх 10. 4) символизирует непостоянство мирских наслаждений, порождающих страсти в ветреной душе (Ibid. 14. 14). Согласно блж. Августину, то, что Господь устроил наказание египтян с помощью жаб, а не львов или медведей, было призвано обуздать их гордыню ( Aug. In Ioan. 1. 15). |
| Адам - «начало и корень [человеческого] рода» (Ibidem), и последствия его греха распространяются на всех его потомков, которые и сами, оказавшись в плену диавола, преступают Божественные заповеди, так что «воля Божия нарушена всеми» (In Ioan. XII// Pusey. 1872. Vol. 3. P. 84). Поскольку человеческая природа «заболела грехом «через непослушание одного», то есть Адама, то и «грешными сделались многие» (Рим 5. 19) - не потому, что они совершили преступление вместе с Адамом, ибо их тогда еще не было, но потому, что они принадлежат к его природе, оказавшейся под законом греха» ( Cyr. Alex. In Rom.// Pusey. 1872. Vol. 3. P. 186-187; ср.: De dogm. sol. 6//Ibid. P. 560). К. различает «преступление в Адаме» и «владычествующий над всеми нами грех», как его последствие (De adorat. X//PG. 68. Col. 657, 672; In Hebr.// Pusey. 1872. Vol. 3. P. 378; и др.). Вслед за ап. Павлом (Рим 5. 17-19; 1 Кор 15. 21-22) он сопоставляет это осуждающее действие греха одного человека, Адама, на всех его потомков с тем оправданием, к-рое распространяется на всех людей в силу праведности одного «человека», Христа ( Cyr. Alex. De dogm. sol. 6// Pusey. 1872. Vol. 3. P. 560). Средством передачи греховности выступает способ плотского зачатия и рождения. Человеческая природа оскверняется тлением и смертью, «имеющей корнем своим грех», а также тем, «что рождаемое сеется как бы в плотском сладострастии» (De adorat. XV//PG. 68. Col. 1005-1008). Сотериология В центре Божественного плана спасения человека стоит вочеловечение Слова. Христос становится «вторым Адамом», родоначальником и «возглавителем» обновленного человечества. Поскольку «первый Адам не сохранил дарованной ему от Бога благодати, то Бог и Отец определил нам с неба второго Адама (1 Кор 15. 45)... дабы как через непослушание первого мы подверглись Божественному гневу, так через послушание второго мы и клятвы избегли и упразднились бы бедственные последствия ее» ( Cyr. Alex. In Ioan. II 1// Pusey. 1872. Vol. 1. P. 184). Святители Афанасий и Кирилл Александрийские. Икона. 1795–1798 гг. (РГИАХМЗ) |
| Проснулся – под головой ничего нет! Как был в нижнем белье, так и остался... Приехал в Москву: Святейшему Патриарху доложили, что его хочет видеть какой-то нищий, который называет себя протоиереем и действительно показывает «молнию» от Патриарха. Святейший Сергий сам выходит ему навстречу: «Где тут протоиерей Поспелов?!» Подходит к нему нищий в обмотках: «Это я». – «А мы вас тут ждем и не можем дождаться! Нам очень нужны такие люди!» – «Вы, ваше Святейшество, наверное, ждете героя, а перед вами немощной старик!» – «Сила Божия в немощи совершается» (ср. 2 Кор. 12, 9)... И в три дня буквально отец Поспелов и монашество принял, и наречение, и посвящение во епископа. Дали ему на выбор три кафедры: он выбрал Пензенскую и поехал в родную Пензу, где он когда-то учился. Приехал туда в канун Пасхи, отслужил Пасхальную службу, а на второй день Пасхи я уже был у него! Вот такие истории случаются в жизни... Епископ Кирилл (Поспелов) и служащие Михаило-Архангельского собора г. Сердобска. 1947 г. Рейтинг: 10 Голосов: 2422 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Людмила 22 октября 2018, 22:15 очень хотелось бы знать,что было дальше.Так интересно!Спаси Господи! lyudmila 19 октября 2018, 05:58 святый отче Кирилле помолись о нас грешных Моисее людмиле . вся твоя жизнь это и есть умножение БОЖИЕЙ благодати-- бесконечная забота о народе православном, ты на земле был как Ангел Божий смотрела твою на фотографию как на икону без слез не смогла прочесть СЛАВА ТЕБЕ БОЖЕ за отцев Твоих святых alexandra 18 октября 2018, 11:30 слава Богу за таких людей которые своей жизнью показывают и нам слабым в вере как надо стоять за веру и не бояться ни клеветников ни тяжестей жизни потому что Царствие Божье силою берется Кристина 17 октября 2018, 17:45 Сила Божия в немощи совершается... Спаси Господи за рассказ! Марина 17 октября 2018, 16:26 Большое спасибо ! После рассказа о таком замечательном человеке хочется обрести хотя бы тень его крепости веры и духа ! Светлана 17 октября 2018, 13:16 |
| 1 Ин. 3:2. 1298 См. раздел " " Непостижимость Бога " " в главе III. 1299 Сл. 44, 3; PG 36, 609=1.656. 1300 PG 37, 973=2.53. 1301 PG 37, 538=2.138. 1302 Ср. Мф. 5:8. 1303 PG 37, 1559–1560=2.262. 1304 Мф. 5:8. 1305 Сл. 45, 11; PG 36, 637=1.668. 1306 1 Кор. 13:12. 1307 Ср. 2 Кор. 12:2–4. 1308 Ср. Фил. 1:23. 1309 Ср. Исх. 33:18–23. 1310 Сл. 32, 15, 18–16, 5; SC 318, 118=1.471. 1311 Ср. Ориген. Беседы на Иеремию 16,2 (PG 13, 441 A). 1312 Ср. Ориген. Беседа 4, 1 на Пс. 36 (PG 12, 1350 C). 1313 Сл. 28, 3, 5–7; SC 250, 104=1.393. 1314 Сл. 37, 3, 2–13; SC 318, 276=1.511. 1315 Ср. Рим. 4:3; 3:28; Евр. 11:8–9. 1316 Ср. Быт. 22:2. Рассказ о жертвоприношении Исаака традиционно воспринимался как прообраз искупительной жертвы Христа–Спасителя. 1317 Ср. Быт. 18:6–8. 1318 Ср. Быт. 28:12. 1319 Ср. Быт. 28:17–18. 1320 Сл. 28, 18, 7–24; SC 250, 136–138=1.402–403. 1321 Ср. 3 Цар. 19:11–12. 1322 Ср. Суд. 13:22. 1323 Ср. Лк. 5:3–8. 1324 Ср. Ис. 6:1–3. 1325 Ср. Иезек. 1:22–27. 1326 Букв. " владычественного в нас " " . 1327 Ср. 2 Кор. 12:2–4. 1328 Сл. 28, 19, 1–20, 5; 138–140=1.403. 1329 Ср. Пс. 81:6; Ин. 10:34. 1330 Ср. Быт. 1:26–27; Рим. 8:29; 1 Кор. 15:49; 2 Кор. 3:18 и др. 1331 Ср. Ин. 1:12; Гал. 3:26; 4:5 и др. 1332 Ср. 2 Пет. 1:4. 1333 Ср. 1 Кор. 15:53. 1334 Против ересей 5 (предисл.). 1335 Против ересей 4, 19, 1. 1336 Афанасий. Слово о Воплощении Бога Слова 54. 1337 Ср. Попов. Идея обожения, 213. Об обожении см. Gross. Divinisation; Lot-Borodine. Dйificamion; Mantzaridis. Deification; Nellas. Deification; Russell. Deification. 1338 Winslow. Dynamics, 179. 1339 В данном случае под " " таинством " " понимается праздник Пасхи. 1340 Сл. 1, 4, 9–5, 12; SC 247, 76–78=1.18. 1341 Сл. 2, 22, 14–15; SC 247, 120=1.32. 1342 PG 37, 1313=2.94. 1343 Письмо 101 (1–е Кледонию); SC 208, 56=2.12. 1344 PG 37, 971=2.52. 1345 PG 37, 762=2.43. 1346 PG 37, 471=2.130. 1347 Сл. 30, 14, 8–11; SC 250, 256=1.438. 1348 PG 37, 465=2.130. 1349 Сл. 29, 19, 9–10; SC 250, 218=1.426. Ср. толкование преп. Маскима Исповедника: Амбигва; PG 91, 1040 A-D. 1350 |
| 1822 См.: Ис. 33:14, цитата по Септуагинте. 1823 См.: Ис. 33:15. 1824 Ср.: Быт. 22:17. 1825 Кройманн считает, что здесь лакуна «слушать». 1826 Ср.: Лк. 16:29. 1827 Ср.: 1 Цар. 2:6. 1828 См.: Лк. 9:35. 1829 См.: Мк. 8:29; Мф. 16:16; Лк. 9:20. 1830 Ср.: Ис. 52:7. 1831 Ср.: Ис. 33:14, согласно Септуагинте. 1832 Ср.: Ам. 9:6. 1833 См.: Лк. 16:29. 1834 Конъектура Кройманна. В рукописи: «которые не верили или верили не совсем так». 1835 Ср.: Иез. 26:16. 1836 Ср.: Пс. 113 112:7; I Цар. 2:8. 1837 Конъектура Кройманна. В рукописи: «тому и другому». 1838 Ср.: Лк. 17:1—2. 1839 Ср.: Лк. 17:3. 1840 Конъектура Кройманна. В рукописи: «имея». 1841 Си.: Лев. 19:17. 1842 Ср.: Исх. 23:4. 1843 Ср.: Лк. 17:4. 1844 Ср.: Лев. 13:14. 1845 Ср.: Лк. 17:14. 1846 Ср.: Лк. 4:27. 1847 Корссен предлагает конъектуру: «таким шутником». 1848 Ср.: Лк:. 5:12—13; но: Лк. 5:14! 1849 Ср.: 4 Цар. 5:1—14. 1850 Ср.: Лк. 17:11. 1851 Ср.: Лк. 17:16. 1852 Ср.: 3 Цар. 11:29—39. 1853 См.: Ин. 4:12. 1854 См.: Ин. 4:20. 1855 См.: Ам. 6:1. 1856 Ср.: Ин. 4:22. 1857 Ср.: Быт. 49:9—10. 1858 Вставка, по мнению Кройманна. 1859 Ср.: Лк. 17:15—19. 1860 См.: Лк. 17:20—21. 1861 Ср.: Лк. 17:25. 1862 Конъектура Кройманна. В рукописи: «мы уверовали». 1863 Конъектура Кройманна. В рукописи: «надо думать». 1864 Ср.: Исх. 17:6; 1 Кор. 10:4. 1865 Конъектура Кройманна. В рукописи: «чтобы предвозвестить не о Том, о Котором предвозвестил ранее под видом камня и под видом скалы, и под видом горы». Ср.: Ис. 2:2—3; 28:16. 1866 Ср.: Лк. 17:26—31. 1867 Ср.: Лк. 17:32. 1868 Конъектура Кройманна. В рукописи: «что Он является Тем, Которого предвещает повсюду». 1869 Ср.:Лк. 18:1—8. 1870 Вставка Кройманна. 1871 Наилучший бог, по мнению Маркиона. 1872 Ср.: Лк. 18:7—8. 1873 Исправление Кройманна. В рукописи: «Судией будет Тот, Кто и Мстителем». 1874 Ср.: Лк. 18:9—14. 1875 Ср.: Пс. 113 112:7;1 Цар. 2:8. 1876 Ср.: Ис. 13:11. 1877 См.: Л к. 18:19. 1878 Ср.: Мф. 5:45. 1879 См.: Лк. 18:18. 1880 Ср.: Л к. 18:20. 1881 Ср.: Лк. 18:21. 1882 См. Лк. 18:22. 1883 |
| В Послании к Римлянам встречается 15 явных цитат из И. п. к., к-рые дают апостолу возможность раскрыть тайну судьбы Израиля и его спасения. Благовестие об Иисусе (ср.: Ис 52. 7) иудеи не услышали, в чем нашло исполнение пророчество Исаии: «Кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня?» (Ис 53. 1; Рим 10. 15-16; ср.: Ин 12. 38). Не поверив благовестию, они споткнулись о камень, положенный Самим Господом в основание Сиона (Ис 28. 16), ставший, т. о., для них «камнем преткновения» (Ис 8. 14; Рим 9. 33; ср.: 1 Петр 2. 6-8). «Народ упорный», несмотря на постоянный призыв Бога (Рим 10. 21=Ис 65. 2), в конце концов наказан «духом усыпления» (Ис 29. 10; Рим 11. 8), так что по причине преступлений иудеев «имя Божие хулится у язычников» (Рим 2. 24; ср.: Ис 52. 5). Именно к языческим народам апостол обращается с благовестием о Христе (Рим 15. 21) и видит в этом исполнение пророчества Ис 52. 15 LXX, «ибо они увидят то, о чем не было говорено им...». Это убеждение апостола в Рим 10. 20 подтверждается словом Божиим, сказанным через Исаию (Ис 65. 1): «Я открылся не вопрошавшим обо Мне», т. е. народам, связывающим, согласно Исаии, свою надежду с отраслью Иессеевой, которая «станет как знамя для народов» (Ис 11. 10; ср.: Рим 15. 12). Мысль о переносе завета на язычников в Гал 4. 27 выражается словами из Ис 54. 1 («Возвеселись, неплодная»): в небесном Иерусалиме, который противопоставляется земному, это уже свершилось. И. п. к., по убеждению апостола, подтверждает то, что Бог верен Своим обетованиям, данным Израилю, который не повторит судьбы Содома, ибо Господь оставил народу «небольшой остаток», и этот остаток спасется (Ис 1. 9; 10. 22-23; ср.: Рим 9. 27-29). Как «написано», «весь Израиль спасется… придет от Сиона Избавитель, и отвратит нечестие от Иакова», и во исполнение этого завета Он «снимет с них грехи их» (Рим 11. 26-27; ср.: Ис 59. 20-21; 27. 9). Поэтому если все, т. е. иудеи и эллины, находятся под властью греха (что иллюстрирует помимо других ветхозаветных текстов и Ис 59. 7-8; Рим 3. 15-17), то они все могут получить спасение по вере во Христа, ибо «верующий в Него не постыдится» (Ис 28. 16=Рим 10. 11; ср.: Рим 9. 33). В этом тайна Христа, к-рая в 1 Кор 2. 9 описывается словами из Ис 64. 4 как до времени сокрытая, но ныне явленная в виде Премудрости Божией, к-рая устраняет мудрость мудрецов (1 Кор 1. 19-20; ср.: Ис 29. 14; 19. 12). Пророчествами из И. п. к. ап. Павел обосновывает свою веру в то, что это спасение уже совершается (Ис 49. 8; ср.: 2 Кор 6. 2), а также свое понимание нравственного содержания спасения (2 Кор 6. 17; ср.: Ис 52. 11) и эсхатологического исполнения этого пророчества в каждом человеке (Ис 45. 23: ср.: Рим 14. 11), ибо «поглощена смерть победою» (1 Кор 15. 54; ср.: Ис 25. 8; о сотериологии ап. Павла и 4-й песни Раба Господня см.: Grelot. 1981. P. 140-152). |
| Греческое слово " " пасха " " произошло от арамейского pascha и еврейского pesach (букв. " переход " " ). 670 Сл. 45,10; 636=1.667–668. 671 О Пасхе 46: " Что такое Пасха? Ибо она называется этим именем от случившегося: от pathein ( " претерпевать " " ) произошло paschein ( " страдать " " , " праздновать Пасху " " ). 672 Ср. Исх.12:5 и далее. 673 Поскольку солнце совершает полный круг в течение одного года. 674 Сл. 45, 13; 640–641=1.669–670. 675 Намек на существовавшее в древней Церкви понятие " " тайного учения " " (лат. disciplina arcana), указывающее на недопустимость разглашения смысла Евхаристии и других таинств нехристианам. 676 Ср. Быт.19:26. 677 Сл. 45, 16–19; 644–649=1.671–674. 678 Ср. Мелитон. О Пасхе 2–3. 679 1 Кор.15:55; ср. Ос. 13:14. 680 Мф. 26–29. 681 Сл. 45, 21–23; 652–656=1.675–676. 682 Сл. 45, 24; 656–657=1.677. 683 Строматы 6, 6. 684 Ин.10:22. 685 Сл. 44,2; PG 36, 608–609=1.655–656. 686 Т. е. Неделя новая является " " попразднством " " (metheortos) Пасхи. 687 Сл. 44, 4; 612=1.657. 688 Ср. Пс. 29:1. 689 Ср. Рим. 6:4. 690 2 Кор. 5:17. 691 Ср. 3 Цар. 18:21. 692 Сл. 44, 5–9; 613–617=1.657–659. 693 Т. е. наступление весны совпадает с полнолунием. 694 Сл. 44, 10–11; 617–621=1.660–661. 695 См. Лев. 25. 696 Сл. 41, 2, 4–35; SC 358, 314–318=1.576. 697 Ср. 1 Цар. 16:12–23. 698 Ср. Ам. 7:14. 699 Ср. Дан. 13:45–60. 700 Сл. 41, 5, 1–7; 14, 14–28; 324, 346=1.578, 584. 701 См. Деян. 2:1–6. 702 Сл. 41, 15, 1–20; 348–350=1.584–585. 703 См. Быт. 11:6–8. 704 Сл. 41, 16, 1–7; 350=1.585. Мысль Григория легла в основу кондака праздника Пятидесятницы: " Егда снизшед, языки слия, разделяше языки Вышний: егда же огненныя языки раздаяше, в соединение вся призва, и согласно славим Всесвятаго Духа " " . 705 Сл. 41, 18, 2–10; 352–354=1.586. 706 Сл. 3, 7, 13–15; SC 247, 250–252=1.22. 707 Сл. 28, 9, 18–32; SC 250, 118–120=1.397. 708 Деян. 17:23. 709 Сл. 4, 3, 14–15; SC 309, 90=1.65. 710 Сл. 4, 4, 5–6; 90=1.66. 711 Сл. 4, 6, 22–24; 96=1.67. 712 Ср. Ин. 1:18. 713 Ср. Мф. 13:45–46. 714 |
|
|
