| 19 Ин 1, 32—34. 20 Мк 1, 12—13; Лк 4, 1—13; ср. Мф 4, 1—11. 21 Ин 1, 29 сл. Из общего контекста Ин явствует, что это свидетельство Предтечи было произнесено перед уходом Иисуса в Галилею и, следовательно, уже после пребывания Его в пустыне. Фактически IV Евангелие начинает рассказ с событий, происходивших после крещения Христова и Его искушения от дьявола. 22 Ин 1, 35 сл. Глава четвертая 1 Мф 3, 2; ср. Мф 4,17; Ин 3, 26. 2 Мф 14, 23; Мк 1, 35; Лк 5, 16. 3 Мк 4, 38; Ин 4, 6. 4 2 Кор 5, 16. 5 См.: Ремезов А. Жизнь Христа в трактации современного русского художника. Серг.Посад, 1915. 6 Лк 7, 34. 7 Эккерман И. Разговоры с Гете. Пер. с нем. М., 1934, с.847. 8 Мф 5, 15. 9 См., напр., пасха, маммона, эпфатах (эффафа), талита кум (талифа куми), Авва, корван, бар, рака. Предсмертный вопль Христа есть арамейский вариант строки из Пс 21. Необходимость учить вере на арамейском языке была осознана уже книжниками, которые создавали арамейские переводы Библии (таргумы). О Гиллеле сказано, что он «изъясняет на языке простого народа» (Талмуд, Баба Меция, 104а). Впрочем, все это не означает, что древнееврейский был забыт. Его учили все, кто получал образование и читал Библию. На нем продолжали писать книги и слагать молитвы. 10 Флавий И. Иудейская война, III,10. 11 Ин 2, 1. Из Каны Мария последовала за Сыном в Капернаум (Ин 2, 12), но, вероятно, оставалась там недолго. В последний раз перед долгой разлукой Она видела Иисуса, скорее всего, в Кане (Ин 4, 46). Ее не было среди женщин, сопровождавших Христа во время Его проповеди. 12 Ин 2, 1—11. 13 Ин 10, 10. 14 См.: Мф 20, 20; Лк 8, 3; Мк 14, 5; 15, 40, 41. О зажиточности семьи Иоанна, мать которого помогала общине, говорит хотя бы тот факт, что Зеведей (Забдий, или Заведей) имел наемных работников (Мк 1, 20). Есть все основания полагать, что общность имущества первой Церкви в Иерусалиме (Деян 2, 44—45) была установлена по образцу апостольского братства. Название «назореи» (евр.ноцрим) как обозначение христиан впервые появляется в Деян 24, 5. Свое происхождение оно, вероятно, ведет от слова Ханоцри (Назарянин). Замечание Мф 2, 23 объясняется, быть может, созвучием слов Ханоцри и Нецер (Отрасль); ср.Ис 11, 1. |
| 277 «По природе, т. е. не прозелиты, а родившись от отцов-иудеев и воспитавшись в законе, мы оставили привычный образ жизни и прибегли к вере во Христа», см.: Феофилакт Болгарский , блаж. Толкование на Послание Галатам 2, 15//Он же. Толкование на Послания св. апостола Павла. М., Б. г. (1993). С. 294. 278 Богдашевский Д. И. Второе соборное послание св. ап. Петра//Труды Киевской Духовной академии (далее ТКДА). Киев, 1908. Июль. Кн. VII. С. 380. 280 См. у Платона: Критий, 120d; Государство, 366c; Федр, 230a, 246d, 253a, 500c; Протагор, 322a. 281 Βολγαρη Χ. Σπ. Υπμνημα ες τν Δευτραν Καθολικν Επιστολν το Αποστλου Πτρου. Αθναι, 1984. P. 116–117. В качестве характерного примера можно привести текст из Платона, где он повествует о правителях Атлантиды, что «в продолжение многих поколений, покуда не истощилась унаследованная от Бога природа», они благоденствовали, но «утратили благопристойность», когда «унаследованная от Бога доля ослабела» (Критий, 120d). 289 «Бог, сотворивший мир и всё, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет». Ср., напр.: Деян. 17:24. 292 2 Кор. 4, 4: θες το ανος τοτου. Правда, у св. апостола Павла находим употребление термина «τν ρχντων το ανος τοτου» по отношению не только к злым ангелам, но и по отношению к властям иудейским, распявшим Христа, см.: 1 Кор. 2: 6, 8. 295 Ин. 16:33: γ νενκηκα τν κσμον. Именно как победу над «князем мира» сего толкуют эти слова Христа свт. Иоанн Златоуст (Беседа 79 на Евангелие от Иоанна), свт. Василий Великий (Письмо 45, здесь он прямо раскрывает слова Христа дополнением: «дерзайте, Аз победих мир» (Ин. 16:33) и князя мира (κα τν τοτου ρχοντα) (см.: S. Basilius Caesariensis. Epistulae. Epistle 45. 2. 23). Неверно понимал эти слова Спасителя Ориген , толкуя их в плане освобождения от бытия в земной сфере вселенной (το περιγεου τπου) и жизни во плоти (ν σαρκ ζως), см.: Contra Celsum 6. 59. 5–27. Этот сильный платонический «крен» в системе Оригена будет рассмотрен нами подробнее в соответствующей последующей главе. |
| зр. богослужение. Со II в. до Р. Х. в Палестине, а затем и в др. странах Средиземноморья и Вавилонии отмечается рост синагог , после разрушения иерусалимского храма ставших главными центрами иудейского богослужения. Поскольку в новых условиях ввиду отсутствия храма и законного священства буквальное исполнение Закона стало невозможным, иудейскими раввинами была создана по сути новая религ. система, лишь частично воспринявшая традиции В. б. (см. статьи Иудейское богослужение ; Синагога ). В. б. и христианство Земное служение Господа Иисуса Христа стало исполнением закона и пророков (Мф 5. 17) и одновременно ознаменовало собой окончание В. б. Ветхозаветные жертвы были лишь «тенью будущих благ» (Евр 10. 1; ср.: Евр 8. 5; Кол 2. 17), в то время как в Крестной Жертве Христовой открылась вся полнота Божественной любви. Отныне храмовое богослужение заменяется поклонением Богу в Духе и истине (Ин 4. 23-24). Образ ветхозаветной скинии. Роспись собора мон-ря Дионисиат на Афоне XVI в. Образ ветхозаветной скинии. Роспись собора мон-ря Дионисиат на Афоне XVI в. При этом Спаситель участвовал в храмовых праздниках (Лк 2. 41; Ин 2. 13; 10. 22), подобно пророкам, требовал соблюдать верность духу богослужения (Мф 23. 16-23), чтить святость храма (Мк 11. 17), для свидетельства о Своей миссии велел приносить жертвы по Закону Моисееву (Мф 8. 4; Мк 1. 44; Лк 5. 14; 17. 14). В то же время Он еще до Страстей предсказывал грядущий конец В. б. (Ин 4. 21) и разрушение самого здания храма (Лк 21. 6; ср. Ин 2. 19-21). Евангелисты отмечают, что после Его крестной смерти в храме разорвалась завеса (Мф 27. 31; Мк 15. 38; Лк 23. 45), что символизировало конец В. б. и начало новой эры. Значение Жертвы Христовой в НЗ раскрывается с помощью образов В. б.: Христос - пасхальный Агнец (1 Кор 5. 7), Жертва умилостивления (Ин 1. 29; 1 Ин 2. 2; Рим 3. 24-25), Жертва за грех (Рим 8. 3; 2 Кор 5. 21). Повествование о Тайной вечере связывает установление Евхаристии не только с ветхозаветным праздником Пасхи (опресноков), но и с днем искупления и обрядами обновления Завета (напр., Лк 22. |
| II. Ап. Луке , согласно приведенному выше свидетельству Оригена, некоторые приписывали авторство Е. П., а Климент Александрийский считал Луку переводчиком Послания на греч. язык. Ап. Лука - единственный из новозаветных авторов, эллинистическое образование к-рого несомненно. Кроме того, есть нек-рое лит. сходство Е. П. с произведениями ап. Луки ( Jones. 1957), прежде всего с проповедью первомч. Стефана из кн. Деяния св. апостолов. Однако в данном случае речь может идти как о лит. зависимости, так и об общем предании. III. Климент Римский. Гипотеза, известная во времена Оригена, основана на обилии параллелей между Е. П. и 1-м Посланием Климента Римского к Коринфянам. Сторонником этой теории был Эразм Роттердамский. Однако уже Уэсткотт показал, что различий между этими Посланиями больше, чем сходства. Язык и стиль Климента, его метод цитирования, его кругозор совершенно иные, чем у автора Е. П. ( Westcott. 1889. P. xxvii). IV. Сила (или Силуан), имя к-рого неск. раз встречается в НЗ (2 Кор 1. 19; Деян 15. 40 - 18. 5; 1 Фес 1. 1; 2 Фес 1. 1; 1 Петр 5. 12), считается возможным автором ввиду сходства Е. П. с 1-м Посланием ап. Петра, в написании к-рого он принимал участие (1 Петр 5. 12). Т. Хьюитт приводит в пользу авторства Силы следующие аргументы: Сила был известен в Риме (1 Петр 5. 12) и в Иерусалиме; Тимофей и Сила хорошо знали друг друга; автор 1-го Послания ап. Петр и автор Е. П. использовали Септуагинту ( Hewitt. 1960. P. 26-32). Однако очевидно, что этих аргументов явно недостаточно для вынесения однозначного суждения. V. Аполлос. Эта гипотеза, возникшая во времена М. Лютера, была поддержана им ( Luther M. WA. Bd. 10. Abt. 1. H. 1. S. 143; Bd. 44. S. 709; Bd. 45. S. 389), в результате чего завоевала широкое признание (к ней склонялись Ф. У. Фаррар, С. Спик, Х. Монтефьоре и др.). Основные аргументы в пользу этой гипотезы: Аполлос был иудеем, хорошо знал ап. Павла и находился под его влиянием; он был родом из Александрии (Деян 18. 24), что объясняет связь или общий круг идей Е. П. с учением Филона; его красноречие («муж красноречивый») согласуется с риторикой Е. П.; сотрудничал с ап. Тимофеем; апостол пользовался большим авторитетом (ср.: 1 Кор 1. 12; 3. 4). Но Александрийская Церковь и александрийские авторы вряд ли умолчали бы о таком факте, если бы Аполлос действительно имел отношение к Е. П. |
| Слово 6, против еретиков (Пер. по: Amphilochii Iconiensis Opera. Ed. C. Datema. Corpus Christianorum, series graeca 3. Louvain, 1978. P. 152). 233 Ис. 45:2 и Пс. 106:16 по переводу LXX. 234 Ис. 45:3 по переводу LXX. 235 Беседа о кладбище и о кресте 2 (PG 49, 394—395; рус. пер.: Творения иже во святых отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольскаго, в русском переводе. Т. 2. Кн. 1. СПб., 1899. С. 439—440). 236 Беседа о кладбище и о кресте 2 (PG 49, 395—396; рус. пер.: Творения иже во святых отца нашего Иоанна Златоуста. Т. 2. Кн. 1. С. 440). 237 Беседа о том, что никому не должно отчаиваться (Цит. по: Творения святаго отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольскаго. Т. 3. Кн. 1. СПб., 1897. С. 379). 238 Беседы на Матфея-Евангелиста 2, 1 (Цит. по: Иже во святых отца нашего Иоанна Златоуста избранные творения. Кн. 1. М., 1993. С. 17—18). 239 Пс. 6:6 по переводу LXX. 240 Ср. приведенные выше цитаты из «Слова о тридневном сроке» св. Григория Нисского. 241 Мф. 11:24. 242 Беседы на Матфея-Евангелиста 36, 3—4 (Цит. по: Иже во святых отца нашего Иоанна Златоуста избранные творения. Кн. 1. С. 398—399). 243 Беседы на Матфея-Евангелиста 36, 3—4 (Цит. по: Иже во святых отца нашего Иоанна Златоуста избранные творения. Кн. 1. С. 398—400). 244 См., например, Беседы на 1-е Послание к Коринфянам 40, 15, 29 (упоминание о том, что погружение в воду в таинстве крещения символизирует сошествие Христа во ад и исшествие из ада). 245 1 Кор. 15:59; Пс. 106:6. 246 Пс. 15:10; Деян. 2:27. 247 Изложение веры 17 (PG 42, 814 C — 816 A). 248 S. Brock. Spirituality in Syriac Tradition. Kottayam, s.a. P. 37—38. 249 Писания этого автора на русский язык не переведены. Об Афраате см. на русском языке: Протоиерей Георгий Флоровский. Восточные Отцы IV века. Париж, 1937. С. 224—227; Н. Пигулевская. Культура сирийцев в Средние века. М., 1979. С. 125—130. Издание сирийского текста: The Homilies of Aphraates, the Persian Sage. Ed. by W. Wright. London—Edinburgh, 1869. Более позднее издание: Aphraatis sapientis persae demonstrationes. Textum syriacum vocalium signit instruxit, latine vertit, notis illustravit D. Joannes Parisot. — Patrologia Syriaca 1—2. Paris, 1894—1907. 250 |
| Ап. Павел пишет применительно к Богу Слову: «...Бог послал Сына Своего [Единородного], Который родился от жены...» (Гал 4. 4). В этом же смысле ап. Павел говорит, что если бы «власти века сего» познали премудрость Божию, «то не распяли бы Господа славы» (1 Кор 2. 8). Человека в И. Х. он называет «Господом»: «второй человек - Господь с неба» (1 Кор 15. 47), а Христа - «человеком»: «...един... посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус...» (1 Тим 2. 5; ср.: Рим 5. 15). Введенные именования человека Богом, а Христа человеком впосл. послужили поводом к появлению концепции т. н. переноса имен. Ипостасное «единение,- пишет Феодорит Кирский,- делает имена общими, но общность имен не сливает естеств» ( Theodoret. Ep. 131. 98-99), а это, по свт. Григорию Нисскому, позволяет совершать «поставление одних имен на место других» ( Greg. Nyss. Ad Theoph. 3. 1). Имя Христос означает «Помазанник», а «следствием этого помазания,- пишет свт. Григорий Богослов,- является то, что Помазующий именуется человеком, а помазуемое делается Богом» ( Greg. Nazianz. Or. 30//PG. 36. Col. 132). Взаимообщение свойств в И. Х. и перенос имен позволяют свт. Григорию говорить о распинаемом Боге ( Idem. Or. 45//PG. 36. Col. 661), о крови Бога и Его смерти (Ibid. Col. 649), о Боге погребенном и воскресшем ( Idem. Or. 22//PG. 35. Col. 1145). Но при этом он подчеркивает, что «подобные наименования берутся совместительно, так что под частью разумеется целое» ( Idem. Ep. 101//PG. 37. Col. 189). Одним из тех, кто поставили вопрос о соединении во Христе божественной и человеческой природ и пытались его разрешить, был Аполлинарий (младший), еп. Лаодикии Сирийской. Однако его попытка оказалась неудачной, поскольку в своих христологических рассуждениях он стремился выразить рационально «великую тайну благочестия». Для Аполлинария соединение истинного Бога и истинного человека невозможно в принципе, поскольку и Тот и другой, являясь личностями и обладая свободной волей, после соединения могут расходиться в своих проявлениях и даже вступать в противоречие. |
| 45 Ср., например, высказывание святителя Василия Великого: мы «веруем, что Единородный есть “Образ Бога невидимого”, Образ же не телесного очертания, но Самого Божества, и величий, представляемых принадлежащими Божией сущности, Образ Силы, Образ Премудрости». — Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, Архиепископа Кесарии Каппадокийской. Т. III. СПб., 1911. С. 286. См. также изъяснение “Образа Бога невидимого” у святителя Феофана: “Выражение это порождает мысль, будто невидимое Божеское естество делается видимым в Сыне, в предвечном Его выну-бытии. Но думать так не следует. Если Он есть точный Образ Бога невидимого, то и Он невидим: иначе Он не был бы точным Образом. Он есть Образ Бога невидимого, но Образ невидимый. Невидим Бог в Троице поклоняемый — невидим Отец, невидим Сын, невидим Дух Святый И в Воплощении Бога Слова невидимое Божество не сделалось видимым, а только присутствие Его стало как бы осязаемо познаваемым, но всё же мысленно, а не видимо”. — Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкования Посланий апостола Павла. Послание к Колоссаем и Филиппийцам. М., 1998. С. 44–45. 46 На этот аспект учёной деятельности Оригена, проявляющийся в “Толковании на Евангелие от Иоанна”, особое внимание обращается в кн.: Trigg J. W. Origen. The Bible and Philosophy in the Third-century Church. London, 1983. P. 153–156. 47 По наблюдению Г. Крузеля, этот стоический термин (“владычественное начало”), воспринятый Оригеном, Руфин и блаженный Иероним переводят как principale cordis nostri. Он имеет одновременно и смысл интеллектуальный, и смысл нравственный, будучи ещё и принципом “божественного ощущения” ( qe…a a‡sqhsij), то есть исходным началом всего тайнозрительного богословия. См. Crouzel H. L’anthropologie d’Orig–ne dans la perspective du combat spirituel//Revue d’ascetique et mystique. T. 31. 1955. P. 375. 48 Ср. толкование святителя Кирилла Александрийского: “Тот, Кто некогда живописуем был посредством загадок, Истинный Агнец, Непорочная Жертва, ведётся на заклание за всех, дабы отогнать грех мира, дабы низвергнуть губителя вселенной, дабы разрешить проклятие, бывшее на нас, дабы прекратилось наконец (наказание, выраженное в словах Бога) земля еси, и в землю отыдеши (Быт 3:19), дабы явился второй Адам — не от земли, но с неба (1 Кор 15:17) — и стал для человеческой природы началом всякого блага, разрушением внесённого (грехом) тления, виновником вечной жизни, основанием преобразования (человека) по Богу, началом благочестия и праведности, путём в Царство Небесное”. — Творения святителя Кирилла Архиепископа Александрийского. Книга 2. М., 2001. С. 556. |
| 2 Кор. 11:14. 1518 2 Кор И, 14. 1519 2 Кор. 11:15. (В тексте Писания: и служителие его преобразуются (μετασχηματζονται) яко служители правды ). 1520 Рим. 16:18. 1521 Синезий Птолемаидский, De insomniis, 5 — PG 66, 1293D. 1522 Здесь игра слов: «δαιμνιον — εδαμονας». 1523 Этот и следующий параграфы почти дословно повторяют находящиеся в Первом письме к Варлааму, 46–47. 1524 Порфирий. О жизни Плотина, 22 — Brehier, v. 1, p. 24. 1525 Там же, р. 25. 1526 У Плотина, как и вообще у античных авторов, термин «δαιμνιος» не несет отрицательной коннотации, и его следовало бы скорее переводить как «божественный» (как переводит это место и М. Л. Гасиаров: «из гробницы исторгнув Божию душу свою, устремляешься в вышние сонмы Светлых богов»), но, следуя контексту Паламы, мы сочли необходимым перевести его как «демонический». 1527 Там же, р. 25–26. 1528 Маврикий. Жизнь Прокла, 23 — J. F. Boissonade (ed.), Paris, 1862, p. 162–163. 1529 Там же, 18 — p. 160. 1530 Григорий Богослов, Слово 39, 5 — PG 36, 340А. 1531 Кол. 3:3. 1532 Откр. 20:5, 6. 1533 «λυδα», — чаще «λυδα λθος», — кремнистый камень, первоначально открытый в Лидии (область в Малой Азии) и использовавшийся для химического анализа золота. 1534 Буквально: «то, чего надлежит избегать». 1535 Прем. 7:23. 1536 Еф. 1:19. 1537 Ср.: 3–й тропарь канона на утрене в Неделю торжества православия; 1–я молитва Обручения в чине браковенчания. 1538 Аристотель, Никомахова этика, 9, 10. 1539 Быт. 2:24. Ср.: Еф. 5:31; Мф. 19:5. 1540 Прем. Сол. 7:23. 1541 Василий Великий (псевдэпиграф), Против Евномия, 5 — PG 29, 713А. 1542 1 Кор. 6:17. 1543 Пс. 39:17. 1544 Макарий Великий, Слово 4 (О терпении и рассудительности), 13 — PG 34, 876D. 1545 2 Кор. 11:14. 1546 Диадох Фотикийский, Главы, 40 — Е. Des Places, Sources Chrétienne, v. 5, p. 108. 1547 Диадох Фотикийский, Главы, 89 — Е. Des Places, Sources Chrütienne, v. 5, p. 149. 1548 Ср.: Пс. 45:11. 1549 Мф. 6:6. 1550 Пс. 50:12. 1551 Пс. 118:103. Изложение в этом параграфе в основном следует «Лествице» Иоанна Синайского. 1552 |
| Такой праздник празднуешь ты сегодня! Таково для тебя таинство Пасхи! Это предначертал закон, это совершил Христос — разоритель буквы, совершитель Духа 26 … Смерть! где твое жало? Ад! где твоя победа? (1 Кор 15:55; ср. Ос 13:14). Ты низложен Крестом, умерщвлен Подателем жизни. Ты бездыханен, мертв, неподвижен, бездействен Причастимся же Пасхи — ныне все еще прообразовательно, хотя и более откровенно, чем в Ветхом Завете, — ведь подзаконная пасха, дерзну сказать, была прообразом прообраза, еще более неясным, — но немного позже причастимся совершеннее и чище, когда это новое вино будет с нами пить Слово в Царстве Отца (Мф 26:29), открывая и разъясняя то, что ныне показало нам лишь частично (Сл. 45,21–23; 652–656=1.675–676). Как происходит приобщение верующих к пасхальному торжеству? Через соучастие в страданиях Христа, через сопереживание тем героям евангельской истории, которые упомянуты в рассказе о последних днях земной жизни Иисуса: Если ты Симон Киренеянин, возьми крест и последуй за Христом. Если ты распят, как разбойник, то признай Бога, как благодарный Поклонись Распятому за тебя и будучи распинаем Если ты Иосиф Аримафейский, проси тела у распинающего: твоим пусть станет очищение мира. Если ты Никодим, ночной почитатель Бога, погреби Его с благовониями. Если ты Мария или другая Мария, или Саломия, или Иоанна, плачь рано утром, узри первой камень, взятый от гроба, а может быть, и ангелов, и самого Иисуса Будь Петром или Иоанном, спеши ко гробу Если Он сходит во ад, сойди и ты вместе с Ним. Познай и те таинства, которые там совершил Христос: в чем домостроительство двойного схождения? в чем смысл? всех ли без изъятия спасает, явившись, или и там — лишь верующих? (Сл. 45,24; 656–657=1.677). Последний вопрос оставлен святителем Григорием без ответа. Более чем за полтора века до него Климент Александрийский на вопрос о том, всех ли умерших обратил Христос в аду, или одних евреев, уверенно отвечал “несомненно, всех умерших”, имея в виду, что и язычники, которые вели добродетельную жизнь, услышав проповедь Христа в аду, уверовали в Него 27 . Святитель Григорий Богослов был чрезвычайно осторожен в высказываниях на догматические темы и особенно избегал дискуссий по эсхатологическим проблемам (чем отличался от Климента, Оригена и святителя Григория Нисского): он не боялся ставить перед читателем спорные вопросы, однако не спешил с ответами, приглашая читателя самому вникать в “таинства” христианской веры. Святитель Григорий давал четкие ответы только тогда, когда у него не было сомнений в их правильности. Говоря на догматические темы, он взвешивал каждое слово и всегда оставлял место “тайне” — тому, что должно остаться недосказанным как превосходящее человеческое слово и мысль. Такая тактика обеспечила святителю Григорию уникальное место в византийской традиции — место богослова, сочинения которого считались непогрешимыми в догматическом отношении, наряду с Библией и богослужебными текстами. Праздник обновления |
| 15:53. 292 Точное изложение православной веры 3, 28. 293 Ис. 9:2. 294 Лк. 4:18—19. Ср. Ис. 61:1—2. 295 Фил. 2:10. 296 Точное изложение православной веры 3, 29. 297 1 Кор. 15:28. 298 Преп. Максим Исповедник. Вопросоответы к Фалассию 59. Подробнее об этом учении см.: J.-C. Larchet. La divinisation de l’homme selon Maxime le Confesseur. Paris, 1996. P. 647—652. 299 Откр. 3:20 300 Рим. 8:29—30. 301 О воскресении плоти (Цит. по: Творения Тертуллиана, христианского писателя в конце II — начале III века. Пер. Е. Карнеева. Ч. III. СПб. 1850. С. 132). 302 Беседа 16-я на Послание к Римлянам. 303 F. Nau. Notes sur diverses homelies pseudepigraphiques. — Revue de l’Orient chretien 13. 1908. P. 433—434; 304 См. H. G. Beck. Kirche und theologische Literatur im byzantinischen Reich. Munchen, 1959. S. 400—401. 305 PG 86, 509—526. 306 PG 86, 525—536. 307 PG 86, 384—406 (три различных редакции). 308 PG 62, 721—724. 309 Пс. 23:7 (по переводу LXX). 310 На Святой и Великий пяток... (PG 62, 721—724). 311 Об этом произведении см.: Clavis patrum graecorum. Vol. II. Ed. M. Geerard. Louvain, 1974. P. 333—334 (No. 3768). См. также: A. Vaillant. L’homelie d’Epiphane sur l’ensevelissement du Christ. — Radovi staroslovenskog instituta 3. Zagreb, 1958. P. 5—100. Данная публикация содержит греческий и славянский тексты «Слова», а также французский перевод. Издатель считает, что «Слово» написано не ранее конца VII в. 312 Ср. Григорий Богослов. Слово 45, 24. 313 Слово в Великую субботу (PG 43, 440 A—D). 314 Пс. 28:8. 315 Данное толкование притчи о заблудшей овце восходит к св. Григорию Нисскому. См. В. Лосский. Очерк мистического богословия Восточной Церкви; Догматическое богословие. М., 1991. С. 234. 316 Слово в Великую субботу (PG 43, 461 A — 464 C). 317 О душе 55 (PL 2, 7). 318 О воскресении плоти (Цит. по: Творения Тертуллиана, христианского писателя в конце II — начале III века. Пер. Е. Карнеева. Ч. III. СПб. 1850. С. 132). 319 О суете идолов (Цит. по: Св. Киприан Карфагенский. Творения. Ч. II. Киев, 1891. |
|
|
