| Преувеличивал ли Давид, когда говорил «Возлюблю Тебя, Господи, крепость моя! Господь твердыня моя и прибежище мое, Избавитель мой, Бог мой, скала моя, на Него я уповаю, щит мой, рог спасения моего и убежище мое» (Пс 17:2—3)? Преувеличивал ли другой псалмопевец, заявляя «Бог нам прибежище и сила, скорый помощник в бедах» (Пс 45:2)? Вряд ли, если они знали, что Бог вездесущ и всемогущ. Знание о Божьем величии (а вездесущность и всемогущество являются аспектами Его величия) естественным образом порождает великую веру и великое поклонение. Божия слава Цель Бога Его слава, однако этот тезис нуждается в подробном объяснении, поскольку его легко истолковать превратно. Он свидетельствует не об эгоизме Бога, как иногда представляют, а о Его любви. Разумеется, Бог желает чтобы Ему воздавали должное и восхваляли Его величие и благость. Он хочет, чтобы Его ценили по достоинству. Но являющаяся Его целью слава это фактически двусторонние отношения, а именно с Его стороны это откровения, в которых Бог открывает Свою славу Своим творениям, а с их стороны это поклонение, в котором они воздают Ему славу в благодарность за то, что они видели и что получили. В этих актах откровения осуществляется общение любви для которого и созданы разумные Божьи творения и ради которого были искуплены Христом падшие человеческие существа. Видеть славу Божию и воздавать Богу славу именно в этом истинное предназначение человеческой природы и именно это приносит радость как людям так и Богу (ср. Соф 3:14—17). В Ветхом Завете слово «слава» ассоциируется с ценностью, богатством, великолепием и достоинством. Когда Моисей просил показать ему Божию славу, Бог ответил ему, объявив Свое имя (т.е. открыв Ему Свою природу, Свой характер, Свою силу, Исх 33:18—34:7, см. статью «Вот имя Мое, откровение Бога» к Исх 3:15). За этим объявлением последовало вселяющее трепет физическое явление облако, сияющее ярким пламенем (Исх 24:17). Эту славу Божьего присутствия называют «шехиной» или «шехиной славы». Она появлялась в ответственные моменты библейской истории как знак живого присутствия Бога (Исх 33:22, Исх 34:5 ср. Исх 16:10, Исх 24:15—17, Исх 40:34—35, Лев 9:23—24, 3 Цар 8:10—11, Иез 1:28, Иез 8:4, Иез 9:3, Иез 10:4, Иез 11:22—23, Мф 17:5, Лк 2:9 ср. Деян 1:9, 1 Фес 4:17, Откр 1:7). Новозаветные писатели утверждают, что слава Божия ныне открыта в Иисусе Христе (Ин 1:14—18, 2 Кор 4:3—6, Евр 1:1—3). |
| …скорее рабской, чем свободной.— Эти слова Августина (Lib., II, 8, 23.- In: PL, 44, 689), возможно, и побудили Лютера дать своему сочинению название «De servo arbitrio», хотя, конечно, немалую роль здесь играет и полемический задор (у Эразма «О свободной воле», у Лютера- «О рабской воле»)). Магистр Сентенций - почтительное упоминание Петра Ломбардского; см. примеч. 286. См.: Тит., 3, 5. Прем., 15, 14-18. …до греческих календ…— То есть отложить па неопределенно долгий срок; это выражение соответствует русскому «после дождичка в четверг». («Календы» у римлян - первое число каждого месяца. У греков уе было такого обозначения первого дня.) Пс., 4, 7. Пс., 64, 6. См.: Лк., II, 23. См.: 1 Кор., 1, 20. См.: примеч. 288. WA, 1, 359 сл.; WA, 7, 142 сл. Ср. 13-й тезис Гейдельбергских тезисов 1518 г. и «Assertio omnium articulorum…» 1520 г. С учением Уиклифа Лютер познакомился из решений Коустанцского собора. Речь идет о Книге Премудрости Иисуса сына Сирахова. См.: Лк., 3, 1: «…когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее…». В оригинале сравнение, связанное с музыкой: «quid disdiapason conveniat» («из другой октавы»). Быт., 1, 26. См.: Рим., 3, 20. Мадианитяне - потомки Мадиана, четвертого сына Авраама (См.: Быт., 25, 2); арабское племя. Согласно библейскому повествованию, вместе с некоторыми другими народами мадианитяпе хотели ввести израильтян в идолослужение (См.: Чис., 22. 4, 7; 25, 1 сл.) См.: Суд., 7, 22. См.: Еф., 2, 8. Быт., 4, 7. Исх., 20. 3; 13. Втор., 30, 5; 9. Рим., 3, 20. …из больших конкорданций…— «Конкорданция» — книга с цитатами из Библии, расположенными в алфавитном порядке… Тривиум (лат.) - «трехпутье» лектики и риторики, т. е. Школьная подготовка к более высоким штудиям. …пока поднесешь кусок ко рту.- Поговорка; ср.; Адагии, 12. Втор., 30, 2; 15 слл. См.: Еф., 2, 1. См.: Пс., 34/33, 19. См.: Лк., 4, 18. См.: Ис., 61, 1. См.: Лк., 4, 18. Ис., 1, 19. Ис., 21. 12. Ис., 45, 42. Там же. 52, 11 сл. Иер., 15, 19. Зах., 1, 3. Мф., 22, 37. …Левиафан Диатрибы…-см… Иов, 40, 20 ел.; Левиафан-огромное чудовище, обитающее в воде. В Библии говорится о «левиафане, змее прямо бегущем, и о левиафане, змее изгибающемся» (Ис., 27, 1), |
| В католич. богословской традиции доминирует дихотомическое объяснение «состава» человека, к-рое восходит к Фоме Аквинскому и официально Церковью не пересматривалось. Человек есть существо одновременно телесное и духовное - эта реальность символически передана в Быт 2. 7. Человек весь угоден Богу. Душа, по Аквинату, есть «начало жизни в живых существах вокруг нас» (Sum. Th. I a 75. 1). Согласно доктрине гилеморфизма, принимаемой католичеством, душа является формой тела, иными словами, душа делает тело человеческим, а это в свою очередь означает, что тело и душа вместе - одна субстанция. Тело без души, собственно, не тело. Хотя человеческая душа продолжает жить после смерти, после обособления от тела уже нельзя говорить о человеческой личности. Тело (плоть. Тело человека участвует в достоинстве «образа Божия»: потому-то оно и есть человеческое тело, что одушевлено духовной душой (ср.: 1 Кор 15. 44-45), и человеческая личность в целом предназначена стать в Теле Христовом храмом Св. Духа (1 Кор 6. 19-20). Единый телом и душой, человек по телесному состоянию вбирает в себя элементы мира материального, и т. о. через него они достигают своей наивысшей степени. Следов., человек не должен презирать свое тело, но, наоборот, обязан ценить и чтить его, как сотворенное Богом и предназначенное воскреснуть в последний день (GS 14). Душа Для истории зап. теологии характерно разномыслие о природе души. Нек-рые неоплатоники эпохи Ренессанса (напр., П. Помпонацци ) считали, что люди имеют общую рациональную душу и только она бессмертна. Этот взгляд был осужден V Латеранским Собором (1512-1517). О возникновении души также существовало неск. предположений: 1) идея о превечной душе ведет свое происхождение от Оригена, к-рый считал, что душа существует у Бога до ее воплощения в рождающегося человека. 2) Эманационная теория зародилась в гностицизме и дуалистических системах персид. происхождения и продолжает жить в пантеизме . Суть ее в том, что сам человек, и особенно его душа, или «интеллект», является «продолжением» или «проявлением» постоянного Божественного присутствия. Этот взгляд был осужден I Ватиканским Собором. 3) Генерационизм, или представление о том, что духовная сущность родителей дает жизнь душе ребенка, первым в лат. теологии изложил Тертуллиан ; этот взгляд был отвергнут неск. папскими документами, в т. ч. «Humani generis» Пия XII. Папа Иннокентий XI в 1679 г. осудил утверждение, что душа появляется в момент рождения, позволяющее оправдывать аборт. Грехопадение и его последствия. |
| 7. μ δ ο πντοτε χετε ‘а Меня не всегда имеете’. Важное свидетельство против мнения Бэрретта и др., что Иисус будто бы не предвидел большого периода времени между Своей смертью и Парусией: здесь подразумевается, что будет время, когда ученики смогут благотворить нищим, но не Иисусу. В исторической достоверности речения не сомневается даже Бультман. Это речение сохранено в Евангелии наряду с внешне противоречащим ему обетованием в Мф 28:20. 76. Предательство Иуды (14:10–11) (Мф 26:14–16; Лк 22:3–6) 10. παραδο ‘предать’. Предательство заключалось в том, что Иуда обеспечил первосвященникам желанную возможность без шума арестовать Иисуса: сообщил Его местонахождение и привел стражников в Гефсиманию (Ин 18:2), а также предотвратил возможную в темноте ошибку, приветствуя Его (ст. 45). Апостол Марк ничего не говорит о мотивах Иуды. В Мф 26:15 упоминается сребролюбие (ср. Ин 12:6), в Лк 22:3 и Ин 13:2,27 — действие сатаны. Современные комментаторы высказывали еще предположения, которые нельзя ни доказать, ни опровергнуть — что Иуда, будучи зилотом, то ли хотел принудить Иисуса к борьбе в духе “политического” Мессии, которого он ожидал, то ли, убедившись, что Иисус не оправдывает таких надежд, мстил Ему за свое разочарование и т. п. 77. Приготовление к Пасхе (14:12–16) (Мф 26:17–19; Лк 22:7–13) Отметим сходство повествовательных приемов с 11:1–7, а также с 1 Цар 10:1–9. 12. Поскольку τ πρτ μρ τν ζμων ‘первый день опресноков’ означает 15 нисана, а τε τ πσχα θυον ‘когда закалали пасхального агнца ’ — 14 нисана, иногда предполагают, что первое — неточный перевод арамейского выражения, означавшего канун праздника. Однако есть основания считать, что 14-е также иногда называли первым днем праздника. В таком случае первое выражение было неоднозначным, и его смысл уточнен с помощью второго. Здесь определенно предполагается, что Тайная вечеря была пасхальной трапезой и что день ее (15 нисана, от заката до заката солнца) был тем самым днем, когда Иисус был схвачен, осужден и распят. Однако из Ин 18:28 (ср. 19:14,31,42) как будто следует, что 15 нисана началось на закате солнца в пятницу и, следовательно, Тайная вечеря не могла быть пасхальной трапезой. Как кажется, синоптическая датировка исторически верна, а Иоаннова отражает стремление выразить ту богословскую истину, что Иисус был истинным пасхальным Агнцем (1 Кор 5:7; Ин 1:29; 19:36), так как по Иоанну Иисус умер в то самое время, когда закалывали жертвенных агнцев. |
| 6:15. «Велиар» (или Велиал) было другим именем сатаны у иудеев. 6:16,17. Иудейский закон запрещал осуществлять деловые контакты с язычниками во время языческих праздников или общаться каким-то иным образом, который мог привести к идолопоклонству. Иудеи не пытались вмешиваться в дела языческих храмов, но когда, менее чем за двадцать лет до того, как Павел написал 2 Кор., император захотел поставить идола в Иерусалимском храме, иудеи были готовы поднять мятеж, чтобы не допустить этого. Изображая коринфских христиан как храм Божий ( 1Кор. 3:16; 6:19 ), как тех, кто не причастен к идолам ( 1Кор. 10:20,21 ), Павел цитирует соответствующие ветхо-заветные тексты: в ст. 16 – Лев. 26 (в контексте пребывания Бога среди Своего народа – 26:11); ср. также: Иез. 37:27,28 и 43:7. В ст. 17 цитируется Ис. 52.11 – стих, обращенный ко времени нового исхода, мессианского спасения (52:7–15); ср.: Лев. 11:31,44,45 и 22:4–6. 6:18. Народ Божий составляют Его сыновья и дочери (см., напр.: Ис. 43:6 ; Иер. 3:19 ), и особые отношения с ними будут восстановлены в конце времен. Павел объединяет здесь несколько текстов (возможно, включая и 2Цар. 7:14 ), как обычно поступали еврейские авторы; здесь, возможно, он добавляет и свое собственное пророческое слово (ср.: 1Кор. 14:37,38 ). 7:1 Иудеи, проживавшие за пределами Палестины, часто говорили о чистых и неоскверненных сердцах; неоскверненная плоть обычно связывалась с церемониальной чистотой (омовением рук или ритуальным погружением в воду). Здесь Павел говорит о чистоте тела и духа одновременно (см. коммент. к 5и 1Кор. 6:20 ) – о том, как избежать греха. 7:2,3 . Павел проявляет здесь нежную привязанность и любовь к ним; см.: 6:11–13. Самым высшим проявлением любви и привязанности в греко-римской литературе была готовность умереть вместе с объектом своей любви (это характерно не только для греческой культуры; см.: 2Цар. 15:21 ; Ин. 13:37; 15:13 ). 7:4. Греко-римские ораторы часто подчеркивали свое доверие к слушателям, стремясь установить тесную связь с ними и заручиться их поддержкой. |
| Что общего между огнем и солью? В огне сила разрушения сочетается с началом созидания. Переплавление в огне есть разделение и очищение. Дерево, сено, солома – сгорает; выдерживает камень и металл (ср. 1 Кор. Мк.3:12–15 и Мф. Мк.3:11 ). Ветхозаветные параллели показывают, что и в понятии соли мыслился признак истребления. Место разрушенного города посыпалось солью (ср. Суд. Мк.9:45 ; Втор. Мк.29:23 ; Соф. Мк.2:9 ): на соли не могло возникнуть жизни. С другой стороны, присутствие соли предотвращает гниение. Соль употреблялась при жертвоприношении ( Лев. 2:13 ; Ездр. Мк.6:9–10 ). Естественно, что и в переносном словоупотреблении с образом соли связывалось представление о целости, чистоте и нерушимости. Подобный смысл имеет, например, выражение «завет соли» (Чис. Мк.18:19; 2 Пар. Мк.13:5 ). Таким образом, осоление огнем означает испытание в огне. Испытание ведет к разделению. В контексте Мк. упоминание огня имеет значение закрепления изложенного выше учения о разделении. Но образ соли получает и дальнейшее приложение. Ст. 49в отсутствует в кодексах , В, L и в Syr Sin; он дошел до нас в нескольких разночтениях в кодексах А, С, D, . Исследователи обыкновенно считают его прибавлением древнего переписчика, не принадлежавшим к первоначальному тексту Мк. Если от ст. 49а мы прямо перейдем к ст. 50, то его смысл для нас будет ясен. Соль есть начало целости и чистоты. Иисус призывает учеников иметь в себе соль. Это – призыв к чистоте, то же, что призыв к отсечению соблазняющего члена (ср. ст. 43–48). Такое же значение слову о соли принадлежит в параллельном месте Лк. ( Мк.14:34–35 ). Но призыв иметь в себе соль заключается другим призывом: «Мир имейте между собою» (ст. 50). Призыв вполне уместен после того, как ученики в присутствии Иисуса спорили о старшинстве ( Мк.9:33–34 ). Образ соли предполагает не только целость внутреннюю, чистоту сердца; он предполагает целость апостольского союза, его нерушимость как формы христианской организации. С употреблением образа соли и в этом последнем смысле мы тоже встречаемся в Евангелии. Евангелист Матфей в составе Нагорной проповеди сохранил слово Иисуса об учениках как соли земли (Мф. Мк.5:13 ). |
| К.В.). 6 2 Кор, 12:11 (ср. со ст. 3:1, 2; 5:12, 13; 6:4–10; 11:21–29). 7 «Предстанем перед фактами», с. 3. 8 Там же, сс. 7, 8. (Теперь Свидетели Иеговы рассматривают «религию» как приемлемый термин для истинного поклонения). 9 Там же, с. 9. (Тогда учение гласило, что, поскольку господство сатаны закончилось в 1914 году, «мир кончился» в этом смысле. Сейчас в публикациях Общества об этом больше не говорится). 10 Там же, сс. 16, 17, 27. (Сейчас Общество дает иную трактовку «мерзости запустения» (см. Мф, 24:15), о которой здесь говорится как об «уродливости»). 11 «Предстанем перед фактами», сс. 40, 41. (Взгляд на символическую значимость ковчега изменился, хотя важная роль организации в спасении рассматривается таким же образом). 12 Там же, сс. 46. 47. 13 Я сам женился только в 1959 году, когда мне было 36 лет. У нас с женой нет детей, поскольку до недавнего времени мы постоянно пользовались противозачаточными средствами. 14 См. Книгу года Свидетелей Иеговы 1975 года, сс. 186–188, а также буклет «Теократия», опубликованный в 1941 году, ОС 44, 45. 15 «Дети», опубликована в 1941 г., с. 366. 16 См. «Сторожевую башню» за 15 сентября 1941 года, с. 288. 17 «Особые первопроходцы», или «пионеры» — это представители Общества, работающие только там, получающие особые задания; их служение требует большого количества времени; им выдается ежемесячное пособие на расходы. 18 Форма, которую надо было заполнить для получения пособия, содержала графы, куда записывалась сумма, полученная от пожертвований за литературу (сколько было истрачено и сколько осталось). Поскольку иногда оставалось меньше 15 долларов, я чувствовал, что должен просить меньше денег. Это закончилось тем, что мне постоянно не хватало денег, так как и дальше я просил о все меньших и меньших суммах. Как я узнал позднее, большинство «пионеров» просто просило ровно 15 долларов. 19 См. книгу «Спасение», опубликованную в 1939 году, ее. 311, 312. 20 Немного времени спустя Бет–Сарим был продан. Надежда на то, что «верные люди древности» вернутся до Армагеддона, отодвинулась на задний план. |
| 45. Теперь, однако, мы завершили общее наше рассуждение против всех ересей; несомненные, справедливые и неизбежные возражения требуют отказывать им в прении о Священном Писании. О прочем, если будет на то милость Божья, мы ответим некоторым еретикам особо Тем же, которые читают это с истинной верою, да будет мир и милость Бога нашего Иисуса Христа во век. ПРИМЕЧАНИЯ 1) См. Матф. 7,15; 24,4; 11; 24; 1 Тим. 4,1-3. 2) См. 1 Цар. 18. 3) См. 1 Цар. 13,14. 4) См. 2 Цар. 11. 5) См. 3 Цар. 11,4. 6) См. Евр. 4, 14-15. 7) См. Иоан. 6, 66. 8) См. Иоан. 1,1; 6,67-68; 16,30. 9) См. 2 Тим. 1,15; 2,17; 1 Тим. 1,20. Упомянутого Гермогена Тертуллиан в трактате " О воскресении плоти " (24 ср. 1) причисляет к еретикам, отрицавшим воскресение плоти. 10) См. 1 Кор. 11,18-19. 11) См. Галат. 5,20. 12) Значение термина ε, как особой " системы взглядов " утвердилось еще в античной традиции (напр., Диоген Лаэртский VII 191 и др.). 13) Апеллес - известный ученик Маркиона. Жил в Риме в конце II в. Значительную часть сведений о нем сообщает Тертуллиан. Информация о личной жизни Апеллеса у Евсевия (Церковная история V 13) и других авторов (Ипполит. Против ересей Х 20) не носит того оттенка скандальности, который присутствует у Тертуллиана. Апеллесу принадлежало сочинение под названием εε ( " Откровения " ), в котором он изложил пророчества своей подруги Филумены, и, возможно, трактат " Силлогизмы " , где критиковалась теология Моисея (см. Псевдо-Тертуллиан. Против ересей 19). В доктринальном отношении Апеллес отошел от резкого Маркионова дуализма и признавал единое начало для всего сущего. Тертуллиан написал специальный трактат против последователей Апеллеса (не сохранился). 14) См. Валент. 26; Душ. 21. 15) Видимо, намек на стоического мудреца, в своей безмятежности подобного богу. 16) См. прим. 4 к трактату " О свидетельстве души " . 17) Имеется в виду стоическое учение о телесности сущего, сформулированное, по-видимому, уже основателем школы Зеноном. Телесно-огненный бог-логос стоиков напоминал огненный логос Гераклита. |
| Наконец, добавим, что прах — это еще и яркий символ сокрушенного сердца печалящегося, кающегося и смиряющегося человека, осознающего свою вину перед Творцом (Иов 42:6; Дан 9:3-5; Ион 3:6; ср. Мф 11:21; Лк 10:23). Интересно, что древние христиане, как и участники Ветхого Завета (Нав 7;6; Неем 9;1), практикующие обрядовое посыпание головы пеплом в знак раскаяния, сопровождали это действо цитатой именно из книги Бытия: «Помни, что прах ты, и в прах возвратишься» (Быт 3:19) [СБО, 2016, 763]. III . Богословская рефлексия библейского учения о создании человека из праха земного. Ключевые идеи христианской и иудейской экзегезы. Означенный сюжет (Быт 2:7) занимает особое место как в христианской, так и в иудейской раввинистической экзегетической традиции. Разумеется, в рамках отдельной статьи обозревать все возможные его интерпретации было бы нецелесообразно, да и попросту невозможно. Однако вполне разумно выделить некоторые стержневые определяющие идеи в потоке церковных и талмудических толкований, лежащие в основе соответствующих доктринальных антропологических идей. Что касается христианской мысли, здесь основной будет являться типологическая перспектива антагонизма двух Адамов как родоначальников двух типов человечества: земного и небесного, уходящая своими корнями в новозаветные тексты. Так, используя весьма характерный для библейской письменности литературный прием метонимии , апостол Павел противопоставляет друг другу две антропологические модели: νθρωπος χοκς (человек земной, перстный, тленный) — все потомство первого Адама, и νθρωπος πουρνιος (человек небесный, духовный, бесстрастный, совершенный) — потомство Второго Адама Иисуса Христа (1 Кор 15:45, 47-49, ср. 3 Ездр 3:21). Здесь оппозиция двух Адамов предстает перед нами как типологическая антитеза двух форм существования или архетипов бытия: жизни по плоти и жизни по духу. При этом подчеркнем, что первозданный человек, представляя собой удивительное двуединство материального тела и сверхчувственной, разумной и свободной души, не был внутренне дуалистичен. Напротив, плоть, иерархически подчиненная духу, а через это имевшая источник жизни в единении с Творцом, не была необходимо тленной и смертной , какой она станет только после грехопадения. В таком свете указание на перстность первого Адама является указанием не на его изначальную ничтожность и испорченность и борющее его страстное начало, но на грех, обрекающий человечество на все это и открывающий совсем иную эпоху бытия человеческого естества. |
| е. нашу природу, для того, чтобы Собою и в Себе Самом обновить бывшее по образу и подобию (δι αυτο ν αυτ νακαινσ μν τ κατ εκνα κα καθ μοωσιν) и научить нас добродетельной жизни, через Себя Самого сделав ее для нас легко доступною, и приобщением к жизни (τ τς ζως κοινων) освободить [нас] от тления, став Начатком нашего воскресения, и обновить испорченный и разбитый сосуд, чтобы избавить от тирании диавола, призвав нас к богопознанию, и чтобы укрепить и научить нас терпением и смирением побеждать тирана» (Ibid. 77. 9-28). По мысли И. Д., в избранном Богом способе спасения людей проявились четыре главные Его совершенства: благость, премудрость, справедливость и могущество. Благость явилась в сострадании Бога к Своему собственному созданию; справедливость - в том, что Он сделал человеческую природу победителем над тем, кто победил ее, т. е. над диаволом, не применяя насилия; премудрость - в том, что было найдено «самое благолепное разрешение затруднения», когда «враг, прельстивший человека надеждой божественности, сам прельщается одеянием плоти, как приманкой» (σαρκς προβλματι δελεζεται); беспредельное могущество Божие проявилось в том, что Бог, оставшись Богом, стал человеком: «Ибо что может быть больше того, что Бог стал человеком?» (Ibid. 45. 27-45; ср.: 62. 3-10). «...Вочеловечение Бога Слова произошло для того, чтобы сама согрешившая, падшая и растлившаяся природа победила обольстившего ее тирана и таким образом освободилась от тления, как говорит божественный апостол: «Ибо, как смерть через человека, так через человека и воскресение мертвых» (1 Кор 15. 21)» (De fide orth. 56. 15-19). Христос воспринял на Себя «все [человеческое] для того, чтобы все освятить (πντα νλαβεν, να πντα γισ). Он был искушаем и победил, чтобы приготовить нам победу и дать природе силу побеждать противника, чтобы древле побежденная природа одолела древле победившего [ее] посредством тех же нападений, какими была сама побеждена» (Ibid. 64. 13-16). Поскольку человек преступил заповедь Божию и подчинился тлению и смерти, «Сам Творец и Создатель рода нашего по Своему благоутробию уподобился нам (μοιθη μν), став человеком во всем, кроме греха, и соединился с нашей природой (νθη τ μετρ φσει). |
|
|
