| Объяснение понятий κατχων и τ κατχον, данное Банзеном, совершенно неудачно. При жизни апостолов епископство не могло иметь такого высокого значения, какое ему приписывается в посланиях Игнатия и какое, действительно, оно получило после смерти апостолов. Странно также предполагать существование какого-то великого епископа, задерживающего явление антихриста, странно особенно потому, что история не сохранила его имени. Пфлейдерер 1114 утверждает, что учение 2-го Фесс. о человеке беззакония стоит в очевидной зависимости от Апокалипсиса. Изображение человека беззакония во 2 Фес. близко напоминает изображение обоих зверей в Апокалипсисе (13 и 17 глл.); общим источником учения 2-го Фес. о человеке беззакония и Апокалипсиса – о звере является книга пророка Даниила ( Дан.11:36; 7:20–24 ). Под зверем в Апокалипсисе разумеется Нерон, враг и гонитель христиан. Последующий христианский редактор Апокалипсиса видел противо-христианскую силу не во внешних врагах, а в еретиках, проповедующих под покровом гностико-дуалистических учений нравственную распущенность. Точно также и в посланиях ап. Иоанна антихрист не имеет ничего общего с языческой светской властью, а есть только христианская ересь. Именно в этом направлении и преобразовал понятие об антихристе автор 2-го Фес. Человек беззакония изображен здесь не в качестве политического деятеля, а в качестве религиозного лжеучителя, равно как и отпадение, по мысли автора 2-го Фесс., есть также религиозно-нравственное извращение. Тайна беззакония, действующая уже теперь, обозначает именно действие заблуждения, благоприятствующее тому, что люди более верят лжи, чем истине. Учение 2-го Фес. 2 о том, —83— что противник сядет в храме Божием и будет выдавать себя за Бога, указывает на самообоготворение гностиков, учивших, что они обладают Божественным гносисом. Таким образом антихрист обозначает здесь то же явление, что и в послании Иуды, во 2-ом послании Петра, в посланиях Иоанна и в Апокалипсисе, именно антиномистическо-либертинский гностицизм, начало которого восходит ко временам Траяна. |
| Иак. 5, 14–15 . Болен ли кто из вас? пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне, – и молитва веры исцелит болящего и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему». Объясн. В этом месте послания ясно говорится христианам о таинстве елеосвящения и под «помазанием елеем» «во имя Господне разумеется не «помазание учением Христовым», как неправомыслящие говорят, а помазание елеем в собственном смысле: Мрк. 6, 13 . Сказанные здесь слова: «во имя Господне» необходимо сопоставить с заповедью Христа: научите – крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа: Мф. 28, 19 ; отсюда видно, что как крещение, совершаемое во имя Св. Троицы есть таинство, так и елеопомазание во имя Господне есть тоже таинство. О Богослужении Богослужение совершается по заповеди, в известное время и по установленному чину Мф. 23, 14 . «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что поедаете домы вдов и лицемерно долго молитесь: за то примете тем большее осуждение». Объясн. Православные христиане и, тем более, их пастыри не по лицемерию, а по заповеди Господа долго молятся: 1 Фесс. 5, 17–18; Лук. 6, 12 , и не они, а «не входящие дверью» врываются в домы вдовиц: Иоан. 10, 1–2 . 1Кор. 14, 26, 31 . «Итак что же, братия? Когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование – все сие да будет к назиданию… Ибо все один за другим можете пророчествовать, чтобы всем поучаться и всем получать утешение». Объясн. Здесь нисколько не говорится, что богослужение должно состоять из одних песнопений и пророчеств и при том как бы без предстоятелей, это будет вопреки слову Божию: Кол. 4, 16 ; 1Кор. 12, 28–29 ; Деян. 20, 7,11 ; и не получится благопристойности и чина: 1Кор. 14, 40 . Богослужение должно совершаться в извстный час: Деян. 3, 1 ; во главе с поставленными предстоятелями: 1 Фесс. 5. 12. О церковно-славянском языке 1Кор. 14, 2. 3. 6 . «Ибо кто говорит на незнакомом языке, тот говорит, не людям, а Богу, потому что никто не понимает его, он тайны говорит духом; а кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение... Теперь, если я приду к вам, братия, и стану говорить на незнакомых языках, то какую принесу вам пользу, когда не изъяснюсь вам или откровением, или познанием, или пророчеством, или учением?». |
| Апостол Павел Жизнь, проповедь, деяния, смерть и воскресение Господа Иисуса Христа были общей базой для всей раннехристианской эсхатологии. Однако уже сравнительно рано эсхатология разделяется на различные направления: В Палестине и Сирии духовный опыт христиан и апокалиптическая традиция приводят к напряжённому ожиданию близкого конца . Именно в этой традиции была сформирована эсхатология Апостола Павла. И это возвещение близкого конца весьма способствовало его миссии. Пример простой миссионерской проповеди язычникам мы видим в Первом послании к Фессалоникийцам, самом раннем послании Апостола. Возвещая веру в единого Бога, Апостол Павел призывает " ожидать с небес Сына Его, Которого Он воскресил из мертвых, Иисуса, избавляющего нас от грядущего гнева " (1 Фесс 1,10). В знаменитой апокалиптической проповеди в том же послании Апостол пишет о близком и неожиданном конце (1 Фесс 4,13 – 5,11). На другой, эллинистической почве возникает настроение энтузиазма. Здесь некоторые христиане преувеличивали роль экстатических состояний pneumatika (1 Кор 12,1; 14,1), считали себя совершенными (teleioi) и связывали своё крещение со смертью и воскресением Иисуса Христа. О таком мышлении свидетельствует в своих посланиях Апостол Павел, но постоянно корректирует его, говоря не о действительном " воскресении " , но о " подобии воскресения " : " Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения " (Рим 6,4-5). " Совершенные " , " энтузиасты " считали, что христиане уже достигли цели, спасены и не должны ожидать от будущего ничего нового, в том числе и никакого воскресения мертвых. Апостол возражает: " Если же о Христе проповедуется, что Он воскрес из мертвых, то как некоторые из вас говорят, что нет воскресения мертвых? " (1 Кор 15,12). Чрезмерному энтузиазму Апостол Павел противопоставляет трезвый реализм. В его посланиях вместе с ожиданием близкого конца ( " футуристической эсхатологией " ) присутствует " эсхатология настоящего " , или " реализованная эсхатология " . |
| Нам остается сказать несколько слов о том, как истолковывала эсхатологическое учение 2-й гл. 2-го Фесс. древняя сирийская церковь . Заслуживает внимания то обстоятельство, что Пешито переводит κατχων ст. 7 средним родом, а Филоксен правильно различает τ κατχον ст. 6 и κατχων ст. 7. 683 В гомилиях Афраата, 684 мы не находим ничего, что стояло бы в прямой связи с разбираемым нами местом. Мы могли бы ожидать некоторых указаний на 2 Фесс. 2 в 5-ой гомилии: «о войнах», где Афраат истолковывает 7 и 8 главы Даниила; однако же здесь нет ничего, относящегося к эсхатологии ап. Павла. Историческим основанием этой гомилии служит война Сапура 2-го (309–379) с Римлянами. Для нас имеет еще некоторое значение отношение Афраата к Риму, какое определенно проводится в этой гомилии. По его мнению, задачею Римлян является сохранение царства после отвержения Израиля для Того, Который дал это царство в их руки. Оно не может быть побеждено до тех пор, пока не придет с войском сильный муж, по имени, Иисус. Чье оружие носит огромное войско государства. Ко- —654— нечно, у нас нет никаких оснований думать, чтобы слова Афраата о римском государстве содержали указание на таинственное апостольское τ κατχον, но для нас ценно замечание Афраата относительно того, что римское царство будет последним царством, и что его войска носят оружие Иисуса. 685 В этом замечании, несомненно, содержится указание Афраата на богоучрежденный характер государства. 14 . Антихрист у Ефрема. Ефрем Сирин († 373) написал краткий комментарий на все послания ап. Павла, сохранившийся не в сирском оригинале, а в армянском переводе. С армянского языка комментарий св. Ефрема был переведен в 1893 году на латинский язык. 686 Вследствие двойного перевода – с сирийского на армянский, и с армянского на латинский язык, – латинский перевод комментария св. Ефрема по местам неудобовразумителен. С этого латинского перевода был сделан русский перевод толкования св. Ефрема на послания ап. Павла, который и напечатан по частям в Богословском Вестнике. В частности, русский перевод толкования св. Ефрема на второе послание к Фессалоникийцам напечатан в Богосл. Вест. 1895 г., IV (октябрь), сс. 241–243. |
| Соборные послания II: 682. Собор Апостольский I: XXV–XXVI. 111. Совершенство в христианстве не только теоретическое (интеллектуальное), но и моральное II: 378,1069. Совесть I: 846. II: 22,118. 385. 386. 1038–1040. 1124. 1138. 1146. 1286. Соглядатаи I: 343. Содомляне I: 577,330. Сократ философ I. 673. II: 403,1198. 1133. Сократ Схоластик , церк. истор. II: 928. Соломоновой Премудрости книга см. «Премудрости Соломоновой книга» выше стр. 58–61. Соломоновы псалмы I: 300,83. 561. 828. 833. 853,530. 865. 867–8. 875,555. Соломон–автор книги Премудрости Соломоновой II: 435. 439 сл. σμα (I: 370–1. 372– 374. 620–1), πνευματικν (I: 371 609. 627,502. 629,506. 630,507. II. 230. 404), πουρνιον (I: 699,166. 713,202)· Сон посмертный I: 518. 567,278. 568,283. 631,511. II: 376,1069. Sopherim (трактат) I, 7 (II: 841,76. 80), σωτρ,–ρα I: 435,474. II: 1179–1180. Социн Фр. († 1604 г.) и социниане II: 516,363. 610,617. Сошествие Христа во ад II: 607,599. Спасение в иудействе яко бы универсальное I: 562,267. Спасение христианское есть социальное, коллективное I: 519. σπρμα I: 210. II: 808,1255. 972,990. σπερμολγος II: 926. Спиноза I: 369,271. 579. Стефан архидиакон и его (речи) влияние на Ап. Павла I: XVIII. XXI–XXII. 6. 18. 19. 42. 46,88 59 сл. 64. 88. 97. 115. 116–118,41. 166. 167 182. 196. II: 864. 912. στγματα I: 490. Стихии мира, τ στοιχεα το κσμου I: 690 сл. 694 сл. 697 сл. II: 785. 1003,117. Стоицизм и стоики: материализм (II: 634. 662. 1010 сл. 1033. 1046), пантеизм (II: 1010 сл. 1030. 1063), дуализм (II: 1026. 1067), деизм (II: 1015), детерминизм и предестинация (II: 1014. 1015. 1023. 1032), логология (П: 345,950. 1029–31. 1041), дух (II: 1031. 1033), грех и зло в мире (II: 1016. 1021. 1059), искупление (II: 1017. 1033–4), стоическая мораль (II: 1019 сл. 1021 сл. 1034 сл. 1037. 1059 сл. 1067), причем человек якобы может быть выше Бога (II: 1016. 1031. 1057), апатия (II: 1022. 1059. 1081), свобода (II: 1034 сл. 1155) и рабство (II: 1076 сл. 1106), универсализм (II: 1040 сл. 1059. 1080. 1102) и любовь к ближним (II: 1021,296. 1022,304), брак и положение женщин (II: 1102. 1157), выбрасывание детей и убивание уродов (II: 1022–3. 1058), самоубийство (II: 1017. 1018. 1038. 1060–61. 1067). |
| Помимо точных ссылок на предшественников в учении преподобных В. В. и Иоанна множество глубоких смысловых взаимосвязей со святоотеческой аскетической традицией, к-рая получила их высочайшую оценку: «Привяжи обремененную ладью твою к кораблю Отцов твоих, и они управят тебя ко Иисусу» (Отв. 258. С. 197/Ep. 261. 35-36). Хотя в «Ответах» редко упоминаются имена цитируемых писателей аскетического направления, тем не менее круг источников преподобных В. В. и Иоанна, прежде всего благодаря полному критическому изданию, выявлен достаточно основательно: Apophthegmata Patrum («Речения отцов»); жития; творения аввы Исаии; труды каппадокийских отцов, прежде всего свт. Василия Великого, а также отрывки из сочинений Оригена и Евагрия Понтийского. Из егип. подвижников, включавшихся в аскетический сб. «Речения отцов», в «Ответах» поименно цитируются преподобные Антоний Великий (Отв. 605/Ep. 599. 11-12. Ср.: Alph. Ant. 2//PG. 65. Col. P. 76), Арсений (Отв. 253/Ep. 256. 84. Ср.: Alph. Ars. 40. P. 105. 34), Исаия (см. ниже), Иоанн Колов (Отв. 701. C. 436/Ep. 693. 13. Цитата не установлена), Иосиф Панефо (Вопросоотв. 429/Ep. 432. 4-6. Ср.: Alph. Jos. de Panepho 3. P. 228. 46, 229. 1), Феодор Термский (Отв. 214/Ep. 123. 18-19. Ср.: Alph. Isaac 2. P. 224. 50-52), Макарий Египетский (Отв. 71/Ep. 140. 18. Ср.: Alph. Mac. 19. P. 269. 40-42), Нистерой (Отв. 288/Ep. 291. 16-17. Ср.: Alph. Nist. 2. P. 309. 5-9), Пимен (Отв. 661/Ep. 654. 14-2. Ср.: Alph. Poem. 131. P. 356. 8-13), амма Сарра (Отв. 234. С. 176/Ep. 237. 34-35. Ср.: Alph. Amma Sarra 5. P. 420. 49-51) и авва Сисой (Отв. 382/Ep. 385. 4-5, 8 sqq. Ср.: Alph. Sis. 12. P. 396. 9-13). Достаточно часто в «Ответах» приводятся без указания имени известные высказывания как вышеупомянутых, так и др. подвижников, а именно: аввы Агафона (Отв. 337/Ep. 340. 10-11. Ср.: Alph. Agath. 1. P. 109. 6-15), Амуна (Отв. 466. С. 306/Ep. 469. 24-25. Ср.: Alph. Amoun 2. P. 128. 44-45), Виссариона (Отв. 120/Ep. 207. 16-19. Ср.: Alph. Bessar. 11. P. 141. 46-48), Даниила (Вопросоотв. 611. С. 389/Ep. 605. 4 sqq. Ср.: Alph. Dan. 7. P. 157. 2 sqq.), Моисея (Отв. 338/Ep. 341. 13-14. Ср.: Alph. Moïs. 18. P. 289. 16-18), Лота (Отв. 181/Ep. 90. 12. Ср.: Petrus Pion. 2. P. 376. 39), аввы Силуана/Сильвана (Вопросоотв. 118/Ep. 204. 4. Ср.: Alph. Silv. 10. P. 412. 28-29). Авторов нек-рых цитат установить не удалось; их перечень и систематизацию см.: Neyt. 2000. P. 96-105, где указаны также 12 особо трудных речений, остающихся, по предположению Нея, до сих пор неизданными (Ibid. P. 105). |
| Размышляя об устремленности писаний апостола Луки к торжеству нового небесного жительства, можно заметить, что его эсхатологические чаяния проявляются в настойчивой проповеди Царствия Божиего, которое должно завершить и заменить существующее мироустройство. Вглядимся в это внимательнее: в Евангелии от Луки есть приблизительно 39 прямых ссылок на Царство Божие, 8 — в Деяниях. Причем большинство из них уникальные, встречающиеся только в писаниях апостола Луки. Вот основные места, подтверждающие это: • Архангел Гавриил говорит о Царстве, у которого не будет конца (ср.: Лк. 1, 33); • Господь должен проповедовать Царство, так как на то Он был послан (ср.: Лк. 4, 43); • бедные ожидают своей награды в Царстве (ср.: Лк. 6, 20), где даже самые меньшие будут больше, чем пророк и креститель Иоанн (ср.: Лк. 7, 28); • Христос проходит города и селения, проповедуя благую весть о Царстве Божием (ср.: Лк. 8, 1) и открывая ученикам его тайны (ср.: Лк. 8, 10); • некоторые из слушающих слова Христа не умрут, пока не увидят Царство Божие (ср.: Лк. 9, 27); • Христос учит людей искать Царство, которое даст им Отец (ср.: Лк. 12, 31–32); • верующие имеют огромное желание присоединиться к ветхозаветным патриархам и пророкам за трапезой в Царстве (ср.: Лк. 13, 28–29) и вкушать там хлеб (ср.: Лк. 14, 15); • Сам Христос не будет есть пасху до тех пор, пока она не будет совершена в Царстве, и при этом Он не будет пить от плода виноградной лозы, пока это Царство не наступит (ср.: Лк. 22, 16–18); • фарисеи хотят знать, когда наступит Царство Божье, но Спаситель отвечает, что оно не придет приметным образом, поскольку находится внутри верующих (ср.: Лк. 17, 20–21); • хотя некоторые и жаждут богатства более, чем наступления Царства, есть те, кто способен оставить дома и семьи ради Царства (ср.: Лк. 18, 24–29); • раскаявшийся разбойник просит распятого Господа помянуть его во Царствии Его (ср.: Лк. 23, 42); • Иосиф Аримафейский также ожидает Царствия Божиего (ср.: Лк. 23, 51). Важным аспектом является и то, что ожидание Царства тесно связано с понятием ученичества. Это важно, потому что на апостолов возложена главная эсхатологическая функция: сердца двенадцати, зажигаясь от Спасителя, должны подхватить огонь Божественного света и передать его другим. Эта подготовка к встрече с Царством Божиим передается от поколения к поколению. Апостолы вкладывали свою жизнь в служение Царствию, это и есть ученичество в лучшем виде. Почему? Потому что только жизнь, посвященная людям, приумножает плод для Божиего Царства. Это и пытался донести ученикам Спаситель, что подтверждается целым рядом мест в тексте Евангелия от Луки. |
| 12 . Говоря о власти, мы имеем в виду exousia, как она описана в Новом Завете. Власть Церкви происходит от Господа и Главы Церкви, Иисуса Христа. Получив Свою власть от Бога Отца, Христос по воскресении поделился ею, через Святого Духа, с апостолами (ср. Ин.20:22 ). Через апостолов она была передана епископам, их преемникам, а через них – всей Церкви. Господь наш Иисус Христос осуществляет эту власть разнообразными способами, посредством которых Царство Божие, вплоть до его эсхатологического исполнения (ср. 1Кор.15:24–28 ), являет себя миру: Иисус учит (ср. Мф.5:2 ; Лк.5:3 ), творит чудеса (ср. Мк.1:30–34 ; Мф.14:35–36 ), изгоняет нечистых духов (ср. Мк.1:27 ; Лк.4:35–36 ), прощает грехи (ср. Мк.2:10 ; Лк.5:24 ), ведет Своих учеников путями спасения (ср. Мф.16:24 ). Согласно поручению, полученному от Христа (ср. Мф.8:18–20 ), осуществление власти, присущей апостолам, а затем епископам, включает возвещение и преподавание Евангелия, освящение через таинства, особенно через евхаристию, и пастырское руководство верующими (ср. Лк.10:16 ). 13 . Власть в Церкви принадлежит Самому Иисусу Христу, единственному Главе Церкви (ср. Еф.1:22, 5:23 ). Через Его Святого Духа Церковь как Его Тело приобщается к Его власти (ср. Ин.20:22–23 ). Власть в Церкви имеет целью собирание всего человечества в Иисусе Христе (ср. Еф.1:10 ; Ин.11:52 ). Власть, сопряженная с благодатью, полученной при рукоположении, – не частная собственность получающих ее и не полномочие, делегированное общиной, а дар Святого Духа, предназначенный для служения (diakonia) общины и никогда не выходящий за ее пределы. Реализация этой власти подразумевает участие всей общины: епископ пребывает в Церкви, а Церковь в епископе (ср. Св. Киприан, Ер. 66, 8). 14 . Осуществление власти в Церкви, во имя Христа и силой Святого Духа, должно, во всех своих проявлениях и на всех уровнях, быть служением (диаконией) любви, подобно служению Христа (ср. Мк.10:45 ; Ин.13:1–16 ). Власть, о которой мы говорим, представляет собой выражение божественной власти и потому может иметь место в Церкви только как проявление любви между тем, кто наделен властью, и его подчиненными. |
| Ис.16:1 : «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал меня благовествовать нищим, послал меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение и слепым прозрение» (Ср. Лк.4:18 ). Ис.62:11 : «Грядет Спаситель твой; награда Его с Ним и воздаяние Его пред Ним» (Ср. Лк.6:36 ; Мф.11:11–12 ). Ис.49:6 : «Мало того, что Ты будешь рабом Моим для восстановления колен Иаковлевых…но Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли» (Ср. Ин.8:12, 12:36, 46 и 10:16). В главе 40, стихах 3, 4 Исайя предсказывает о явлении Иоанна Крестителя, Предтечи Господа (Ср. Лк.3:2–6 ; Ин.1:19–23 ). В той же главе, стихи 10 и 11, мы читаем: «Вот Господь Бог грядет с силою, и мышца Его со властию. Вот награда Его с Ним и воздаяние Его пред лицом Его. Как пастырь Он будет пасти стадо Свое» (Ср. Ин.10:11–16, 27–28 ; Лк.6:35 ). В главе 50 стихе 6 книги Исайи мы читаем о поругании над Спасителем нашим: «Я предал хребет Мой бьющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания» (Ср. Лк.22:63–65 и Мф.26:67 ). Особенно замечательна 53 глава книги пророка Исайи, изображающая страдания Христа за грехи наши: «Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши... Ранами его мы исцелились... Он истязуем был, но страдал добровольно… На подвиг души Своей Он будет смотреть с удовольствием; чрез познание Его Он оправдает многих и грехи их на себе понесёт» (Ср. Мф.26, 27 ; Лк.22:23 ). Царственный Псалмопевец Давид, живший за тысячу лет до Христа, в своем 21 псалме пророчески изображает мысли и чувствования Спасителя нашего на кресте. В псалме 23 он пророчествует о вознесении Его на небо, в псалме 2 о Христе, как помазаннике Божием и царстве Его, а в псалме 97 – как о Спасителе и Судии народов (Ср. Ин.5:22–23 ). Смотри также пророческие о Христе Псалмы 2, 68, 117. У пророка Аггея ( Аг.2:7 ) мы читаем: «и приидет Желанный всеми народами»; у пророка Михея ( Мих.5:2 ) – о рождении Спасителя в г. Вифлееме (ср. Мф.2:1–6 ); у пророка Захарии ( Зах.9:9 ) читаем мы о входе Господа в Иерусалим, на вольные страдания за грехи людей, сидя на ослице (ср. Мф.21:5 ) и о распятии Христа ( Зах.12:10 . Ср. Откр.1:7 ); у пророка Амоса ( Ам.8:9 ) о закате солнца в полдень, когда, Христос висел на кресте (ср. Лк.23:44–45 ) у пророка Иоиля ( Иоил.2:28 ) – о сошествии Св. Духа на Апостолов ( Деян.2:16–21 ). Последний пророк Малахия изображает явление Христа на подобие солнца, оживляющего омертвелую природу: «Для вас, благоговеющих пред именем Моим, – говорит Господь, – взойдет Солнце правды, и исцеление в лучах Его» ( Мал.4:2 ср. Ин.8:12, 9:5, 12:36 ) и предсказывает также об Иоанне Предтече, как новом Илии, по духу ( Мал.4:5–6 ср. Лк.1:17 ). |
| а) Одна вера 1 . Послания апостола Павла, говорит святой Иоанн Златоуст , подобно «стене, построенной из адаманта», со всех сторон защищают Церковь во всей вселенной. Их польза не ограничивается только определением правильного образа жизни ( τν ρθν βον), но состоит, прежде всего, в том, что они направлены на «ниспровержения ложных учений ( δογμτων νθων) и защиты истинного» 701 . Поэтому далее мы более подробно рассмотрим учение апостола Павла об «истинной вере» и истинных догматах Церкви, то есть о единстве Церкви в вере и истине, о чём святой апостол очень часто говорит в своих Посланиях. С этой точки зрения, особенно характерно его Первое Послание к Тимофею, в Нём апостол говорит именно о Церкви как о единственном «Столпе и утверждении Истины» ( 1Тим. 3:15 ). Будет интересно проследить всю структуру и содержание этого Послания. Оно написано апостолом своему ученику, истинному сыну по вере, Тимофею, епископу и «пресвитеру» (настоятелю) одной поместной Церкви. Это Послание сжато отражает: образец веры, истины, предания, жизни и организации Церкви, а также Её позиции по отношению к тем, кто разрушает единство веры, то есть к еретикам 702 . В начале Послания святой Павел подчёркивает своё послание (посланность, призвание) Богом как апостола Христа ( 1Тим. 1:1, 12 ); затем приводит основополагающую истину всей «Икономии – Домостроительства», представляющую и основу веры Церкви: Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришёл в мир спасти грешников, из которых я первый ( 1Тим. 1:15 ; ср. 2:3–6). Этот сотериологический христоцентризм веры Церкви ещё ярче подчёркивает апостол в своём известном гимне: Бог явился во плоти... ( 1Тим. 3:16 ). Между тем, необходимо заметить, что этому гимну непосредственно предшествуют слова апостола о Церкви как о Доме Божием, который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины ( 1Тим. 3:15 ). Апостол же завершает Послание, «богословя» ( θεολογν – богословствуя) 703 о Божестве Христа: блаженный и единый сильный Царь царствующих и Господь господствующих ( 1Тим. 6:15 ). Можно сказать, что в этих словах кратко сформулирована вера Церкви, правая истинная вера, которую проповедует апостол Павел. Итак, первое, что мы отмечаем, – в этом Послании апостол подчёркивает «истинность веры». |
|
|
