128, 131, 133, 212). В таком критическом освещении смотрит на эту задачу и сам о. Вл. Н.Страхов и тут достигает достаточного успеха, убедительно раскрывая, что доводы этого рода вовсе не свидетельствуют о подложности 2 Фесс. Речи по сему предмету даже слишком пространны и несколько затемняют тот знаменательный факт, что все сходство обнимает не более трети содержания 2 Фесс. (см. у Prof. George Milligan, p. LXXXIII), а в остальном последнее является и оригинальным и павлинистическим, почему имеет все литературные права на самостоятельное историческое бытие подле 1 Фесс. в равном апостольском достоинстве. В этой комбинации разумеемый метод оказывается скорее критической придиркой. Подобное впечатление несколько поспешно и для своего утверждения нуждалось бы в поддержке с другой стороны. Мы знаем, что бывший защитник 2 Фесс. – американский профессор Arthur Cushman McGiffert пришел к отрицанию его главным образом в виду литературной близости к 1 Фесс. (см. у J. Ev. Frame, p. 42). Собственно тут и заключается весь корень соблазна против 2 Фесс. (Prof. D. Dr. Paul Wendland, Die hellenistisch-römische Kultur in ihren Beziehungen zu Judentum und Christentum, Tübingen 21912, S. 358 ff.), которое являлось бы вполне бесспорным, если бы не было предшествующего ему 1 Фесс. (Prof. D. Adolf Jülicher, Einleitung in das Neue Testament, Tübingen 5–61913, S. 56). В свою очередь проф. Ad. Harnack авторитетно свидетельствует, что все сомнение вызывается загадочностью столь тесной связи 2 Фесс. с 1 Фесс. (op. cit., S. 561), когда позднейшее является непостижимой диттографией раннейшего (S. 575), между тем умалчивает о нем и, рисуя совсем иную перспективу, попирает или извращает его (S. 561). Единственным спасением считается гипотеза, что фактически 2 Фесс. было первым или написано хоть одновременно, при чем подлинность будет незыблемой (S. 573). Эта теория разбирается и у о. Вл. Н. Страхова (стр. 54–55), но в другом контексте – хронологического характера и частью по соотношению с критическими нападками.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Glubok...

Что называет Апостол скверными бабьими баснями ( 1Тим. 4:17 )? Что нужно приметить относительно филологического значения слов «обучать себе к благочестию» – по греческому тексту ( 1Тим. 4:7, 8 )? В каких отношениях пастырь должен быть, по Апостолу, образом, т. е. образцом и примером для всех верных ( 1Тим. 4:12 )? К чему прилежать внушает Апостол Тимофею до своего прихода ( 1Тим. 4:13 )? Что разуметь под пророчеством, которым дано бысть Тимофею дарование священства ( 1Тим. 4:14 )? Как понимать бывшее при сем возложение рук священничества? Г. Из чего слагаются апостольские наставления Тимофею относительно управления церковью? Как вести себя предстоятелю церкви по отношению к престарелому и юному возрасту обоего пола ( 1Тим. 5:1, 2 )? Каких вдовиц принимать на церковное попечение ( 1Тим. 5:3 )? Какое правило относительно вдов, имеющих содержание и не старые вдовы ( 1Тим. 5:5 )? Каких вдов разумеет Апостол под именем «питающихся пространно» и что об них заповедует ( 1Тим. 5:6, 7 )? Как выражается Апостол о тех, кто о своих паче же о присных не промышляет, и против кого он направляет в сем случае свои обличения ( 1Тим. 5:8 )? Каких вдовиц избирать на полное церковное содержание ( 1Тим. 5:9, 10 )? В каком смысле заповедует св. Ап. Павел Тимофею отрицаться юных вдовиц ( 1Тим. 5:11 )? В чем бывает, по Апостолу, грех юных вдовиц, егда оне посягати хотят ( 1Тим. 5:12–16 )? Какие пресвитеры должны пользоваться сугубым обеспечением ( 1Тим. 5:17, 18 )? Почему Апостол возвышает учительных пресвитеров пред всеми другими? Почему донос на пресвитера Апостолов воспрещает принимать без двух по крайней мере, или трех свидетелей ( 1Тим. 5:19 )? Не будет ли соблазнительно согрешающих пресвитеров обличать пред всеми ( 1Тим. 5:20 )? Какую осторожность нужно соблюдать при избрании на священнослужительские должности ( 1Тим. 5:21, 22 )? Чем объясняется вводное наставление Апостола Тимофею, чтобы он не одну воду пил, но и вина немного употреблял ( 1Тим. 5:23 )? Какое внушение делает Апостол Тимофею насчет предварительных дознаний о лицах, ищущих священных должностей ( 1Тим. 5:24, 25 )?

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Herasko...

Настоящее сочинение представляет собою «исагогико-экзегетическое исследование», исполненное согласно требованиям наилучшей научной экзегетики. Профессор о. Вл. Н. Страхов проникнут серьезным сознанием важности взятой задачи и в этом отношении даже преувеличивается дело. По его словам, 2 Фесс. «относится к трудным предметам» изучения (стр. VII), ибо подвергается «большому сомнению» в своей подлинности, а понимание его «наиболее затруднительно в следствии темноты содержания» эсхатологических созерцаний (стр. V). В обоих этих пунктах допускается излишняя утрировка. Сам автор потом констатирует, что «число защитников подлинности 2-го Фесс. год от году увеличивается» (стр. 101), другие же прямо говорят о решительном преобладании подобных тенденций повсюду (Prof. James Everett Frame, A Critical and Exegetical Commentary on the Epistles of St. Paul to the Thessalonians, Edinburdh 1912, p. 42), в частности в Германии и в Америке (Prof. George Milligan, St. Pauls Epistles to the Thessalonians, London 1908, p. LXXVIII), хотя бы и немного меньше, чем в пользу 1 Фесс. (p. LXXII, LXXVI), при чем внешние свидетельства в его пользу (несколько) выше, чем за 1 Фесс. (J. Ev. Frame, p. 39; J.A.MClymont, New Testament Criticism, its History and Results, London 1914, p. 237). Проф. Adolf Harnack категорически заявляет, что – само по себе – 2 Фесс. производит впечатление подлинности (Das Problem des zweiten Thessalonicherbriefs в «Sitzungsberichte der Kniglich Preussischen Akademie der Wissenschaften», Jahrgang 1910, erster Halbband, Berlin 1910, S. 575), для которой вовсе не смертельны великие психологические и литературно-исторические трудности (S. 561). Что до эсхатологии главы, то и компетентнейший из новейших критиков (Ad. Harnack ibid., S. 574) – Prof. D.W. Wrede не придавал ей в данном отношении особой важности (Prof. J. Fv. Frame, p. 41), поскольку – вопреки прежним предубеждениям против этого «Апокалипсиса Павлова» (см. у Rev. R. D. Shaw, The Pauline Epistles, Edinburgh 1903, p. 38; 40–41) – здесь усматривают весьма сильный аргумент в защиту 2 Фесс. (Ad. Harnack, I. cit., S. 260). И сам о. Вл. Н. Страхов справедливо утверждает (стр. 98), что «новейшая критика, именно благодаря апокалиптическому характеру 2-го Фесс., все более и более склоняется к признанию подлинности этого послания». Отсюда очевидно, что этот элемент достаточно ясен и понятен для науки, а ничуть не служит для нее непостижимой загадкой, если по своему содержанию применяется для вполне определенных целей.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Glubok...

Бесспорно, что в этих свидетельствах многое преувеличено, а другое и совсем сомнительно 5 , но для нас важно только основное положение, что вся древность находила у третьего синоптика живые и типические отголоски проповеди Павловой. При этих предварениях непрерывного и твердого исторического предания получают особенную силу пункты сходства между обоими писателями с формальной стороны и по содержанию. В лексическом отношении язык третьего Евангелия и книги Деяний весьма близок к вокабуляру писаний Павловых 6 и даже настолько, что Евангелие Луки и подлинные Павловы послания имеют общих между собою 83 слова, каких нет в других Евангелиях; из них 32 встречаются в книге Деяний, где еще около 65 общих с Павлом 7 . И замечательно, что подобные совпадения не редко захватывают целые выражения, по самому строению фраз, при идейной родственности (см. у Rev. R. Plummer, p. XLIV-XLV, где отмечаются параллели Лk. IV, 32 и 1Kop. II, 4 ; Лk. VI, 36 и 2Kop. I, 3 ; Лk. VI, 39 и Puм. II, 19 ; Лk. VI, 48 и 1Kop. III, 10 ; Лk. VII, 8 и Puм. XIII, 1 ; Лk. VIII, 12 и 1Kop. I, 21 . Рим. 1, 16 ; Лk. VIII, 13 и 1 Фесс. I, 8; Лк. Х, 7 и 1Tuм. V, 18 ; Лк. 8 и 1Кор. Х, 27 ; Лк. Х, 16 и 1 Фесс. IV, 8; Лк. Х, 20 и Филипп. IV, 3= Ncaл. LXIX, 28 ; Лk. XI, 7 и Гaл. VI, 17 ; Лк. 29 и 1Kop. I, 22 ; Лk. XI, 41 и Tum. I, 15 ; Лk. XII, 33 и Eф. VI, 14 =Иса. XI, 5; Лk.XII, 42 и 1Kop. IV, 2 ; Лк. ХШ, 27 и 2Tuм. II, 19 ; Лк. XVIII, 1 и Koл. I, 3. 1 Фесс, I, 11, равно Гaл. VI, 9 ; Лк. ХХ, 16 и Puм. IX, 14, XI , И. Гaл.III , 21 ; Лк. 22, 25 и Puм. XIII, 7 . Лк. ХХ, 35 и 2 Фесс. I, 5; Лк. ХХ, 38 и Puм. VI, 11 . Гал. И, 19 Лk. XXI, 23 и 1 Фесс. II, 16; Лк. 24 и Puм. XI, 25 ; Лk. XXI, 34 и 1 Фесс. V, 3 – 5; Лk. XXI, 36 и Eф. VI, 18 ; Лk. XXII, 53 и Koл. I, 13 ). В общем, у обоих проглядывает одинаковая заботливость в старательном оттенении всех моментов мысли, чтобы она «рисовалась» читателю с возможною выпуклостью и наглядностью 8 . Если и не преувеличивать аналогий в рефератах касательно установления таинства евхаристии ( Лk. XXII, 19 – 20 и 1Kop. XI, 24 – 25 ), ибо теперешний текст третьего Евангелия не отличается совершенною прочностью 9 , то во всяком случае остается факт, что лишь Лука (XXIV, 34 – 36) и св.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Glubok...

Дом Божий – новое общество внутри большого общества, и в свете этого в 1Тимофею рассматривается мирское представление о богатстве. «Корень всех зол есть сребролюбие» ( 1Тим.6:10 ). Те, кто жаждет богатства, страдают от целого ряда непредвиденных последствий: они впадают в искушение, попадают в сеть, обрекают себя на смерть и погибель, сбиваются с истинного пути и испытывают боль ( 1Тим.6:9–10 ). Стремление к благочестию как к средству «прибытка» – повод для игры слов: «Великое приобретение – быть благочестивым» ( 1Тим.6:6 ). Но это не оправдание, если человек не поддерживает служителей Евангелия! В Писании представлен запоминающийся образ правильного отношения работников к плодам труда: «Не заграждай рта у вола молотящего» ( 1Тим.5:18 ; см. Втор.25:4 ). О преуспевании говорится в следующей краткой поговорке, основанной на жизненном опыте: «Мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынесть из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем» ( 1Тим.6:7–8 ). Богатые должны уповать не на «богатство неверное», но на Бога. Представление о хорошей жизни должно иметь духовный оттенок: нужно «богатеть добрыми делами», быть щедрыми и общительными, «собирая себе сокровище, доброе основание для будущего, чтобы достигнуть вечной жизни» ( 1Тим.6:19 ). Разногласия внутри дома и вмешивающиеся в чужие дела . Внутри дома Божьего есть свои противоречия и угрозы, в основном словесные. Некоторые сбиваются с истинного пути, занимаясь «баснями и родословиями бесконечными», «бабьими баснями» ( 1Тим.1:4; 4:7 ), в которых искажается история и назначение дома. Это «лжеименное знание» ( 1Тим.6:20 ). Некоторые, как моряки, сбившиеся с курса, «потерпели кораблекрушение в вере» ( 1Тим.1:19 ), другие – «уклонились от веры» ( 1Тим.6:21 ). Некоторые, как клейменые рабы, сожгли свою совесть раскаленным железом ( 1Тим.4:2 ) и стали служить лжи. Два человека «преданы сатане», чтобы «они научились не богохульствовать» ( 1Тим.1:20 ). Во 2Тимофею мы читаем об Именее и Филите, которые «отступили от истины» и «разрушают в некоторых веру» ( 2Тим.2:18 ), а медник Александр упоминается как человек, который сделал Павлу «много зла» ( 2Тим.4:14 ). Присутствует также образ верующих, которые осуждены как «имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся» ( 2Тим.3:5 ). Духовные опасности повсюду, и домашним следует остерегаться «духов обольстителей», «учений бесовских» ( 1Тим.4:1 ) и «сетей диавольских», которыми он удерживает людей «в своей воле» ( 1Тим.3:7 ; 2Тим.2:26 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Таковые должны были направляться не к комментированию раннего послания, потому что в нем объективно не заключалось обсуждаемых материй, а к раскрытию этих последних. Но для них могло служить почвою лишь то, что уже известно Фессалоникийцам от Апостола сверх послания и было сообщено им устно. Естественно, что теперь благовестник не ссылается на 1 Фесс. и аппелирует собственно к устной проповеди, возвращаясь к пережитым впечатлениям, которые сейчас не имели первоначальной живости и были письменно закреплены раньше. Отсюда естественно и рационально, что 2 Фесс. не опирается на 1 Фесс., базируется на устных данных и лишено интимной горячности, обнаруживая известную официальность (см. у о. Вл. Н. Страхова, стр. 47, 48–49, 53, 94 и ср. Prof. George Milligan, p. LXXXIII; J. Ev. Frame, p. 34; Eugéne de Faye, Étude sur les origins des églises de lage apostolique, Paris 1909, p. 242). Наоборот, 1 Фесс. необходимо отражает всю непосредственность воспламенившейся взаимной любви (ср. у о. Вл. Н. Страхова, стр. 25) и дополняет устное благовествование, которое – поэтому – и не воспроизводится определенно, уступая место новым назиданиям. Так все будет ясно и на своем месте. На вопросы о взаимоотношении Фессалоникийских посланий тесно связаны с проблемами касательно подлинности второго их них и непосредственно направляют в эту сторону. Данному предмету о Вл. Н. Страхов посвящает много сосредоточенного внимания и старается раскрыть все дело до осязательности – отрицательно и положительно. По первому пункту особенно выдвигается именно взаимоотношение 1 и 2 Фесс., которое обсуждается подробно и обстоятельно (стр. 99, 108–131). Этот момент утилизируется критически – для аргументации такой сильной литературной зависимости 2-го послания от первого, что оно может быть лишь позднейшей компиляцией какого-либо Paulus redivivus (Prof. Paul Schmidt, Der erste Thessalonicherbrief neu erklärt, Berlin 1885, S. 127), т.е. неизвестного фальсария, не очень удачно обозначаемого у нашего автора необычным словом «поддельщик» (стр.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Glubok...

Во 2Тимофею члены церкви сравниваются с домашней утварью из золота и серебра или дерева и глины; некоторые из них пригодны для особого или почетного (time) использования, другие – для повседневного, «низкого» (atime) употребления. Контекст этой метафоры – сравнение между теми, кто верен истине, и теми, кто отошел от нее. Те, кто очистился, будут «сосудом в чести, освященным и благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело» ( 2Тим.2:21–22 ). В большом доме, характерном для средиземноморского мира, заботились о благополучии семьи и ближних. В 1Тимофею говорится о необходимости заботиться о вдовах, которые по своему статусу были наиболее уязвимы ( 1Тим.5:3–16 ), возникает специальное служение для вдов. Вдовы, призванные к служению в доме Божьем, – жены Христа. Для них вступить в повторный брак с мужчиной значит поддаться чувственным желаниям, «впасть в роскошь в противность Христу», нарушить свой обет ( 1Тим.5:11 ). Вдова, пригодная для служения, – это уважаемая хозяйка Божьего дома, не моложе шестидесяти лет, «одинокая», вырастившая своих детей, преданная молитве ( 1Тим.5:5 ), доказавшая свое гостеприимство, омывающая ноги святым и всячески демонстрирующая свою способность совершать добрые дела ( 1Тим.5:9–10 ). Молодые вдовы, напротив, не годятся для такого служения, потому что они могут быть «сластолюбивы» и как таковые – «заживо умереть» ( 1Тим.5:6 ). Молодая вдова в идеале должна повторно вступить в брак, родить детей и управлять хозяйством ( 1Тим.5:14 ). Она должна избегать праздной жизни, сплетен и болтовни ( 1Тим.5:13 ; ср. 1Тим.5:15 ). Образ дома продолжает необычная картина женской красоты. Признаки такой красоты – не плетение волос, не золото, жемчуг и дорогая одежда, но скромное платье и духовная красота добрых дел ( 1Тим.2:9–10 ). Подлинная красота – внутренняя, это «чистое сердце» ( 1Тим.1:5 ); она выражается в таких добродетелях, как вера, любовь, святость и скромность ( 1Тим.2:15 ). Женщины описываются как живущие в границах, определенных культурой: они должны быть тихи и послушны, хранить тишину на собраниях и не пытаться управлять мужчинами. Причина этого – равнение на архитипические фигуры: мужчина должен быть подобен Адаму, а женщина – Еве. Благочестивая женщина «спасется чрез чадородие» ( 1Тим.2:15 ; см. РОЖДЕНИЕ ); возможно, этот не вполне ясный образ связан с участием женщины в рождении семени (Мессии), которое сокрушит голову искусителя, змея ( Быт.3:14–16 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Приходится аппелировать к иудейству, – и автор говорит, что благовестник прямо взял из него «готовые представления» (стр. 258), проистекающие из «специфически-иудейского сознания» (стр. 261), выросшие на иудейской почве и отражающие иудейские надежды (стр. 264). Но там все сосредотачивалось на «вере в восстановление иерусалимского храма» и относится к его будущему воссозданию после бывшего уже разрушения, как и понимали дело некоторые христианские комментаторы (стр. 263–265). В силу этого необходимо должно согласится, что упомянутые «готовые представления»могли развиться в иудействе и получить особое применение в христианстве лишь после 70-х годов, а тогда и 2 Фесс. было бы не раннейшим их, но значительно позднейшим. В этом пункте автор впадает в самопротиворечие и подрывает свои выводы, хотя то и другое покоится на предполагаемом историко-истолковательном генезисе, где – наоборот – традиционная концепция о седении в храме считается вполне возможною по разрушении его, как готовый и знакомый образ (Prof. Ad. Hausrath, Jesus und die neutestamentlichen Schriftstellr II, S.386; Lic. Dr. Martin Dibelius в Handbuch zum Neuen Testament herausg. von Hans Lietzmann III, Tübingen 1911, S. 31; Prof. D. Ad. Jülicher, Einleitung in das Neue Testament, S. 5–653). Тут обнаруживаются некоторые общие дефекты по отношению ко всей эсхатологической концепции 2 Фесс. В данном случае с большим вредом для себя автор отклоняет специальное сравнение эсхатологии апостольской с библейской и внебиблейской (стр. VII), между тем именно она якобы «стала любимым орудием в руках отрицателей подлинности 2-го Фесс.» (стр. 97) и «в сильной степени зависит от апокалиптических иудейских идей» (стр. 103 и ср. 213, 226). Этим одним достаточно мотивируется огромная значимость изучения иудейской апокалиптики даже с чисто отрицательной стороны (ср. стр. 140), хотя теперь автор напрасно умалчивает, что апокалиптикою же энергетически ограждается и аутентичность 2 Фесс. (Prof. Ad. Harnack, S. 560; ср. выше на стр.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Glubok...

Киевский – Николаев. – Иорданский, II, 982. Киевский-Петропавл.-Подольск., I, 357. Киевский-Пустынно-Николаев., I, 399. Киевский-Софийский, I, 438. Киевский-Фроловский или Флоровский-Вознес., II, 1339. Кийостровский-Крестн., Арх. г., II, 891. Клабуков-Кашинский, II, 985. Климентовская-Казан., Олон. г., 846. Клименцы или Клименский, Олон. г., I, 249. Клинская-Зосим.-Сестринская, II, 820. Клинский-Успен., II, 1316. Клопский, Новг. г., II, 872. Княгинина-Капитоновская., Волог. г., II, 859. Княгининский-Архангельск., II, 626. Княгининский-Троиц., II, 1244. Княгинин-Ростовский, II, 1195. Княгинин-Усп.-Владимирск., II, 1317. Княжая или Княжева-Успен., Костр. г., II, 1294. Княжицкий-Никол., Пск. г., II, 873. Князь-Андреевск.-Переясл., II, 986. Кобылкин-Вологодский, II, 874. Ковалев-Спасск., Новг. г., II, 875. Когуева-Преображ. у Старцева угла, Симб. г., II, 1083. Кодемская-Троиц., Арх. г., II, 1228. Кодинский-Троиц., Тоболь. г., II, 1269. Кодлозерская-Богоявл., Олон. г., II, 663. Коже-Озерский-Богоявлен., Арх. г., I, 250. Кожирова-Никол., Костр. г., II, 876. Козелецкий-Богосл., I, 66. Козелецкий-Богоявл., I, 70. Козелецкий-Георг. или Юрьев., II, 759. Козелецкий-Троиц., II, 1256. Козельский-Вознесенский, II, 719. Козловский-Ильин., II, 826. Козловский-Троиц., II, 1268. Козмин-Успен.-Яхромский, Влад. г., II, 877. Козмодемьян.-Галичский, II, 878. Козмодемьян. на Гремячей горе-Псковский, I, 253. Козмодемьян. на поле-Новгородский, II, 880. Козмодемьян.-Старорусский, II, 879. Козорский-Спасский, Волог. г., II, 1172. Козьеручьевский, Арх. г., II, 1194. Койгужская-Пятн., Новг. г., II, 907. Кокуев, Арх. г., II, 858. Колесникова или Колясникова, Яросл. г., II, 1229. Колмовский-Новгородский, II, 1318. Коломенский-Брусенский-Успен., Моск. г., II, 681. Коломенский-Спасский или Спас-Ядринский, I, 473. Колоцкий, Колочевский или Кольчицкий-Успен., Смол. г., II, 881. Кольский-Троиц.-Печенегск., II, 1284. Колюбацкий, Псков. г., II, 1319. Комельский-Арсениев., Волог. г., II, 621. Комельский-Иннокентиев, Волог. г., II, 833.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/o...

Johannes Weiss, Das Urchristentum I, S. 217). Многими неясностями производит впечатление несамобытности и авторская речь насчет Маркиона (стр. 56–57), прозываемого «первородным сатаною»(?) 6 и награждаемого (по западной номенклатуре) целою «Библиею Маркиона», когда у него был сектантски обработан лишь Новый Завет , а далее о. Вл. Н.Страхов повторяет маловразумительную и едва ли приемлемую сентенцию, что текстуальные «изменения могли случится перед началом распространения отдельных Павловых посланий, но в этой стадии новозаветного канона они совершенно невероятны» (стр. 73). Особенно существенным является то, что сближения 2 Фесс. с патристическими документами не всегда столь характерны и не обеспечен приоритет первого пред вторыми. Одно связано с другим, ибо – помимо критических крайностей – надо согласится, что общие выражения могли употребляться независимо и ничего не дают для точной хронологии, допуская обратное, что 2 Фесс. позднее. Это видим. напр., уже в трактациях об «апостольских отцах», как о. Вл. Н. Страхов почему-то [с западного голоса?] называет «мужей апостольских» (стр. 58). Здесь читаем, что «автор послания Варнавы стоял в литературной зависимости от 2 Фесс.» (стр. 58), между тем всякий беспристрастный читатель должен сказать, что тут нет никакого типического сходства, а тогда можно ли говорить с такою решительностью и не допустимо ли влияние Варнавина послания, коль скоро принимается и у о. Вл. Н. Страхова (стр. 59), что оно позднее лишь лет на сорок? Утилизируется термин πομον, хотя у Варнавы чаще глагол πομνειν (стр. 58), но не отмечена (стр. 59–60) более созвучная параллель (для 2 Фесс. 5) у св. Игнатия Богоносца ( Rom. X, 3 ), где Bishop J. B. Lightfoot находил одинаковый смысл с Апостолом, хотя и колеблется насчет точного значения (The Apostolic Fathers, Part II, Vol. II, London 21889, p. 234). Если устранить все проблематичное и спорное, то получится весьма небольшой запас фактических аналогий. В специальном чуждом всякой партийной тенденциозности труде этого рода, который можно и следовало бы знать о.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Glubok...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010