| n ». Из этого видно, что если Дидим желает процитировать послание к Фессалонникийцам, то он делает это явным способом. Схожесть между этими двумя отрывками, их взаимность в компоновке kal1w и e8agg1lion является анологичной в Послании к Галатам 1:6. Поэтому это умозаключение не может быть объяснено с помощью использования этого отрывка в комментарии на Екклесиаст как 2 послание к Фессалоникийцам. Тем не менее, на основании примеров из комментария на Захария, становится ясно, что Дидим знал оба произведения и использовал 2 Фесс. как каноническую книгу. Место ZaT. 320:26: )Anticrjstou 6paggelom1nou ¡cein > scur4n kaJ z nta bracjona di+ t+ shme_a kaJ t1rata Ä 6nerge_ §nta» (Антихриста, говорящего, что он имеет силу и руку жизни через знаки и чудеса и силу ложную имея) является явной ссылкой на 2 Фесс. 2:8–9 644 . Отрывок из следующего параграфа: «lxin gr£fei Paàloj Qessalonikeàsin· ” Ewj lqV Ð ¥nomoj Ön Ð KÚrioj «Ihsoàj ¢nalo tù pneÚmati toà stÒmatoj aÙtoà ka katarg»sV tÍ pifanev tÁj parousaj aÙtoà “» 645 схож с 2 посланием к Фессалоникийцам 2:8, 8: «…¢pokalufq»setai Ð ¥nomoj, Ön Ð kÚrioj »Ihsoàj ¢nele tù pneÚmati toà stÒmatoj aÙtoà ka katarg»sei tÍ pifanev tÁj parousaj aÙtoà». Второе послание апостола Петра встречается у Дидима в толковании на Захарию ZaT 405, 9–12: «Ð tîn Cristoà maqh[tîn] ¡g[iè]tatoj Ptroj g[r£]fei KÚrioj " Ihsoàj CristÕj d»lws[]n moi Ó[ti taci]n» stin ¹ ¢pÒqe[sij] to[à] skhnèmatÒj mou.» и является ссылкой на 2Петр. 1:14 . IV. 2. 2. 3. Особенности новозаветного канона. Многие цитаты Священного Писания, используемые Дидимом в работах, найденных в Туре, позволили решить множество проблем относительно текста и канона Писания Александрии 4 века. До этого научный мир обладал только списками 9–10 веков. Цитаты же Дидима стали как бы хранилищем текстов Священного Писания 4 века. Так, например, отрывок 7:53–8:11 из Евангелия от Иоанна о Христе и прелюбодейке не толковался ни одним греческим экзегетом до 9 века, по всей видимости, из–за отсутствия этого текста в используемых ими рукописях 646 . IV. 3. Христианские источники |
| ап. Павла к Фессалоникийцам//Богословский вестник 1911. Т. 1. 3. С. 525–548 (2-я пагин.). (Начало.) —525— Камнем преткновения для толкователей (crux interpretum) всех веков является вторая глава второго послания апостола Павла к Фессалоникийцам. Эсхатологическое учение её настолько своеобразно, что оно породило множество комментариев, решающих вопрос разнообразно, а иногда и противоречиво. Во второй главе 2-го Фесс. есть три важных пункта, на которые мы должны обратить свое особенное внимание: во-первых, что такое отпадение, ποστασα? Понимать ли это слово в смысле политическом или в смысле религиозном или в том и другом вместе? Есть ли ποστασα национальное движение и, может быть, отпадение иудейского народа от Рима? или оно обозначает уклонение от религиозно-нравственного порядка вообще, от христианской религии в особенности? Во-вторых, кто такой κατχων и что такое τ κατχον? Римское государство? Какой-нибудь отдельный его представитель? Бог ? Иерусалимская первообщина и её предстоятель – ап. Иаков? Апостолы и, может быть, особенно ап. Павел? или еще что-нибудь другое? В-третьих, кто такой человек беззакония, νθρωπος τς νομας? Откуда появится он: из недр ли иудейства или из недр язычества? Будет-ли он главою ересей и еретическое ли движение сделает его врагом Христа? или его богопротивление проявится в захвате политической власти? А может быть соединение обоих моментов дает ключ к решению этой загадки? Говорится ли здесь об индивидуальном явлении или о безличном принципе? —526— Чтобы уяснить себе эти понятия ап. Павла, чтобы составить о них правильное, полное и более или менее научное представление, необходимо в основу исследования положить изучение опытов выяснения данных понятий, сделанных древними и новыми богословами. Исторический обзор толкований эсхатологического отдела второй главы ( 2Фес.2:1–12 ) 2-го Фесс. поможет нам прийти к ясным и надежным выводам относительно учения ап. Павла об ποστασα, νθρωπος τς νομας, κατχων и τ κατχον. Помимо указанной практической задачи исторический обзор толкований рассматриваемого отдела будет весьма поучителен для нас и в другом отношении: он даст нам возможность исторически проследить, как постепенно развивалось понимание эсхатологии ап. |
| Среди почти 2000 страниц комментариев, найденных в Туре, Дидим ни разу не ссылается на 2 или 3 послание Иоанна и не упоминает об их существовании. Так же, по словам Эрмана, он никогда не ссылается на первое послание Иоанна при его цитировании. Каждую из цитируемых книг он начинает без предисловия или вводит их как: «¦ 6n tÝ kat) a8ut4n 6pistolÝ gr=fei» 636 , «6n tÝ 6pistolÝ tÝ )Iw=nnou» 637 , «n tÍ kat» aÙtÕn kaqÒlou pistolÍ Ð " Iw£nnh[j gr£fei» 638 . Определенный артикль используется во всех этих случаях загадочно (например «Иоанн сказал в писании, которое он написал») и в итоге ни к чему не ведет. Этим только можно допустить, что Дидим не видел никакой нужды ссылаться на 2 и 3 послание Иоанна. Так или иначе, но он их оценивает, как определенно не канонические 639 . Подобная же ситуация с посланием к Филимону. В этом случае, однако, Дутерлау выдвигает мотив, что связь с этой книгой можно найти в отрывке, составленном из фрагмента толкования на Захарию 640 . Сохранившийся отрывок из послания (udesmioi) как считает Дотрелау, можно отнести к из Филимона 9. Не только слова могут быть перенесены, как предшествующие номинативу но стоящие далее слово само можно поменять с единственного на множественное, что, безусловно, не имеет никакого смысла по отношению к апостольской ссылке на самого себя, как в Филимоне 9. Это влечет за собой необходимость совмещения посланий, так как эти же изменения возможны для Епифания 3:1 (о которых тоже замечает Дутрелау). Поэтому невозможно рассматривать этот фрагмент из толкования полностью, как библейскую цитату из ссылки на Филимона. Следовательно, фрагменты из 2 и 3 Послания Иоанна из толкования, найденного в Туре, не дают представления о точке зрения Дидима на канонический статус послания к Филимону 641 . В некоторой степени схожая ситуация и с 2 посланием к Фессалоникийцам. В то время как послание не цитировалось полностью в толковании на Бытие, Иова и Псалмы, оно могло дважды передаваться в толковании на Екклесиаста и оно ясно цитируется в толковании на книгу Захария. Эрманн приводит ссылку Джонна Крамера, редактора 3 тома комментария на Екклесиаста u 642 , как возможную цитату 2 Фесс. 2:3 (¦ u 643 . Но в свете этого отрывка эта же фраза есть у Иоанна 17:12 , поэтому ничего точного нельзя сказать об источниках Дидима. Подобным образом, редакторы 4 тома этого же толкования Гехарт Биндер и Лео Лизенборгс считают утверждение в EcclT 319:15 « ¨n ¡scen eVaggeljou » возможной цитатой 2 Фесс. 2:14: « e> © kaJ 6k=lesen di+ e8aggeljou Òm |
| Вера в то, что Христос есть Мессия, в сущности, то же самое, что и восприятие Его предтечей. Поэтому эта вера в анти–христовом сознании прекрасно сочетается со строгим отрицанием Христа через отрицание Его воскресения. Поэтому антихрист и не боится верить в Мессию, не отказываясь при этом ни от своего себялюбия, ни от своих стремлений возвыситься над Христом. Ведь вся–кого Мессию можно перегнать. В любое время Бог может послать другого, более могущественного, неже–ли предшествующий. Нельзя перегнать только того, Который есть всегда, Который есть Первый и Послед–ний, Который есть Бог (с.101)». Понятно ли теперь, как узнать антихристову печать? Если некий «учитель» говорит, что пришел некто, кто «современнее», «новее», «глубже», «образованнее» Христа Евангелий – значит он уже несет в себе печать отторжения от разума Христова. Если этот «учитель» говорит, что настало время для «новой религии» – значит, евангельское христианство он считает устаревшим, заслужившим пенсионного покоя … Какие бы дальнейшие комплименты в адрес Христа он затем ни произносил – от него лучше отойти. Ведь «Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр.13, 8). СЕГОДНЯ ЛИ ДАЮТ «ПЕЧАТЬ АНТИХРИСТА»? Молим вас, братия, о пришествии Господа нашего Иисуса Христа не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного, будто уже наступает день Христов. Да не обольстит вас никто никак 2 Фесс.2, 1-4. Молим вас, братия, о пришествии Господа нашего Иисуса Христа не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного, будто уже наступает день Христов. Да не обольстит вас никто никак 2 Фесс.2, 1-4. Многие ли люди заметили, что Православная Церковь последние три года балансирует на грани раскола? Раскола, подобного тому, что был пережит ею в XVII веке, во времена Никона и Аввакума? И как сегодня кажется недостойным и смешным повод того раскола (двумя или тремя перстами составлять крестное знамение), так и нынешний повод кажется странным и никчемным. |
| —669— νας το θεο относят к христианству, причем καθσαι толкуется в смысле деспотической власти пап над христианством. Под τ κατχον защитники полемического толкования почти единогласно понимают римское царство, под κατχων римского императора. В словах апостола: «μυστριον δη νεργεται τς νομας» (ст. 7) видят указание на «semina erroris et ambitionis», которые существовали уже в апостольское время, в доказательство чего ссылаются на посл. к Галат. 1 и 2 глл. (Камерон), и которые проложили путь папству. Слова τρατα ψεδους 2Фес.2:9 по смыслу полемического толкования означают распространенное в римской католической церкви учение об отпущении грехов и о чистилище. Уничтожение антихриста «духом уст» Господних понимается в смысле уничтожения папской власти над умами людей, которое совершилось посредством Божественного слова Писания, распространенного и восстановленного в его чистоте реформацией; слова же – «καταργσει τ πιφανε τς παρουσας ατο» – понимаются в смысле окончательного материального уничтожения антихриста при втором пришествии Христа. С течением времени протестантско-полемическое толкование стало терять свою силу и значение, потому что аргументация его защитников – далеко не научного свойства. Протестантские реформаторы пытались обосновать своё учение о папе, как о настоящем антихристе, на Священном Писании . Лютер, например, применял к папе вторую половину 11-ой и всю 12-ую главу книги пророка Даниила, предсказания Иисуса Христа в Его речи о разрушении Иерусалима и о последних временах мира, изображение человека беззакония во 2 Фесс. и другие места Священного Писания. Прочие протестантские богословы в этом отношении пошли за Лютером. Главною своею задачею они ставили – доказать, что учение, нравы, характер и действия пап совершенно сходны с теми, какие во 2 Фесс. и в параллельных местах Писания усвояются антихристу. Для выполнения этой задачи они вполне использовали свой субъективный метод понимания священного Писания. Сильная по своей искренности их вражда к папству и к порядкам латинской церкви лишила их ученого беспри- |
| Древние имели свои нравы и свою немощь, как жившие прежде пришествия Христова. Но когда “Слово стало плотию, и обитало с нами” (Ин. 1:14), когда приговор, изреченный первому Адаму, был разрешен вторым Адамом, когда Господь разрушил нашу смерть Своею смертию и воскрес из мертвых на третий день, то смерть уже стала не страшна для верующих; не страшен запад, когда пришел Восток свыше. Сам Господь, Который не может говорить ложь, взывает так: “Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек” (Ин. 11:25:26). Ясно, возлюбленнейшие братие, говорит Божественное изречение, что верующий во Христа и соблюдающий заповеди Его, хотя и умрет, будет жив. Это изречение приняв и содержа всеми силами веры, блаженный апостол Павел и предлагал такое увещание: “не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели” (1Фесс.4:13). О, дивное изречение Апостола! Еще прежде, нежели изложил свое учение, он одним словом уже проповедует Воскресение. Он называет умерших “усопшими” для того, чтобы, выражаясь о них, как о спящих, сделать несомненным их Воскресение. “дабы вы не скорбели”, говорит, о усопших, “как прочие.” Пусть скорбят те, которые не имеют “надежды”, а мы, чада упования, должны радоваться. А в чем состоит наше упование, он сам напоминает об этом в следующих словах: “Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним” (1 Фесс. 4:14). Иисус для нас — спасение, пока мы живем здесь, и жизнь, когда мы переселимся отсюда. “Для меня”, говорит Апостол “жизнь — Христос, и смерть — приобретение” (Филп. 1:21). По истине — приобретение; ибо смерть с пользою прекращает бедствия и страдания, которые сопряжены с долговременною жизнию. Затем Апостол описывает и то, в каком порядке и каким образом должно исполниться наше упование. “Ибо сие”, говорит, “говорим вам словом Господним, что мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших, потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем” (1 Фесс. 4:15–17). Слова его означают то, что Господь, пришедши, найдет многих христиан в телах, еще не испытавших смерти; однако они не прежде будут восхищены на небо, как умершие святые восстанут из гробов, быв пробуждены трубою Божиею и гласом Архангела. Когда же они будут пробуждены, то соединившись с живыми, вместе с ними восхищены будут на облаках в сретение Христу, и таким образом будут царствовать с Ним всегда. Не нужно сомневаться в том, что тела, имеющие тяжесть, поднимутся на воздухе, когда по повелению Господню Петр, имевший такое же тело, ходил по волнам морским, и Илия, для подтверждения этого упования, также был восхищен на огненной колеснице по этому воздуху на небо. |
| Павла об антихристе. Книга Буссэ: Der Antichrist in der Überlieferung des Judentums, des neuen Testaments und der alten Kirche», вышедшая в 1895 году несколькими месяцами позднее названной книги Гункеля: «Die Schöpfung und Chaos», также имела громадный успех. Главные положения теории Буссэ об антихристе – следующие. Ап. Павел для своего учения об антихристе воспользовался широко распространившимися в его время легендарными верованиями в пришествие антихриста непосредственно перед явлением Мессии. Корни этой легенды находятся уже в вавилонской мифологии, под влиянием которой стоит пророк Даниил и вся позднейшая иудейская апокалиптика. Характерно, что римская империя рассматривалась в легенде как сила, препятствующая явлению антихриста. На эту именно империю и на ее представителей и указывают таинственные слова апостола τ κατχον и κατχων. Таким образом основанием Павловой идеи антихриста служила общая антихристианская традиция, переработанная из древнего мифа о Тиамате (по другим сказаниям – о Драконе) в иудействе и влиявшая на Павла чрез иудейство. Вместо мифической фигуры богопротивника у ап. Павла является историческая личность, νϑρωπος τς νομας, который по своему происхождению будет иудеем, по своей деятельности – богопротивником. Вместо жилища Бога – неба, против которого возстал Дракон, во 2-м Фесс. называется храм Божий, который будет осквернен богопротивником. Обе эти черты, являющиеся характерными для второй главы 2-го Фесс., стоят в тесной связи с древней иудейской историей, которая видела богопротивника в Антиохе и ему подобных. С этой мифологической идеей богопротивника связана идея лжепророка, который прельстит людей чудесами. Эта идея, по словам Буссэ, также иудейского происхождения 1732 . Сказание о чудесах лжепророка было широ- —462— ко распространено в апокалиптической традиции. Вместе с чудесами природы – изменением солнца и луны, падением огня с неба – в апокалиптической традиции говорится, по аналогии с чудесами Иисуса Христа, и о других более поразительных чудесах лжепророка, как напр. |
| С этой точки зрения мы видим пример первых шагов устроения христианской общественности в первохристианской Иерусалимской общине в апостольское время, в которой «никто ничего из своего имения не называл своим, но все у них было общее», «не было между ними никого нуждающегося, ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду». В основе такого первоначального устройства общественной жизни первых христиан были начала христианской любви, братолюбия и самоотвержения: у всех «уверовавших было одно сердце и одна душа» ( Деян. 4:32–35 ). В непосредственной близости к делу устроения жизни первохристианской общины на новых христианских началах стоял св. ап. Петр, который, по свидетельству книги Деяний Апостолов , наказал смертью Анания и Сапфиру, позволивших покривить душою при осуществлении этого дела ( Деян. 5:1–10 ). С духом устремлений первохристианской Иерусалимской общины выразил свое согласие и ап. Павел. Во втором послании к Коринфянам он, давая совет изобиловать вещественной милостыней (помощью) святым, т.е. нуждающимся христианам, приводят в назидание в книги «Исход» (16 гл.) поучительный пример как образец для подражания из жизни ветхозаветного народа Божия, и далее пишет: «Не требуется, чтобы другим было облегчение, а всем тяжесть, но чтобы была равномерность. Ныне ваш избыток в восполнение их недостатка, а после их избыток в восполнение вашего недостатка, чтобы была равномерность, как написано: «кто собрал много, не имел лишнего, и кто мало, не имел недостатка» ( 2Кор. 8:13–15 ). Св. апостол сам в своей многотрудной апостольской жизнедеятельности воплощал евангельскую идею самоотверженного труда и так поступать предписывал и завещал всем христианам: «Кто не хочет трудиться, тот и не ешь» (2 Фесс. 3:10; сравн. 1 Фесс. 4:11). И сам апостол во всю жизнь ни от кого не пожелал «ни серебра, ни злата, ни одежды», его собственные руки послужили для пропитания его и бывших с ним сотрудников. «Во всем я показал вам, что так трудясь, надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса Христа, ибо Он Сам сказал: «блаженное давать, нежели принимать» ( Деян. 20:31–35 ; см. «Журнал Московской Патриархии», 1950, стр. 58–59). §2. Любовь к Отечеству (патриотизм) |
| При этом крайне знаменательно, что сейчас главными виновниками были, кажется, язычники (2 Фесс. 4 сл.). Хотя и это совершилось не без подстрекательства и соучастия иудеев, однако доминирующая роль принадлежала эллинам, которые усмотрели достаточный мотив для возобновления преследований. Естественно, что для них основание могло быть по преимуществу политическим, как об этом свидетельствует и прямое соотношение с прежним нападением. А во время визита Павлова последнее оправдывалось политическим обвинением, будто «всесветные возмутители … поступают против повелений Кесаря, почитая другого царем [и именно] Иисуса» ( Деян. 17:6, 7 ). Значит, и потом было нечто подобное, только уже не совсем фиктивное, ибо захватило всю общину и побудило эллинизм грозно подняться на своих соплеменников. Отсюда необходимо вытекает, что некоторые из Фессалоникийских христиан – при большом сочувствии всего братства – усмотрели политические предвестия откровения суда Господня и утверждения царства Божия. И в этом направлении достаточно горючего материала для жаждущей парусийной напряженности. В ней молодое вино веры Христовой беспощадно крушило иудейско-эллинские ветхие мехи древнего социально-религиозного уклада и неотложно требовало иных форм для своего богатого и мощного содержания. Но душа пока не приучилась думать, что искомое нужно создавать своими усилиями личного преображения, и скорее ожидала, что оно будет свыше, как и возродившая ее благодать. Апостол не устранял этого прямо своими таинственными речами о временах и летах (1 Фесс. V, 1 сл.), а решительным и исключительным ударением на неожиданности пришествия «дня Господня» даже располагал внимательно прислушиваться к шороху подкрадывающегося вора. Фактически же был почти разрешающийся гром, почему настроенный односторонне ум неотразимо предчувствовал свирепую бурю и заранее впадал в смятение от неизвестности, спасется он или погибнет. И, действительно, политически-религиозный горизонт был тогда далеко не благополучен и барометр стремительно спускался к роковому термину «гроза!» Св. |
| 3, 6. [завещеваем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас,] [Л. 16 об.] Добавление к 4: 2Тим. 3, 14 ; [А ты пребывай в том, чему научен и что тебе вверено, зная, кем ты научен.] Евр. 13, 7 ; [Поминайте наставников ваших, которые проповедывали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их.] 1 Фесс. 4, 2. [ибо вы знаете, какие мы дали вам заповеди от Господа Иисуса.] [ 2Тим. 3. 14 : “3” исправлено карандашом из “13”. 1 Фесс. 4, 2 вписано позднее карандашом.– п. С. П]. [“]Предания человеческия, пр. старцев мы не признаем, но признаем предания Апостолов[”, – говорят сектанты]. Но “старцы” разные. Апостол Иоанн называл себя “старцем” 2Ин. 1 ст.; [Старец – избранной госпоже и детям ее, которых я люблю по истине, и не только я, но и все, познавшие истину,] 3Ин. 1 ст., [ Старец – возлюбленному Гаию, которого я люблю по истине.] и “Книжники” разные: Мф. 23, 34 . “Я посылаю вам пророков и мудрых и книжников...”. ___________ “ ___________ “ ________ Сектанты [защищаются:] Мф. 15, 1–17 . [ Тогда приходят к Иисусу Иерусалимские книжники и фарисеи и говорят: 2 зачем ученики Твои преступают предание старцев? ибо не умывают рук своих, когда едят хлеб. 3 Он же сказал им в ответ: зачем и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего? 4 Ибо Бог заповедал: почитай отца и мать; и: злословящий отца или мать смертью да умрет. 5 А вы говорите: если кто скажет отцу или матери: дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался, 6 тот может и не почтить отца своего или мать свою; таким образом вы устранили заповедь Божию преданием вашим. 7 Лицемеры! хорошо пророчествовал о вас Исаия, говоря: 8 приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня; 9 но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим. 10 И, призвав народ, сказал им: слушайте и разумейте! 11 не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст, оскверняет человека. |
|
|
