| По церковно-библейскому учению, совершенно чистые сердцем люди и Ангелы созерцают Бога в неприступном и невещественном свете, исходящем от Божия Существа. Этот свет и есть сила Божественной любви. Она воспламеняет природную способность любить и в людях, и в святых Ангелах. Обе мысли – что: 1) Бог есть неприступный Свет и 2) осияние Его представляет силу Божественной любви – подробно раскрываются следующими библейскими изречениями. Бог наш «есть огнь поядающий» ( Втор.4:24 ) и «свет» ( 1Ин.1:5 ). Он «обитает в неприступном свете» ( 1Тим.6:16 ). «С Ним» ( Дан.2:22 ) и «вокруг Него сияние» (ср. Иез.1:27 ), так что даже «пламя имени Господа сильно» (ср. Ис.30:27 ). В Лице воплотившегося Сына Божия «Свет пришел в мир» (ср. Ин.3:19 ). Спаситель «огонь пришел низвести на землю, чтобы он возгорелся» (ср. Лк.12:49 ) в сердцах падших грешников. «Если мы ходим во свете, подобно как Он (Спаситель) во свете, то имеем общение друг с другом» (ср. 1Ин.1:7 ). «Кто любит брата своего, тот пребывает во свете» ( 1Ин.2:10 ). «Большие воды не могут потушить любви, и реки не зальют ее. Она – пламень весьма сильный» (ср. Песн.8:7, 6 ). Богоозаренным естественно «поступать как чадам света, потому что плод Духа состоит во всякой благости» (ср. Еф.5:8–9 ). Превосходное толкование приведенных библейских выдержек дают церковно-богослужебные книги и творения святых отцов. По словам богослужебных книг Православной Церкви, «Божество сияет в одной заре от Единого Триличного Существа». Но, сияя Тройственным светом или светоносным огнем как бы от одного Солнца, «Оно единовластительствует». В существенном свете Единого Божества созерцаема Его невыразимая красота и «светлость Его славы». «Вселившись в сердце (человека), Единоначальный и Трисиянный свет безначального Существа показывает (озаряемого свыше) световидным храмом Божества» и «домом неприступной славы Триличного Вседетеля». По силе «общения людей с Богодейственным осиянием» «в Божественных лучах неслитной Единицы» «Единое Божество есть вечный пламень, просвещающий всю тварь». «Нераздельный свет Единого Естества – незакатный и трисиянный – разделен начертаниями» «Трех Божественных Лиц, но единится существом». Своими блистаниями он как бы «обнажает малое сияние Божества», «Его сокровенную существенную молнию». Полнота же светолития неприступна в Божестве. «Трисиянная и единоначальная» заря Божества есть вместе Его слава. Всегда воссиявая от неприступной Единицы, она «наполняет души верующих светлостью», обожает их и насыщает. Озарение Триличного Существа касается не только человеческих душ, но проходит просветительно и во все существующее «от Божественного Престола». Так как «Бог есть любовь» ( 1Ин.4:8, 16 ), то и озарение Он «подает пучиною благости», расширяя сердце Своих рабов (в озарении) любовию. Одним словом, «нераздельный по существу свет Божества устремляет озаряемых к любви». «Луч благости» или «светодейственное питие» всех напояемых «преображает от злобы к добродетели» и склоняет к Богу Свету. |
| Откуда я взял: «Если не измяты сосцы твои»? Из Иезекииля ( Иез. 23:3 ). В том месте, где голос Бога разрушает Иерусалим, в числе прочего говорится к нему 4 : «В Египте... измяты сосцы твои». Груди девственниц не мнутся, а сосцы блудниц вялы, дряблы и покрыты морщинами. У целомудренных же груди подняты и полны девственного стыда. Такие принимают Слово-Жениха и говорят: «Посреди грудей моих пребудет». «Кисть кипера – Брат мой у меня " ( Песн. 1:13 ). [Это] начало речи в ростке и начало цветения – в Слове 5 , и поэтому говорится: «Кисть кипера – то есть цветения – Брат мой у меня«. Не для всех Он кисть кипера, но лишь для достойных этого цветка. Другим – другие грозди; а эта гроздь, украшенная цветами, появляется для той одной, что «черна и прекрасна». Она не говорит просто: «Кисть кипера – Брат мой», но прибавляет «у меня», показывая, что не для всех Он кисть кипера. Посмотрим же, в каких краях растет этот цветок Невесты. «В виноградниках Энгадци» ( Песн 1:13 ), что переводится «глаз соблазна». Итак, в виноградниках глаза соблазна «кисть кипера – Брат мой у меня " . Глаз соблазна – в здешней жизни, ибо мы пребываем в соблазне в этом мире и «соблазн человекам жизнь на земле» ( Иов. 7:1 ). Пока мы пребываем на этом свете, мы в «виноградниках Энгадди», но, если будем достойны этого, Виноградарь наш пересадит нас. И не сомневайся, что сможешь из виноградников Энгадди перенестись в иное, лучшее место: Виноградарь наш частым упражнением уже подготовлен к перенесению лозы (Ср. Ин. 15:1 ). «Из Египта перенес Ты виноградную лозу, изгнал народы и посадил ее. Покрыла горы тень... ее, и вершины ее – кедры Божии» ( Пс. 79:9, 11 ). Изъясненное нами произносит Невеста о Женихе, показывая свою любовь и радушие к приходящему Жениху, Который, придя, «посреди грудей» и сердца ее тайно пребудет. 4. Затем речь Жениха обращается к ней и гласит: «Прекрасна ты, о близкая Мне, прекрасна ты! глаза твои голубиные» ( Песн. 1:14 ). Она так отвечает Жениху: «Прекрасен Ты, Брат мой " ( Песн 1:15 ), но не прибавляет: «Близкий мне». |
| Самое бракосочетание совершалось с возможной торжественностью и пиршеством, но без особых религиозных обрядов. Днем совершения бракосочетания по мишне для девиц был четвертый, а для вдов пятый день недели (Кетубот I, 1). Самая церемония бракосочетания происходила обыкновенно вечером, при закате солнца. В дом отца невесты приходили или ее родственники, или являлся сам жених (ср. Мф. 25:1–6 ), чтобы взять и вести ее в дом ее будущего мужа. Как жених, так и невеста облекались в это время в самые лучшие одежды, умащались благовонием, на голову возлагали венки ( Песн. 3:11 ; Ис. 61:10 ), и имели вокруг себя один своих друзей, другая подруг. Так как свадебное шествие обычно совершалось в сумерки или даже ночью, то подруги невесты шли с зажженными лампами (ср. Мф. 25 ), а ее друзья в это время держали над ее головой длинные миртовые ветви. Невеста шла с закрытым лицом. Перед уходом из отчего дома родители и родные давали ей свое благословение ( Быт. 24:60 ). По приходе в дом жениха брачующихся ставили под особый навес (Хуппа) 165 , причем им приносили поздравление, сопровождавшееся пением, музыкой и танцами ( 1Мак. 9:37, 39 ; Мф. 25:10 ). После того начинался пир на счет жениха ( Суд. 26:10 ; Ин. 2:9–10 ), продолжавшийся иногда семь дней ( Суд. 14:10, 12 ; Тов. 11:18 ), для чего женихом избирался особый распорядитель ( ρχιρκλινος). По окончании пира жених и невеста удалялись в брачный чертог (ср. Пс. 18:6 ; Иоил. 2:16 ), где проводили ночь. Если брачующаяся была девица, то утром следующего дня полотно ее ложа выносилось из брачного чертога и показывалась свидетелям для удостоверения ее девства 166 . В случае отсутствия такового, она побивалась камнями 167 ( Втор. 22:14, 20–21 ), и наоборот, в случае удостоверения ее девства, впоследствии ее муж лишался права обвинять свою жену в несохранении девства и развестись с нею, и в то же время за распространение о ней таких слухов подлежал штрафу в сто сиклей ( Втор. 22:13–20 ) 168 . § 63. Левиратный брак Хотя закон вообще запрещал брачные отношения между деверем и женой брата ( Лев. 18:10 ), но тем не менее законодатель, отчасти уступая древнему обычаю евреев патриархального времени (ср. |
| В Таргуме Йонатана весь стих парафразируется так: Посему вот, Я покорю ее учению (или просвещению – ) и совершу для нее знамения и чудеса, как Я сделал это для нее в пустыне, и через рабов Моих пророков объявлю утешение сердцу ее. Ясно, что пустыня здесь указывает на время исхода из Египта: для арамеоязычных иудеев Сирии и Месопотамии это время – столь же «осевое», как и для самого Осии. Это место перекликается с Таргумом Ис 40:1: «Пророки, пророчествуйте утешения народу Моему, сказал Бог ваш» (TgUc40:1). Целью нового исхода в пустыню является, конечно, не сама пустыня. Йорг Йеремиас: «В качестве свадебного подарка жена, вновь оставляя пустыню, получит… плодородную землю… Согласно воле Божьей, Израиль может и должен иметь землю и ее плоды, но исключительно как незаслуженный дар» . Об этом и идет речь дальше: …дам ей оттуда виноградники ее… Господь вернет свой народ в обетованную землю. И вновь ей будут дарованы виноградники – образ любви (ср. Песн 7:9) и всякого блага. Виноградник ( ) – это и образ самого Израиля: Израиль – ветвистый виноград (Ос 10:1). «Из Египта перенес Ты виноградную лозу, выгнал народы и посадил ее» (Пс 79:9. Ср. Втор 32:32. Ис 5:1-7. Иер 2:21; 12:10. Иез 17:5-6). У LXX виноградники стали благами (κτματα) (в церковнославянском переводе – притяжание), в Вульгате – виноградарями (vinitores), а в Таргуме – правителями ( ). …долину Ахор, в преддверие надежды… Ученые затрудняются с точной локализацией этой, расположенной на юг от Иерихона, долины, в которой был сурово наказан Ахан, проявивший неповиновение Богу и святотатство – взявший из заклятого (Нав 7:24-26) . Название происходит, по всей видимости, от глагола , который в породе qal означает «создавать сумятицу», «производить беспорядок», а в породе nifal – «испытывать беспокойство», «раздражаться», «выходить из себя». Жена (Израиль) совершает похожее на Аханово святотатство, используя дары Божьи для служения идолам (2:13). Пророк говорит, что эта бедственная долина, в которой израильские войска когда-то потерпели поражение, станет преддверием надежды! петахтиква можно перевести как «врата надежды» или «открытие надежды». «Где было прежде отчаяние, там открылась надежда», - поясняет блаженный Иероним . |
| е. законы кашрута), а также законы, касающиеся обряда обрезания, совершения траура, отношения к идолопоклонству и некоторые законы, касающиеся евр. права. В третьем разделе - «Эвен ха-эзер» ( (ср.: 1 Цар 5. 1) - «Камень помощи») рассматриваются в основном вопросы семейного права. Четвертый раздел - «Хошен мишпат» ( (Исх 28. 15) - «Наперсник судный») посвящен гражданскому и уголовному праву. Структурная единица каждого раздела - глава ( ), состоящая из симаним ( - знаки), симан в свою очередь состоит из сеифим ( - параграфы). При цитировании дается указание на раздел и номера соответствующих структурных единиц; в большинстве случаев отмечаются номера главы и симана (напр.: Шулхан Арух. Орах хаим. 1. 7). К. составил комментарий на сочинение Маймонида «Мишне Тора». Этот комментарий под названием «Кесеф Мишне» (от - серебро) был опубликован в Венеции в 1574-1575 гг. и является дополнением к «Магид Мишне» (от - наставник), комментарию на «Мишне Тора», подготовленному испан. галахистом XIV в. равом Видалом из Тулузы (впервые опубликован в 1509 в Стамбуле в составе «Мишне Тора»). Рав Видал написал комментарии ко всем 14 книгам «Мишне Тора», однако ко времени К. сохранился текст только к 6 книгам (3-5, 11, 12-й и 13-й). К. составил комментарии к остальным 8 книгам, а также дополнил текст рава Видала. Наряду с «Магид Мишне» «Кесеф Мишне» стал стандартным и общепринятым комментарием к «Мишне Тора». Респонсы К. были опубликованы его сыном Йехудой. Он распределил их по 4 разделам, соответствующим разделам «Бейт Йосеф» и «Шулхан Арух». Йехуде удалось издать только разд. «Эвен ха-эзер» в 1598 г. в Фессалонике, остальные 3 раздела были опубликованы под общим названием «Авкат Рохель» ( (Песн 3. 6) - «Благовония» (букв.- «порошок купца»)) там же в 1791 г. Вероятно, они были менее значительными текстами, чем основные произведения К. Респонсы, вошедшие в обе книги, были написаны К. в Никополе и Цфате. В «Авкат Рохель» были также включены респонсы Моше ди Трани, главного оппонента К., Яакова Берава, Йосефа Тайцатака, Элияху Капсали и др. |
| 7 В Библии число 100 означает большое количество чего-либо (ср. Лев. 26, 8; 1 Пар. 21, 3; Екл. 8, 12; Мф. 19, 29; Лк. 15, 4). Число 1000 означает великое множество (Быт. 24, 60; Исх. 20, 6; Пс. 90, 7). Число 10 000 означает величайшее множество (Пс. 90, 7; 2 Цар. 18, 3; Песн. 5, 10 и др.). Число двенадцать (12) – во-первых, это число Церкви, народа Божия, соединения тварного и нетварного (12=4 х 3). Это касается и ветхозаветной Церкви, основанной на 12 коленах Израилевых, и новозаветной, основанной на 12 апостолах, и Церкви Будущего века (12 ворот с именами колен Израилевых и 12 оснований с именами апостолов – см. Апок. 21, 12–14). Во-вторых, число 12 означает круг времен (12 часов дня, 12 часов ночи, 12 месяцев года). 8 В 3-й книге Ездры сказано, что «век разделен на двенадцать частей» (3 Езд. 14, 11). То есть время мировой истории, как и годовой круг, состоит из 12-ти неких периодов. 9 Числа 100, 1000, 10 000 – см. объяснение числа 10. 8 Полноту времен, как выше было сказано, означает также число 7, однако, можно думать, в несколько ином, по сравнению с числом 12, смысле. Последнее имеет больше отношение к естественному, физическому кругу земного времени, тогда как число 7 характеризует полноту времен Божиих, то есть тех таинственных действий Промысла, тех периодов, времен и сроков, которые положил Небесный Отец в Своей власти. 9 В связи с этим число 13 можно рассматривать как символ некоторого особого периода, выходящего за пределы двенадцатиричного благословенного Богом исторического времени (13=12 + 1), и этот 13-й период в таком случае может означать не что иное, как богоборческое царство лжемессии-антихриста. О хронологии в книге В книге часто бывает нарушена хронология, и это очень понятно: ведь Апокалипсис – это запись видений, показанных апостолу Иоанну, – как бы пьеса, драма, кинокартина. Ведь в кино, например, часто бывают отступления от прямой последовательности событий, возвраты назад, воспоминания героев о прошлом, одновременное развитие и поочередное освещение нескольких сюжетных линий и т. п. Несмотря на это, фильм или пьеса в целом всегда являются одним завершенным произведением. |
| Руф.3:12 . хотя и правда, что я родственник, но есть еще родственник ближе меня; Руф.3:13 . переночуй эту ночь; завтра же, если он примет тебя, то хорошо, пусть примет; а если он не захочет принять тебя, то я приму; жив Господь! Спи до утра. Руф.3:14 . И спала она у ног его до утра и встала прежде, нежели могли они распознать друг друга. И сказал Вооз: пусть не знают, что женщина приходила на гумно. Расположенный к Руфи и готовый вступить с нею в брак, зная, равным образом, что и она желает брака именно с ним, Вооз, однако, настаивает, что это несомненное право Руфи должно быть осуществлено законным, формальным путем, что необходимо всенародно ( Руф. 4:2 ) предложить взятие Руфи более близкому родственнику ее, чем Вооз. Мидраш (s. 47) и раввины (Раши и др.), стоя на букве закона и полагая, что левиратный брак обязателен был лишь для брата умершего, называет этого предполагаемого брата Махлона Тов (понимая слово tob (ст. 13) в смысле собственного имени), но последнее должно быть отнесено на счет простой раввинской изобретательности: в Руф. 4:1 родственник Руфи не назван по имени (на что обращал внимание уже Абен-Езра). Руфь должна была спать на гумне Вооза до утра, именно до наступления полного рассвета (ст. 13–14): Вооз не отослал ее тотчас же ночью с одной стороны, чтобы не возбудить в ней подозрения в нежелании Вооза исполнить просьбу Руфи, с другой – предотвратить возможную опасность для Руфи при возвращении ночью, со стороны ночных сторожей (ср. Песн. 5:7 ); рано же, до рассвета, Руфь должна была оставить гумно Вооза потому, что «благоразумие требовало остерегаться всяких сплетен, совершенно не имевших под собою основания» (Иосиф Флавий «Иудейские Древности» V, 9, 3). Руф.3:15 . И сказал ей: подай верхнюю одежду, которая на тебе, подержи ее. Она держала, и он отмерил [ей] шесть мер ячменя, и положил на нее, и пошел в город. Может быть, этой благоразумной заботой о доброй репутации – своей и Руфи, а не одним расположением и попечением о пропитании Руфи и Ноемини (ст. |
| Итак, хочу сказать вам одну вещь. Когда мы молимся устами, мы сто и м в начале молитвы. А если я произношу устами молитву: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного!», или «Отче наш», «Богородице Дево» или любую другую молитву и к тому же понимаю ее умом, тогда она уже не называется устной молитвой, а переходит на другую ступень, а именно – на ступень молитвы ума. А если эту молитву, которую я произношу устами и понимаю умом, я доведу до чувства сердца – чтобы я чувствовал ее и сердцем тоже, – то она становится тогда молитвой сердца – это другая ступень, более высокая. Итак, послушай, что говорит святой апостол Павел: «Хочу лучше сказать пять слов умом моим в церкви, нежели тьму слов на языке» (ср.: 1 Кор. 14: 19). Вы слышали, насколько выше молитва ума, чем молитва языка? Ибо апостол предпочитает скорее сказать пять слов умом в церкви, чем тьму слов языком; потому что молиться умом – это молитва намного более высокая, чем молитва языком. А молитва ума – совершенна? Нет! Умная молитва также не совершенна. Молитву ума божественные отцы называют лишь половиной молитвы, или птицей с одним крылом, или одноногой молитвой, ибо и молитва ума тоже несовершенна. Ей нужно еще кое-что. Эту молитву нужно от понимания умом довести до чувствования сердцем. Когда мы произносим молитву языком, и понимаем ее умом, и чувствуем сердцем , она становится сферической, круглой в движении души нашей. Эта молитва намного совершеннее, и она называется молитвой сердца. Архимандрит Клеопа (Илие) Но вы меня спросите: а молитва сердца самая высокая? Нет! Есть молитвы еще выше, чем молитва сердца. Однако молитвы сердца , говорит святой Исаак Сирин, едва достигает один из десятков тысяч. А молитвы, которая выше молитвы сердца, едва достигает один из рода в род – так высока молитва, которая следует за молитвой сердца. И каковы же ступени, стоящие выше молитвы сердца? Первой является молитва самодвижущаяся . Почему она называется так? Когда укрепилась молитва в сердце, то есть «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного!», с какого-то времени сердце молится без того, чтобы язык произносил слова. Это то, о чем говорится в Песни песней, в Библии: «Я сплю, а сердце мое бодрствует» (Песн. 5: 2). Знаешь, какова тогда наша молитва? Как если бы ты остановил часы, а они потом продолжали бы идти сами. |
| 5. Ты подошел к алтарю. Тебя призывает Господь Иисус, призывает душу твою, призывает Церковь, и она говорит: Да лобзает Он меня лобзанием уст Своих (Песн 1:1). Хочешь приложить эти слова к Христу? Нет ничего более приятного. Хочешь приложить их к своей душе? Нет ничего более радостного. 6. “Да лобзает Он меня”. Он видит, что ты чист от всякого греха, ибо прегрешения (delicta) твои смыты. Он считает тебя достойным небесных таинств и приглашает тебя на небесный пир. “Да лобзает Он меня лобзанием уст Своих”. 7. Наконец, ввиду того, что последует, видит душа твоя, видит человеческая природа, видит и Церковь, что она чиста от всех грехов. Она видит, что достойна и может приблизиться к алтарю Христову. А что есть алтарь, если не образ Тела Христова? Она видит чудные таинства и говорит: “Да лобзает Он меня лобзанием уст Своих”, то есть, “Да преподаст мне Христос лобзание”. 8. Почему? Ибо перси (ubera) Твои лучше вина (ср. Песн 1:1), то есть Твоя любовь (sensus), Твои таинства лучше вина. Лучше того вина, которое хотя и имеет приятный вкус, доставляет удовольствие и радость, однако это радость мира сего. В Тебе же — радость духовная. Поэтому здесь Соломон представляет уже брак Христа и Церкви, либо духа и плоти, либо духа и души. 9. И добавляет: Миро разлитое — имя Твое, потому девицы возлюбили Тебя (см. Песн 1:2). Кто же эти девицы, если не души, обновленные Духом Святым, которые сбросили ветхость этого тела? 10. Влеки нас, мы побежим вслед благоухания Твоего (см. Песн 1:3). Видишь, сказано, что ты не можешь следовать за Христом, если Он Сам не привлечет тебя. Наконец, чтобы ты знал, Он говорит: Когда Я буду вознесен, всех привлеку к Себе (см. Ин 12:32). 11. Царь ввел меня в спальню Свою (см. Песн 1:3). По-гречески: ‘в хранилище Свое’ или ‘в кладовую Свою’ 1 . Туда, где приятные напитки, благоухания, сладкий мед, разнообразные фрукты, различные яства, чтобы твоя трапеза была украшена многими блюдами. 12. Итак, ты подошел к алтарю, ты принял Тело Христово. Послушай еще о том, какие таинства ты получил. Послушай, что говорит святой Давид. Он в Духе предвидел эти таинства, радовался и говорил, что ни в чем не имеет недостатка. Почему? Потому что тот, кто примет Тело Христово не будет алкать вовек (ср. Ин 6:35). |
| Четыред. на вел. вечер. стихир. на Госп. воззв.). Церковь Христова в своих песнопениях также указывает на то, что как чрез дерево первозданная чета пала от врага спасения – диавола, так чрез древо же он погублен, а мы восстановлены. « О, треблаженное древо, на немже распяся Христос, Царь и Господь, имже паде древом прельстивый (обольстивший Еву), тобою прельстився, Богу пригвоздившуся плотию (быв сам уловлен пригвоздившимся на тебе плотию Богом), подающему мир душам нашим » (кан. Воздвиж. 1 песн.). « Древом древле смерть обретохом, ныне же паки жизнь древом крестным » (5 нед. Четыред. вторн. веч. стихир. на Госп. воззв.). « Древо изгна мя древле из рая, ныне же древо к раю возведе Тебе распеншуся Христе » (Окт. гл. 7 вторн. веч. стих. крестн. на Госп. воззв.; ср. Окт. гл. 8 среда утр. по 2 стихосл. седален). « Простерл еси на Кресте, Христе, Твои длани руки праотца невоздержанное потребляя: древом же креста исцелил еси клятву, темже Тя поем во вся веки » (3 нед. Четыред. пят. утр. кан. триод. песн. 8 троп.; ср. кан. Воздвиж. 9 песн. ин ирмос). « Приидите, людие, преславное чудо видяще, Креста силе поклонимся, яко древо в раи смерть прозябе: сие же жизнь процвете, безгрешного имущее пригвожденна Господа, от Него же вси языцы нетление вземлюще зовем: Иже Крестом смерть упразднивый и нас свободивый, слава Тебе » (празд. Воздвиж. при целов. честного креста 4 стихира самогласны). [Жертвоприношение Исаака – Быт. гл. 22.] В ряду прообразов Креста Христова довольно выразительным является жертвоприношение Исаака (Быт. гл. 22). Так в отношении к Иисусу Христу святая Церковь воспевает: « грядеши якоже Исаак истинный, на рамо Твое крест восприем, да на нем жертву о моих гресех принесеши Отцу в воню благоухания » (кан. акаф. Бож. страстем Христ., кан. Кресту песн. 6 троп. 2). Самый беглый взгляд на событие жертвоприношения Исаака, так высоко выставляющее веру Авраама и послушание его сына, легко открывает, что истинный смысл и значение его заключается в некоторой великой тайне, сокрытой под покровом события. |
|
|
