| 999 Филологические основания позднейшего происхождения так же слабы; потому что (ст. 6 – с в Гиф.) и – с след. прич. (ст.14), на которые указывают в этом отношении – не более как поэтические, независимые от времени особенности. См. Hengst zu d Ps 81 . 1002 Вероятно на основании такого тожества предметов содержания псалма 72 с Давидовым 36 и 61 Преосв. Ириней Псковский приписывает его Давиду (см. его Толк. на 72 Пс.), хотя очевидное различие его стиля от Псс Давидовых, надписание именем Асафа и подпись предшествующего собрания псалмов: «окончились молитвы Давида " …, за которою он непосредственно следует, – ясно показывает неверность подобной догадки. 1005 См. коммент. на этот Пс. вышеупомянутых рационалистов. Ср. также Генгстенберга о Гитциге и др. 1006 Таковы (ст. 8), Гиф от неупотр. , – одно из π. λεγ., признаваемое позднейшим по сродству с употребляемой у Талмудистов арамейскою формою (ст. 19), часто встречающееся в кн. Иова (18:11, 14, 24:17, 27:20, 30. 15), а также у Исаии (17:14); (ст. 5)–однажды только встречающаяся неправильная форма, вероятно происшедшая вследствие описки и потому в новых изданиях евр. Библии обыкновенно заменяемая (ср. Delitzsch S 461) и (ст. 18), встречающееся еще только в Пс. 74 (евр. ст. 3), происшедшем около времени плена Вавилонского, но, по мнению Генгстенберга (на эт. Пс.), заимствование в него из нашего псалма, подобно тому как Причт.20:9 представляет, кажется, заимствование 13 стиха нашего псалма. 1007 1Мак.1:38–39 . Чтобы примирить ст. 17 с предполагаемыми обстоятельствами происхождения псалма во время гонений Антиоха Епифана, Hitzig и Lengerke объединяют его в несобственном смысле, разумея над вхождением во святилища Божии само по себе непосредственное вступление в ближайшее общение с Богом и уразумение таин Его Промысла, т.е. тоже самое, что говорится во 2 половине стиха: «уразумел конец их» (счастливых нечестивцев). Но употребленное в Священном Писании выражение: «святилище» или «святилища Божии» везде означает скинию или храм Иерусалимский (ср. Пс.67:36, 77:69, 73:7 , Иер.51:51 , Иез.21:7 и др.), и если вообще возможно допустить подобное несобственное значение (ср. Толк Иринея Псковского), то оно не исключает буквального значения, а предварительно предполагает его и на нем основывается. |
| Богословское содержание Е. т. к. в целом сходно с общими положениями др. текстов традиции Меркавы. Космология Представления о 7 небесах встречаются как в апокрифах (напр., 2-я Книга Еноха), так и в Талмуде (Вавилонский Талмуд. Хагига 12b) и в иудейской мистике (напр., Реуйот Йехезкель). Небесные тела в Е. т. к. представлены как инертные массы, движимые ангелами (3 Енох 17. 4-7). Природные силы земли (огонь, дождь, гром и др.) также управляются ангелами (3 Енох 41. 1-3). 7 небесных дворцов расположены один внутри другого (3 Енох 1. 1-2; 18. 3; 37. 1) (ср.: Вавилонский Талмуд. Хагига 13а). Центром небесного мира являются Божественная колесница - Меркава, находящаяся в самом внутреннем дворце, и Престол Славы Божией на ней. Меркава имеет гигантский размер и связана с ангелами различных чинов (см., напр.: 3 Енох 25; 33. 3-4; 35. 1). Составные элементы Меркавы одухотворяются: колеса (офанним) и пламя (хашмаллим) (ср.: Иез 1) становятся ангельскими чинами. Перед Престолом Славы Божией распростерта небесная завеса, символизирующая Его непостижимость и отделяющая Его непосредственное присутствие от остального небесного мира, а также защищающая ангелов от ослепительного сияния Его Славы. На этой завесе начертаны деяния всех поколений, появившихся от Адама до мессианской эры (гл. 45). От Престола Славы течет огненная река (3 Енох 36. 1; ср.: Дан 7. 10), к-рая выступает символом гнева Божия (3 Енох 18. 19, 21; 33. 4-5), кроме того, в ней омываются ангелы перед пением небесного гимна «Свят, свят, свят» (гл. 36). В небесных дворцах находятся различного рода сокровищницы и хранилища (напр., снега (3 Енох 22b. 3-4) и света (3 Енох 37. 2), а также духовных даров и «страха небес» (3 Енох 48d. 2)). Кроме того, в небесных дворцах собраны архивы небесного Суда (3 Енох 27. 1; ср.: 30. 2), а у Престола Славы пребывают души праведников (3 Енох 43. 2-3). Представления о Боге Бог пребывает в 7-м дворце на 7-м небе, а расстояния между небесами огромны (3 Енох 22с). Бог практически недоступен для человека, т. к. путь к Его Престолу находится под охраной огненных ангелов-стражей. Стражи, как и другие ангелы, настроены враждебно по отношению к человеку, стремящемуся достигнуть небесных чертогов (3 Енох 1. 6-7; 2. 2; 5. 10; 6. 2; 15b. 2). |
| В Ин. 3греческое выражение «от воды и Духа» можно прочитать по-другому: «от воды, то есть от Духа». Иезекииль (36:24–27) говорит о воде символически, подразумевая очищение Духом (ср., в частности, СвиткиМертвого моря); таким образом, здесь Иисус мог иметь в виду «обращение силой Духа» (ср.: 7:37–39) – духовное крещение «прозелитов. Если еврейские учителя говорили об обращенных в иудаизм как о «новорожденных» только в том смысле, что они в законном порядке отделялись от прежних связей, то рождение от Духа дает новое сердце и приводит к истинному духовному возрождению ( Иез. 36:26 ). 3:6,7. Рожденный от Духа Божьего «дух», вероятно, имеет прямое отношение к «новому духу» Иезекииля (36:26). 3:8. Поскольку в греческом (как и в еврейском) языке «дух» и «ветер» обозначаются одним и тем же словом, «голос Духа» можно перевести и как «звук ветра» (об использовании игры слов см. в коммент. к 3:3,4). Ветер непредсказуем и неуправляем (см.: Еккл. 8:8 ; ср.: Еккл. 1:6,8,14,17; 2:11,17,26; 4:4,6,16; 6:9 ). У Иезекииля (гл. 37) ветер символизирует Духа, что некоторые еврейские комментаторы связывали с Быт. 2 (ср.: Ин. 20:22 ). 3:9–21 Являющий откровение свыше Как воплощенное Слово (см. коммент. к 1:1–18), Иисус – единственный, Кто способен во всей полноте раскрыть Бога и примирить мир с Ним. 3:9,10. Непонятливость Никодима создает необходимые условия для речи Иисуса, являющего откровение. О непонимании второстепенными персонажами слов главного героя как одной из типичных тем древней литературы см. во введении в коммент. к Евангелию от Марка («Весть книги»). 3:11–13. Только свидетель небесный может достоверно свидетельствовать о небе. В еврейской литературе можно найти параллели Ин. 3– 13 , но ближайшими, несомненно, являются тексты о Божьей премудрости, неустанно пытающейся открыть людям тайну неба (Бога). Возможно, Иисус хочет подчеркнуть Свое отличие от Моисея, который согласно иудаистской традиции получил Божий закон, взойдя не только на гору Синай, но и на небо; ныне же воплощенное Слово ( мудростьзакон) сходит с неба во плоти (см. коммент. к 1:14–18). |
| Сообщаемое здесь известие о посте общественном, учрежденном Иосафатом по случаю нашествия на Иудею упомянутых неприятелей (причем следствием этого поста было дарование Богом иудеям чудесной победы без сражения – стихи 22–25), некоторым исследователям (например, C.P. Gramberg, «Die Chronik Nach Ihrem Geschichtlichen Character Und Ihrer Glaubwurdigkeit Neu Gepruft», Halle 1823, s.s. 15–17) представляется недостоверным и рассматривается как аргумент в пользу слишком позднего происхождения книг Паралипоменон на том основании, что будто в книгах Священного Писания , написанных до плена, упоминается лишь о постах, предпринимаемых только для выражения траура, печали, (например ( Суд.20:26 ; 2Цар.12:16 )), но не о постах с указанными во ( 2Пар.20:3 ) целями и следствиями; подобные «суеверные» посты у евреев сделались будто бы обычными лишь во II-м веке до Р.Х. Но такое возражение обусловливается протестантским отрицанием поста вообще, а равно и деистическим пониманием отношения Бога к миру и людям. При непредвзятом же взгляде, библейские известия о посте, как допленные (например, ( Лев.16 ; Суд.20:26 ; 2Цар.12:16 ; Иоил.2:12 ) и др.), так и послепленные, как ( 2Пар.20:3 ), оказываются тождественными по существу и смыслу сообщаемых событий: везде разумеется пост, соединенный с молитвою, покаянием, сокрушением сердца и исправлением греховной жизни (см. у о. проф. А.С. Царевского, «Происхождение и состав первой и второй книги Паралипоменон», Киев, 1878, с. 7–10). Такой именно характер поста выступает и в данном случае, ст. 3–4: пост здесь соединен с всенародной (ст. 13) молитвой в храме «пред новым двором» (ст. 5). Под последним разумеется, вероятно, не третий двор, так называемый двор женщин и язычников (мнение Клерика), о существовании которого в первом Иерусалимском храме ниоткуда неизвестно, а тот же, построенный Соломоном и, может быть, Асой несколько подновленный наружный или «внешний» ( Иез.10:5,40:31 ), иначе «нижний» ( Иез.40:19 ), в отличие от «верхнего» ( Иер.36:10 ) или «внутреннего» ( 3Цар.6:36 ), т.е. священнического (( 2Пар.4:9 ); см. проф. Олесницкого, «Ветхозаветный храм», с. 335; ср. «Толковая Библия», т. II, с. 392). |
| е. на следующий же день, все обрадованы были прекращением бедствия, и Давид приносил Господу благодарственную жертву и прославлял Его настоящею песнью ( 2Цар.24:15–16 и дал.). 70 толк. слово (рега=мгновение; ср. Пс.6:11 ), – вероятно по производству от первоначального значения его корня =двигать, колебать (ср. Ис. 51:15 ; Иер.31:36 ), – оттуда: движение души – affectus, – или же по смешению с созвучным с ним словом (рогез=гнев Иов. 3:17:26 ), – переводили значением ργ=гнев, – в смысле обнаружения его в действии наказания (св. Вас. В. и бл. Феодорит, почему Сирский пер. increpatio), особенно смертию, в противоположность употреблённому в соответственной параллели ст. слову – жизнь; отсиди слав.-грек.-лат. перевод: к гнвъ въ рости и животъ въ воли т. е. следует прославлять Господа (ст. 5) потому, что Он, хотя в праведном своём «негодовании» на грешников (= въ рости, ср. Зигабена) и изливает на них гнев свой, поражая их смертию и другими грозными наказаниями праведного суда Своего (ср. 2 Ц. 24:1 и 12–13; также Числ. 11:1 и 33; Пс.20:10; 77:21, 31 и 49–51; Рим. 2:5 ), но по благости Своей не желает их погибели, а хочет жизни и спасения (= Иез. 18:23; 33:11 ; Ин.6:40 ; Мф. 18:14 ; ср. Вас. В., бл. Феодорит. и Зигабен). Мысль эта была бы совершенно ясна в слав. переводе, если бы только слово «гнвъ» заменить в нём словом наказание или поражение. 7–13. Излив пред Господом первая чувства благодарности за избавление, псалмопевец снова возвращается к подробнейшему воспоминанию события наказания Божия, и прежде всего изъясняет причину его происхождения (ст. 7–8), потом припоминает свои мольбы о помиловании (ст. 9–11) и последовавшее за ними скорое избавление и изменение печали в радость (ст. 12), и опять возносит к Господу благодарное прославление, присоединяя обещание славит Его вечно (ст. 13). з. Азъ же рхъ во моемъ: не подвижс во вкъ. 7. И я говорил в благоденствии моем: «не поколеблюсь вовек». и. Гди, волею твоею подаждь доброт моей сил: вратилъ же лиц тво, и быхъ смщенъ. 8. По благоволению Твоему, Господи, Ты укрепил гору мою; но Ты сокрыл лице Твое, и я смутился. |
| Вопрос о безошибочности важен и для экзегетики. Если начать с предположения, что Писание содержит ошибки, а затем «найти» кажущееся противоречие между какими-нибудь текстами, можно сделать вывод, что во всех этих текстах присутствуют неточности. Если же начать с утверждения, что в Писании нет ошибок, можно найти способ разрешить любое кажущееся противоречие. Различные результаты этих подходов становятся очевидными на том этапе экзегезы, когда мы сравниваем исследуемый текст со всеми другими текстами на эту же тему. Наши выводы будут сильно зависеть от того, считаем ли мы, что за всеми текстами стоит одно и то же учение, или что тексты могут содержать противоречия и ошибки 36 . Христианин может решить эту дилемму, обратившись к тексту Священного Писания . В Библии неоднократно говорится о том, что все слова Писания являются словами Бога (в том числе слова, записанные людьми). В Ветхом Завете это подчеркивается вводной фразой «Так говорит Господь», которая встречается сотни раз. В ветхозаветном мире это выражение воспринималось так же, как оборот «Так говорит царь...», с которого начинались царские указы. Подобные повеления не допускали сомнений или возражений, они требовали неукоснительного повиновения. Таким образом, когда пророки произносят: «Так говорит Господь», – они называют себя посланниками Господа и заявляют, что их слова – это слова Самого Бога, обладающие абсолютным авторитетом. Конечно, все их слова в этом случае действительно должны были исходить от Бога, иначе они оказывались лжепророками (ср. Числ.22:38 ; Втор.18:18–20 ; Иер.1:9, 14:14, 23:16–22, 29:31–32 ; Иез.2:7, 13:1–16 ). Кроме того, часто Бог говорит «через» пророка ( 3Цар.14:18, 16:12, 34 ; 4Цар.9:36, 14:25 ; Иер.37:2 ; Зах.7:7:12 ). Таким образом, все, что пророк произносит от имени Бога, говорит Сам Бог ( 3Цар. 13:26 ; 3Цар.21:19 ; 4Цар.9:25–26 ; Агг.1:12 ; ср.: 1Цар.15:3:18 ). В этих и других местах Ветхого Завета слова, произнесенные пророками, являются также словами Самого Бога. Таким образом, недоверие или неповиновение пророку тождественно неверию в Бога и непокорности Ему ( Втор.18:19 ; 1Цар.10:8, 13:13–14, 15:3, 19, 23 ; 3Цар.20:35–36 ) 37 . |
| Из частностей в рассматриваемом месте следует отметить употребление имени , а не или и под. Имя употребляется в В. З. как нарицательное наименование Божества вообще, – истинного ли Бога, или какого-либо языческого, все равно, – и, в частности, употребляется в тех случаях, когда нужно оттенить противоположность между Богом и человеком () ( Ос.11:9 ; Иез.28:2 ; ср. Ис.31:3 ) 763 . Последнее и имеет место в нашем случае: в ст. 8 указано, что к областеначальнику (человеку) рискованно являться с приношением из животных слепых, хромых и больных; здесь же говорится, что тем несравненно тягчайшее преступление стараться умилостивить такими жертвами Бога. Затем, не излишне отметить, что принимаемое нами понимание в смысле попытки умилостивить Бога жертвами подтверждается словоупотреблением Зах.7:2 : «Вефиль послал Сарецера и Регем-Мелеха и спутников его помолиться пред лицом Господа» ( ). Это посольство с целью , конечно, принесло жертвы, потому что без приношения пред Иеговой нельзя было являться ( Исх.23:15; 34:20 ; Втор.16:16 . Ср. также 1Цар.13:12 ) 764 . § 38. . Буквально эти слова следует перевести: «из руки вашей было это». Под «этим ()» разумеется, конечно, то, что пророк описывал в ст. 7–8, т. е. принесение на жертвенник Иеговы «скверного хлеба», слепых, хромых и больных животных, презрение к трапезе Иеговы. Выражение есть один из случаев употребление имени («рука») с местоименными суффиксами, когда оно бывает равнозначащее с тем личным местоимением (pronomen separatum), какого лица суффикс при нем стоит: («моя рука»)==«я» (ср. Исх.9:15 ; 2Цар.3:12 ); («чрез мою руку»)==«чрез меня» (ср. Суд.6:36 ); ==«дай мне» ( 1Цар.21:4 ); («твоя рука»)==«ты» (Ср. 1Пар.4:10 ); («из твоей руки»)==«от тебя» и т. д. Таким образом, рассматриваемое предложение следует перевести: «от вас было это». Параллельное выражение мы находим в Ис.50:11 : ==Я сделал это для вас. Точно также и в нашем случае следует понимать: «вы делаете это» или, удерживая синтаксический характер подлинника, – «вами это делается». Так переводит и сирский, – только он употребляет прошедшее время («сделано»); но по смыслу речи указывает на факт, продолжающий повторяться. |
| Это относится к манере изложения (датировки, использование сакрального права, соотнесенность текстов с историческими событиями, привлечение мифологического материала) и к некоторым аргументам (ср., например, взаимосвязанность описания Бога в 1:26 – «подобие человека вверху» – с высказыванием о подобии Божьем в Быт.1:26 ). Все большее внимание уделяется Храму и его институтам; одним из объектов богословского размышления становятся культовые традиции. Прежде всего на первый план выходит представление о святости. Нельзя не заметить заботы пророка о собственной культовой чистоте (4:14); красной нитью в обвинениях проходит нечистота (например, 22; 24:1 слл.); явление славы Яхве проходит в Голе вдалеке от человеческих жилищ (3:12–15, 22 слл.); слава Яхве покидает ставшее нечистым священное пространство (8–11) и возвращается только в новый Храм (40–43), после того как святые прямо отделяются от грешных обитателей (43:7 слл.). Центральным мотивом служения Богу было и остается освящение божественного имени (20:5 слл.; 36:16 слл.). Проведенные Иезекиилем основные линии богословского размышления были систематически развиты в ходе дальнейшей доработки текстов. Богословие священнического служения, представленное в Иез.40–48 , ориентировано на «племя Садока». Оно отличается особой строгостью и ригоризмом во имя святости Яхве. 3.2 Восприятие текста и его актуальность Влияние на другие литературные произведения оказали прежде всего видения пророка Иезекииля. Оно проявилось уже в ветхозаветных текстах – Зах.2:5–9 ; 1Пар.28:18 ; Сир.49:8 , было продолжено в кумранских писаниях (видение повозки, на которой находится престол, повлияло на Субботние гимны; второе видение судьбы Храма – на Храмовый свиток) и заметно в Откр.21 . Иудейская же традиция по отношению именно к видениям проявляла сдержанность. Проект законодательства воспринимается как противоречащий Торе (ср. в Вавилонском Талмуде Шабат 13b; Менахот 45a). Теософские спекуляции в главах 1 и 10 признаются опасными (Хагила 13a). Относительно главы 37 существует подозрение, что представленное в ней видение может быть тенденциозно использовано сектантами. Более того, текст главы 16 воспринимается как оскорбление Иерусалима (Мегила 4:10). Далее, существует опасение, что резкие обвинения в адрес Израиля могут быть использованы в антииудейских целях. Несмотря на это, Иезекииль всегда находил защитников, а мистику Меркабы без него нельзя себе и представить. В христианской традиции сложилась аналогичная ситуация: видения производит сильное впечатление и, например, символы четырех Евангелий или евангелистов в святоотеческой экзегезе заимствуются из образов четырех существ, о которых идет речь в Иез.1:5–12; 10:14 . В то же время затруднения вызывают описания Бога в главах 1 и 10, которые могут быть использованы в учении о двух природах Христа. |
|
|
