§ 173. . О сочетании гл. с другим глаголом в адвербиальном значении «снова» см. § 19 (стр. 187) 2125 . Настоящее сочетание значит «и вы снова увидите». Древние и некоторые из новых (напр., Новак) переводят буквально: «и вы обратитесь и увидите» (κα πιστραφσεσθε κα ψεσθε, «et convertemini et videbitis», «und ihr werdet umkehren und sehen»). В сочетании с предл. («между») гл. значит «видеть разницу» (букв. «видеть между кем-л.»). С предлогом конструируются вообще многие глаголы, обозначающие видение, знание, научение, – в значении: видеть, знать или разъяснять разницу между чем-л. (Ср. 2Цар.19:36 ; Ион.4:11 ; 3Цар.3:9 ; Иез.44:23 ). Вместо повторения в одном предложении предлогов ... (таковое мы встречаем, напр., в 1Цар.17:1 ; Исх.11:7 ) дов. обычно употребляется, – для благозвучия, – сочетание ... , как в нашем случае (ср. привед. цит. и еще Быт.1:6 ; Дан.11:45 ), или ... ( Иоил.2:17 ) 2126 . Комментаторы прежнего времени (Де-Дьё, Фюрст, Рейнке), а из новейших Орелли склонны были рассматривать , как имя (st. constr. от )==«промежуток», «intervallum». Рейнке для доказательства своей мысли ссылается на форму ( Иез.10:2, 7 ; Быт.26:28; 42:23 ; Исх.10:2; 6:7 ; 2Цар.21:7 ), являющуюся множ, числом этого имени, на употребление его с предлогом – ( Ис.44:4 ), на двойств. ч. ( 1Цар.17:4, 23 ) и на соединение с ним другого имени в st. constr. –   (ib) 2127 . Несомненно, что почти все предлоги были некогда именами, а некоторые навсегда сохранили за собою и именное значение. К последним отчасти принадлежит и . Но действительно именное значение он имеет лишь в 1Цар.17:4, 23 , а в остальных случаях его весьма частого употребления он обыкновенно является предлогом. И в приводимых Рейнке примерах он сохранил лишь некоторые этимологические принадлежности имени, а значение имеет предложное и употребляется только с суффиксами (, , и т. под.) или после других предлогов (, ), – кроме только Иез.10:7 . 2128 Мы полагаем, что, в виду этого, совершенно излишне допускать употребление Малахией предлога в значении имени, – тем более, что не только совершенно ясный смысл речи, но и аналогии библейского словоупотребления вполне гармонируют именно с предложным значением . LXX переводят ν μσον (слав. «между»), бл. Иероним – придаточным предложением: «quid sit inter justum et impium», тарг. и сир. – «между». Бахман допускает возможность, что после в подлиннике было еще целое прид. предложение:   (==«ибо Я, Иегова Бог различу и т. д.») 2129 . Но такая корректура нам кажется совершенно излишней и ничем не оправдываемой (ср. Быт.6:9; 7:1 ; Ис.3:10; 49:24 ; Иез.3:20 и др.).

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Tihomiro...

ПРИТЧА ВО ЯЗЫЦЕХ Событие, случай, происшествие, обсуждаемые повсеместно. Факт, получивший широкую огласку, на который, в схожих ситуациях, ссылаются как на пример. Поступок, поведение кого-либо, ставшие объектом всеобщего внимания и вызвавшие пересуды. В речи сохранился текст слав. Б. («язык» здесь — «народ», «во языцех» — «у народов»). В Б. понятие «притча» имеет несколько значений: пословица (см. 1Цар.24:14 ; Иез.16:44 ); мудрое изречение, моральное наставление (см. Притчи Соломона, книгу Екклесиаста, книгу Премудрости Соломона, книгу Премудрости Иисуса, сына Сирахова); краткий рассказ, за простым, житейским сюжетом которого скрывается глубокая истина (см. Евангельские притчи; об избрании Иисусом формы притчи см. Мф.13:10–13 ; Мк.4:10–11 ; Лк.8:9–10 , ср. Иез.17:1–12 ). В выражении «стать притчей во языцех» (т.е. стать объектом осуждения, насмешки) притчу следует понимать как пример, назидательный урок — Господь сокрушает нечестивца «в знамение и притчу» (см. Иез.14:8 ). Израильскому народу указывается, что будет в случае отступления от заповедей Господних: «Отведет Господь тебя и царя твоего… к народу, которого не знал ни ты, ни отцы твои, и там будешь служить иным богам, деревянным и каменным; и будешь ужасом, притчею и посмешищем у всех народов, к которым отведет тебя Господь Бог» ( Втор.28:36–37 ); «Я истреблю Израиля с лица земли… отвергну от лица Моего, и будет Израиль притчею и посмешищем у всех народов» ( 3Цар.9:7 ; 2Пар.7:20 ). Псалмопевец сокрушается о том, что Бог отринул и посрамил народ Израильский: «Ты отдал нас, как овец, на съедение и рассеял нас между народами… отдал нас на поношение соседям нашим, на посмеяние и поругание живущим вокруг нас; Ты сделал нас притчею между народами, покиванием головы между иноплеменниками. Всякий день посрамление мое передо мною, и стыд покрывает лице мое от голоса поносителя и клеветника…» ( Пс.43:12–17 , см. также Иер.24:8–9 ). В таком же положении может оказаться и конкретный человек. Отвергнутый людьми, многострадальный Иов говорит: «Он поставил меня притчею для народа и посмешищем для него» ( Иов.17:6 ). Ненависть и поношение претерпевает Псалмопевец за свою верность Господу: «…возлагаю на себя вместо одежды вретище, — и делаюсь для них притчею; о мне толкуют сидящие у ворот, и поют в песнях пьющие вино» ( Пс.68:12–13 , ср. Прем.5:1–3 ). Причиной осуждения может стать и нарушение общественных установлений. Так, Иисус, сын Сирахов, учит отцов постоянно заботиться о дочерях: «Над бесстыдною дочерью усиль надзор, чтобы она не сделала тебя посмешищем для врагов, притчею в городе и упреком в народе и не осрамила тебя перед обществом» ( Сир.42:11 , см. также Иез.24:3 ; Мих.2:4 ; Авв.2:6 ; Чис.23:7 ). Продать за тридцать сребреников

http://azbyka.ru/krylatye-frazy-novogo-z...

11–13 В ст. 12–13 приводится список товаров, которыми торговали римские купцы. Ср. перечень стран, торговавших с Тиром ( Иез. 27:12–24 ), и их потрясение и страх ( Иез. 27:35–36 ). Благовонное дерево (в англ. – «цитрон») вывозилось из Северной Африки и часто использовалось для изготовления изысканных, дорогих столов. Слоновая кость была в моде у римлян и использовалась как для украшения мебели, так и для разного рода орнаментов. Разнообразные пряности привозились из Индии и использовались, в частности, для производства дорогостоящей помады для волос. Колесницы были особого рода, четырехколесные, часто богато декорированные. Существовало два варианта слова «раб»: тело и человеческая душа. Последнее выражение встречается в Иез. 27:13 , и хотя в обыденной речи они были синонимами, человеческая душа фактически означала самое уничижительное название человека, нечто вроде скотины. По этому поводу Суэт (Swete) высказывает такую мысль: «Во времена св. Иоанна мир погряз в сотнях грехов и пороков Вавилона, но кульминационный момент настал тогда, когда человеческая жизнь, принесенная в жертву огромному клану богачей, заполнила бордели и стала служить грубым прихотям амфитеатра» (The Apocalypse of St. John, p. 235). 17–19 Интерес к тем, кто связан с морем, равно как и к купцам, не имеет отношения ни к городу, ни к тем, кто погиб в нем, но к потере их собственного дохода. 20 Призыв радоваться о суде над Вавилоном необходимо отделить от плача по находящимся в море. Лучше всего его толковать как завершение речи ангела, начало которой в ст. 4 и которая включает плач по царям, купцам и тем, кто связан с морем. Намеренно или случайно, текст 19:1–7 выглядит как надлежащий ответ на этот призыв. 21 Символический акт ангела находит свое соответствие в аналогичном действии, совершенном Иеремией по отношению к Вавилону ( Иер. 51:63–64 ). Ст. 22–23 вызывают в памяти Иез. 26:13 и Иер. 25:10 , где описываются события, связанные с прекращением ремесел, остановкой производства, отсутствием бракосочетаний и света светильника. Купцы твои были вельможи земли – мысль, высказанная Исайей о купцах Тира ( Ис. 23:8 ). Об этом говорится как о поводе для суда над Римом, поскольку из ст. 3 следует, что его купцы были связаны с порочным Римом. Исайя обличал волшебство, процветавшее в настоящем Вавилоне (47:12), а Наум – в Ниневии (3:4). Чародейство и волшебство – все это связывается не с буквальной магией, но с магией роскоши и сопутствующим ей идолопоклонством, которыми весь мир был зачарован и введен в заблуждение (Swete. The Apocalypse of St. John, p. 240). 24 Ср.: Мф. 23:35 , где наш Господь обвиняет Иерусалим. Утверждение Иоанна удостоверяется не только преследованиями в прошлые эпохи и грядущими испытаниями, но и его восприятием Рима как воплощения злого духа, который во все времена атаковал народ Божий (см. коммент. к 17:7–18).

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

31, ст. 23–40). Ту же близость и любовь Божию познал весь народ, когда прошел через очистительное переживание Вавилонского плена: она была силой, которая поддерживала его во всех испытаниях, выпавших ему на долю в послепленную эпоху, и готовила его, в лице лучших его представителей, т. наз. «бедных» или анавим 18 , к принятию учения о новозаветной благодати. Можно тоже указать на наличие подобного рода фактов в жизни пророка Иезекииля. К таковым можно отнести, в первую очередь, его вдовство: он утратил, как он сам выражается, «утеху очей своих» в самый день взятия Иерусалима войсками Навуходоноссора ( Иез.24:15–27 ) и, по его же собственным словам, он стал знамением (ст. 24) для народа, как бы воплощая в себе самом то испытание лишения родной земли и утраты религиозной столицы, которое ожидало весь народ Божий в плену. Такое же значение имеет таинственная болезнь, которой заболел этот же пророк в предвозвещение всех бедствий, которые должны были обрушиться на весь народ (см. весь контекст Иез.3:25–4:17 ). Тот же Иезекииль, среди таких испытаний, должен был свидетельствовать о присутствии славы Ягве среди находящихся в рассеянии в Вавилоне ( Иез.1:4 и сл. ср. 3:12 и сл.) и вести народ по пути его полного духовного перерождения ( Иез.36:24–28 ). Приведенные факты представляются уже вполне достаточными, чтобы считать теоретически возможным обобщение выводов из Исх.1–15 относительно пророческих служения и деятельности и рассматривать все кризисы Израильской истории, как суды Ягве, а пророков, как орудия этих судов, как людей, предварительно переживших аналогичного рода испытания, и передатчиков связанного с последними нового, религиозного откровения. Но объяснимо ли предлагаемое понимание кризисов и вышеобрисованная роль пророков в свете общего богословия об откровении? §2 Свидетельство Исх.1–15 и аналогичные библейские свидетельства о служении пророков в свете общего учения об откровении: Основным положением в области общего богословского учения об откровении является принцип аналогии, выражаемый греческой формулой Kατ τν ναλογαν, т.е.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksij-Knyaze...

Непрестанно очищай себя пред Господом, имея в сердце своем памятование о Нем, чтобы, пробыв долго без памятования о Нем, не оказаться тебе не имеющим дерзновения, когда приходишь к Нему. Ибо дерзновение пред Богом бывает следствием частого с ним собеседования и многой молитвы. Сношение с людьми и продолжение оного бывает посредством тела, а сношение с Богом — посредством душевного памятования, внимательности в молитвах и всесожжения. Долговременным сохранением памятования о Боге душа по временам приводится в изумление и удивление. …Да возвеселится сердце ищущих Господа. Взыщите Господа, осужденные, и утвердитеся надеждою; взыщите лица Его покаянием (Пс.104:3,4), и освятитесь святынею лица Его, и очиститесь от грехов своих. Все виновные во грехах, притеките ко Господу, Который может простить грехи и презреть прегрешения. Ибо с клятвою изрек Он чрез Пророка: …живу Аз, глаголет Господь, не хощу смерти грешника, но еже обратитися и живу быти ему (ср.: Иез.33:11); и еще: Прострох руце Мои весь день к людем не покоряющимся и противу глаголющим (Ис.65:2); и еще: вскую умираете, доме Израилев (Иез.33:11), обратитеся ко Мне, и обращуся к вам (Мал.3:7); и еще: в тот день, в который грешник оставит путь свой, и обратится ко Господу, и сотворит суд и правду, беззаконий его не помяну, но живя жив будет, глаголет Господь. И если праведник оставит правду свою и, согрешив, соделает неправду, правды его не помяну, но поползновение положу пред ним, и во тьме дел своих, пребыв в них, умрет он (см.: Иез.18:21–24). Почему же это? Потому что грешник не преткнется в грехе своем в тот день, в который обратится ко Господу; и правда праведного не избавит его в тот день, в который согрешит, если пребудет он в таковом грехе. А Иеремии так сказал Бог: Возми себе свиток книжный, и что сказал Я тебе, напиши: от дне Иосии царя Иудина и до сего дне… вся злая; что, как сказал Я, наведу на народ сей, да услышав и убоявшись, оставит человек путь свой лукавый и, обратившись, покается, и отыму грехи их (ср.: Иер.36:2,3). И Премудрость изрекла: покрываяй грех свой не будет ни к чему годен; а кто исповедует грехи свои и оставит их позади себя, тот сподобится милости от Бога (ср.: Притч.28:13). И Исаия говорит: Взыщите Господа, и взыскав, призовите Его, и приблизившись, да оставит путь свой грешник, и муж неправедный советы своя, и да обратитеся ко Мне, и помилую вас. Не суть бо совети Мои, якоже совети ваши, ниже путие Мои, якоже путие ваши (ср.: Ис.55:6–8). Аще послушаете Мене, благая земли снесте (Ис.1:19). Приидите ко Мне и послушайте Меня, и живы будете душою вашею. Когда сохранишь пути Господни и сотворишь волю Господню, тогда надейся на Господа и призывай Его. И еще глаголющу ти, речет: се, приидох (Ис.58:9).

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=679...

По этому поводу Де-Ветте и Шрадер замечают: «не может быть сомнения, что Иезекииль, часто говорящий от своего лица, сам написал свою книгу» (Einleitung. 446 s.). Не менее убедительным и решительным доказательством происхождения рассматриваемой книги от пророка Иезекииля служит, также для ученых не только ортодоксального, но и критического направления, язык ее, носящий значительнейшее влияние арамейского языка и пребывания Евреев в вавилонском плену (Gesenius. Geschichte d. невг. Sprache. 35 s. König. Einleitung. 358–360 ss. Davidson. Introd. III. 149 p. и мн. др.). Филологи-ассириологи находят параллели ему и в языке ассировавилонских клинообразных письмен 94 . В исторических обозрениях языка библейских писателей, периоду вавилонского плена обычно назначаются особые характерные черты, соответствующе современным историческим обстоятельствам и находимые во всех памятниках этого периода: писаниях Иеремии, Даниила. Ездры, Неемии, Псалмах. Все эти черты имеют себе полное соответствие в книге Иезекииля (Gesenius. Geschichte d. невг. Sprache. 35–36 s. Keil. Einl. § 16. Trochon. L. Ezechiel. 10 p. Selle. De aramaismis libri Ezechielis 1890 г.). Решительным также доказательством происхождения книги от вавилонского пленника Иезекииля служит полное соответствие ее содержания современной пророку эпохе и духовным потребностям современного пророку еврейского народа: суд и погибель, предвозвещаемые до падения Иерусалима, духовное утешение и воскресение, возвещаемые после падения. Замечательно, в этом отношении, сходство речей Иезекииля с современными по произношению речами Иеремии. Их обличительные речи сходны по историческому характеру (ср. Иер. 2 5 гл.= Иез. 16, 20, 23 гл.), сходны по обличаемым современным порокам еврейского народа, напр. почитанию идолов в храме ( Иер.7:20–30, 23:11, 32:34 = Иез. 8 гл.), повсюдному распутству ( Иер. 3 гл., 5:8= Иез. 16 и 23 гл.) и др. Замечательно, что оба пророка порицают одну и ту же поговорку Иудеев: «отцы ели кислое, а у детей на зубах оскомина» ( Иез.18:2 = Иер.31:29 ) .

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Yungerov...

По этому поводу Де-Ветте и Шрадер замечают: «не может быть сомнения, что Иезекииль, часто говорящий от своего лица, сам написал свою книгу» (Einleitung. 446 s.). Не менее убедительным и решительным доказательством происхождения рассматриваемой книги от пророка Иезекииля служит, также для ученых не только ортодоксального, но и критического направления, язык ее, носящий значительнейшее влияние арамейского языка и пребывания евреев в вавилонском плену (Gesenius. Geschichte d. hebr. Sprache. 35 s. Kцnig. Einleitung. 358–360 ss. Davidson. Introd. III. 149 р. и мн. др.). Филологи-ассириологи находят параллели ему и в языке ассиро-вавилонских клинообразных письмен. В исторических обозрениях языка библейских писателей, периоду вавилонского плена обычно назначаются особые характерные черты, соответствующие современным историческим обстоятельствам и находимые во всех памятниках этого периода: писаниях Иеремии, Даниила, Ездры, Неемии, Псалмах. Все эти черты имеют себе полное соответствие в книге Иезекииля (Gesenius. Geschichte d. hebr. Sprache. 35–36 s. Keil. Einl. §16. Trochon. L. Ezechiel. 10 p. Selle. De aramaismis libri Ezechielis. 1890 г.). Решительным также доказательством происхождения книги от вавилонского пленника Иезекииля служит полное соответствие ее содержания современной пророку эпохе и духовным потребностям современного пророку еврейского народа: суд и погибель, предвозвещаемые до падения Иерусалима, духовное утешение и воскресение, возвещаемые после падения. Замечательно, в этом отношении, сходство речей Иезекииля с современными по произношению речами Иеремии. Их обличительные речи сходны по историческому характеру (ср. Иер.2–5 глл. ­­ Иез.16; 20; 23 глл.), сходны по обличаемым современным порокам еврейского народа, например почитанию идолов в храме ( Иер.7:20–30; 23:11; 32 ­­ Иез.8 гл.), повсюдному распутству ( Иер.3 гл.; 5­­ Иез.16 и 23 глл.) и др. Замечательно, что оба пророка порицают одну и ту же поговорку иудеев: «отцы ели кислое, а у детей на зубах оскомина» ( Иез.18 ­­ Иер.31:29 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Yungerov...

9 Слушайте это, главы дома Яакова и правители дома Исраэля! Вы гнушаетесь правосудием, искривляете всё прямое, 10 Созидающие Цийон на крови, Йерушалаим – на беззаконии! 11 Главы его судят за взятки, священники учат за плату, пророки предвещают за деньги, и при том опираются на YHWH, говоря: «Разве YHWH не с нами? Не придёт к нам беда!» 12 Посему из-за вас Цийон словно поле распашут, и Йерушалаим станет грудой развалин, и Храмовая гора – лесистым холмом. В этой речи обличению наряду с правителями (ср. Мих.3:1–4 ) и пророками (ср. Мих.3:5–8 ) подвергаются священники. Таким образом, под огнём пророческой критики оказывается вся политическая и религиозная элита израильского общества. Ср. Иез.22:25–29 . В Мих.3:11 – резкий переход к третьему лицу, в Мих.3:12 – обратный переход ко второму. Слушайте… – ср. Мих.1:2, 3:1, 6:1 . …главы дома Яакова и правители дома Исраэля! Ср. Мих.3:1, 8 . Вы гнушаетесь правосудием, искривляете всё прямое… Главы () народа и его правители () не только не творят правого суда (, ср. Мих.3:1 ), но и гнушаются () им. Глагол в породе piel значит питать отвращение. От того же корня происходит существительное (мерзость, гнусность). В книге Мишлей этот термин употреблён в контексте суда: «Оправдывающий злодея и обвиняющий праведного, оба – мерзость пред Господом ( )» ( Притч.17:15 ) 174 . То, что для YHWH мерзость, для продажных судей – норма, и напротив, то, что любит Господь (а именно, , правосудие – Пс.37 /36:28: «Господь любит правосудие»), для них – мерзость. В столице и на местах начальники и правители не только пренебрегают правосудием, они его омерзили и испытывают к нему отвращение. Всё прямое () – правильное, честное, правосудное – стало для них чем-то мерзким, отвратительным, и они, вынося судебные решения в пользу богатых латифундистов и отнимая поля и дома у их обедневших должников ( Мих.2:2 ), искривляют (глагол , порода piel) тем самым то, что должно быть прямым – суд (). Их вердикты – насмешка над правосудием, нечто прямо ему противоположное. Ср. Ис.1:23 ; Ам.5:7, 10–13 . Они гнушаются правосудием – за это YHWH погнушается ими: «кровожадного и коварного возгнушается () Господь» ( Пс.5:7 ). Ср. Ис.1:15 .

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/kniga-...

11 к последнему времени... время до срока. См. ком. к 8,17. 1112,3 Отдельные подробности сообщаемого в 11,36 12,3 не позволяют отнести эти стихи к описанию царствования Антиоха IV Епифана. По этой причине многие толкователи интерпретируют данный отрывок как рисующий правление антихриста, который в преддверии Второго пришествия Христа воздвигнет против народа Божиего гонения, подобные тем, что воздвиг Антиох IV (ср. 12,1–3). В соответствии с такой интерпретацией, рассматриваемое место делится на три части, сходные с теми, на которые делится рассказ о царствовании Антиоха IV Епифан (11,21–35): признаки, свойственные антихристу (11,36–39); его деяния (11,40–45); участь народа Божиего (12,1–3). В таком случае следует полагать, что между событиями, представленными в 11,21–35, и теми, что описываются в 11,36 12,3, лежит некоторый временной промежуток. Помимо рассмотренной выше, существует и другая точка зрения, согласно которой 11,36–39 рассматривается как своего рода подведение итога действий Антиоха IV в отношении религии. Повествование о воображаемом вторжении в Святую Землю можно, кроме того, понимать как краткое изложение истории походов Навуходоносора, пощадившего из всех народов только заклятых врагов Израиля (ст. 41) и в конце концов одержавшего победу даже над Египтом (ст. 42, 43; ср. Иез. 29 ). Достигнув расцвета славы, он встретил смерть у горы Сион, в самом сердце Святой Земли (ст. 44,45). Его окончательное поражение (12,1–3) описано так, как мог бы быть описан абсолютный конец истории. Но поскольку данная часть пророчеств не нашла конкретного исполнения в истории, нельзя с уверенностью сказать, следует ли их понимать в метафорическом или буквальном смысле, и поэтому любая интерпретация 11,36 12,3 может быть лишь умозрительной. Дальнейшие Комментарии к этому фрагменту составлены исходя из предположения, что оно содержит в себе предсказание о грядущем явлении антихриста. 11 доколе не совершится гнев. Как и в случае с Антиохом IV (11,35; см. ком. к 8,17), время гонений при антихристе точно отмерено Богом.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Пророк начинает с предъявления обвинений народу, поскольку тот раздражает Господа своими бесстыдными жалобами (ср.: 3:13–15). «Где Бог правосудия?» вопрошают они. Теперь, когда Израиль возвращен в обетованную землю, отстроен Храм, что сталось с обещанием благоденствия, выдающегося положения между народами и благосостояния (ср., напр.: Агг. 2 ; Зах. 1:16–17; 2; 8; 9 )? В действительности Израиль в условиях полнейшей несвободы терпел постоянную нужду и лишения ( Неем. 1:3; 9:36–37 ). Более того, было обетование, что Бог вернется в Иерусалим и в Свой Храм, в котором вновь будет обитать, являя знаки славного Своего присутствия ( Зах. 1:16–17; 2:4–5,10–13; 8:3–13 ). Поскольку скиния Моисеева и Соломонов Храм исполнились видимой славы Божьей сразу, как только завершилось их сооружение, то, надо полагать, Израиль ожидал (хотя ср. Мих. 5:3 ), что то же самое произойдет и с вновь отстроенным Храмом (ср.: Исх. 40:34–35 ; 3Цар. 8:10–11 ; Иез. 43:1–12 ). Бесспорно, было ( Агг. 2:9 ) обещано, что слава второго Храма окажется больше славы первого, Соломонова. Какая слава может превысить славу, живо и подробно описанную в Иез. 1 и 10? Когда пришла полнота времени, открылось, что больше могла быть только слава Божья, явленная в личности Иисуса Христа ( Ин. 1:14 ). Конечно, подобной славы в Храме в дни Малахии не было, он был лишен видимых знаков присутствия Божьего. Но так не должно было быть всегда: «…придет в храм Свой Господь, Которого вы ищете, и Ангел завета, Которого вы желаете; вот, Он идет, говорит Господь Саваоф» (3:1). Можно считать началом исполнения этого обетования тот момент, когда старец Симеон встретил Младенца Иисуса в храме и увидел в Нем «свет… и славу народа Твоего Израиля» ( Лк. 2:32 ). Желание израильтян,, упомянутое в 3:1, говорит о том, что они повторяют ошибку своих предков времени Амоса ( Ам. 5:18 ), которые полагали, что явление Господа будет для всех израильтян абсолютно благой вестью. Ответом на их жалобу: Где Бог правосудия? – выступают слова о том, что Бог правосудия уже в пути! Однако Он явится не только благословить, как думалось им, но и осудить – Он придет, чтобы стать «свидетелем» (слово, переведенное в 3:5 как обличитель, то же самое, что и в 2:14) против всех преступников, в том числе и этих дерзких богохульников! Для приготовления Своего грозного явления Господь обещает: Вот, Я посылаю Ангела Моего и он приготовит путь предо Мною (3:1).

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010