| Итак, Мухаммед происходит от Измаила, что признают и мусульмане, а наследники иудейского престола происходят от Исаака. Согласно Торе, когда Авраам молился: «О, хотя бы Измаил был жив пред лицом Твоим!», Бог возразил: «но завет Мой поставлю с Исааком» ( Быт.17:18,21 ). Позднее Бог повторил: «в Исааке наречется тебе семя» ( Быт. 21:12 ). В самом Коране сказано, что родословная линия пророков идет через Исаака, а не Измаила: «и даровали Мы ему Исхака [Исаака] и Йакуба [Иакова], и устроили в потомстве его пророчество и писание» (Коран, сура 20:26/27). Ученый-исламист Юсуф Али (Ali), добавляя в этот текст слово «Авраам», изменяет его смысл следующим образом: «Мы даровали [Аврааму] Исаака и Иакова и предопределили среди его потомства Пророчество и Откровение». Благодаря ссылке на Авраама, отца Измаила, удается присоединить Мухаммеда, потомка Измаила, к родословной ветви пророков! Но ведь имени Авраама нет в арабском изначальном тексте Корана, который сами мусульмане считают идеально сохраненным. Иисус, а не Мухаммед в полной мере стал исполнением обетования в этом стихе. Он происходил из среды Своих иудейских собратьев (ср. Гал.4:4 ). В нем исполнилось то пророчество Втор.18:18 , что «Он будет говорить им все, что Я повелю Ему». Иисус указывал: «[Я] ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю» ( Ин.8:28 ). И «Я говорил не от Себя; но пославший Меня Отец, Он дал Ин. заповедь, что сказать и что говорить» ( Ин.12:49 ). Иисус называл Себя «пророком» ( Лк.13:33 ), и люди тоже считали Его пророком ( Мф.21:11 ; Лк.7:16; 24:19 ; Ин.4:19; 6:14; 7:40; 9:17 ). Иисус, как Сын Божий, был пророком (говорил с людьми от лица Бога), священником (говорил людям о Боге; Евр.7-10 ) и царем (царствуя над людьми от имени Бога; Отк.19-20 ). Другим характеристикам «Пророка» соответствует только Иисус. В них входит общение с Богом «лицом к лицу», а также «знамения и чудеса», которых у Мухаммеда, как он сам признавал, не было (см. ниже). Второзаконие 33:2 Многие исламисты считают, что в этом стихе предсказываются три различных явления Бога — одно на «Синае» Моисею, другое на «Сеире» через Иисуса, а третье — у горы «Фарана» (Аравия) через Мухаммеда, который пришел в Мекку с «тьмами» (10 ООО) воинства. |
| Иисус провозглашал Себя Яхве. Он молился: «и ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира» ( Ин. 17:5 ). Но в Ветхом Завете Яхве сказал: «не дам славы Моей иному» ( Ис. 42:8 ). Иисус также провозглашает: «Я есмь первый и последний» ( Отк. 1:17 ) – именно это говорит Господь Бог в Ис. 42:8 . Иисус сказал: «Я есмь пастырь добрый», а в Ветхом Завете сказано: «Господь – пастырь мой» ( Пс. 22:1 ). Кроме того, Иисус провозглашает, что будет судить всех людей ( Мф. 25:31 и далее; Ин. 5:27 и далее), однако Иоиль приводит слова Господа: «ибо там Я воссяду, чтобы судить все народы отвсюду» ( Иоиль 3:12 ). Точно так же, Иисус сравнивает Себя с «женихом» ( Мф. 25:1 ), а в Ветхом Завете такое сравнение относится к Яхве ( Ис. 62:5 ; Ос. 2:16 ). Тогда как псалмопевец восклицает: «Господь – свет мой» ( Пс. 26:1 ), Иисус говорит: «Я свет миру» ( Ин. 8:12 ). Самое, возможно, сильное утверждение Иисуса о том, что Он – Яхве, мы находим в Ин. 8:58 , где Он говорит: «прежде нежели был Авраам, Я есмь». Это утверждение подразумевает не только существование до Авраама, но и равенство с «Я ЕСМЬ» из Исх. 3:14 . Присутствовавшие при этом иудеи ясно поняли, о чём идёт речь, и взяли каменья, чтобы побить Иисуса за богохульство (ср. Ин. 8:59 с Ин. 10:31–33 ). Такие же утверждения высказываются в Мк. 14:62 и Ин. 18:5–6 и «это Иисус провозглашал Себя равным Богу. Иисус и другими способами провозглашал Себя равным Богу. Один из них – осуществление того, что является прерогативой Бога. Иисус сказал расслабленному: «Чадо! прощаются тебе грехи твои» ( Мк. 2:5–11 ). Книжники тут же задали справедливый вопрос: «Кто может прощать грехи, кроме одного Бога?» Тогда, чтобы показать, что Его слова не были пустой похвальбой, Иисус исцелил этого человека, дав прямое доказательство того, что сказанное о прощении грехов тоже есть истина. Ещё одна прерогатива, осуществляемая Иисусом, связана с властью воскрешать и судить мёртвых: «истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мёртвые услышат глас Сына Божия и услышавши оживут [...] и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения» ( Ин. 5:25, 29 ). Он не оставил возможности сомневаться, о чём идёт речь, когда сказал: «Ибо, как Отец воскрешает мёртвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет» ( Ин. 5:21 ). Но ведь Ветхий Завет ясно учит, что только Бог даёт жизнь (Вт. 32:39; 1Цар. 2:6 ), только Он воскрешает мёртвых ( Пс. 2:7 ), и только Он может судить (Вт. 32:35–36; Иоиль 3:12 ). Иисус открыто принимает властные прерогативы, которые по праву принадлежат только Богу. |
| 6:13). «Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их. Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность Своей воли, употребил в посредство клятву» ( Евр. 6:16–17 ). «И Ангел, которого я видел стоящим на море и на земле, поднял руку свою к небу и клялся Живущим во веки веков» ( Отк. 10:5–6 ). «Клятва есть удостоверение в истинности сказанного и в исполнении обещанного, совершенное с благоговейным призыванием Самого Бога в свидетели истины и в каратели лжи и обмана. Когда же такая клятва дается по установленной Церковью и государством форме и с соблюдением предписанных ими обрядностей, она получает название присяги. Только этим одним и отличается присяга от клятвы в христианском обществе 30 . Клятва есть древнее установление, имеющее божественное происхождение, ибо Бог, чтобы показать людям непреложность Своей воли и Своих обетований, не только Сам употреблял клятву Самим Собой ( Быт. 22:16–17 . Амос. 6:8 ), но, запретив произносить имя Его напрасно ( Исх. 20:7 ), клясться во лжи ( Лев. 19:12 ; Зах. 8:17 ; Иер. 7:9 ) и именем богов ложных ( Иер. 5:7 ), повелел в важных случаях их жизни, в удостоверение истинности своих слов, клясться именем Его ( Исх. 22:11 ; Вт. 6:13; Иер. 12:16 ). И, действительно; исполняя повеление Господне, ветхозаветные люди в необходимых случаях клялись именем Божьим. Так, например, поклялся именем Божьим Авраам Авимелеху ( Быт. 21:23–24 ). Авраам же, посылая раба своего найти жену для сына своего Исаака из родного племени, потребовал клятвы от раба своего, и раб «клялся ему» ( Быт. 24:19 ). Клялся Господом Давид Саулу, что не искоренит потомства его ( 1Цар. 24:22–23 ). Клялись во времена Моисея, клялись и после него перед жертвенником в храме: «когда кто согрешит против ближнего своего, и потребует от него клятвы, чтобы он поклялся» ( 3Цар. 8:31–32 ). А о том, что и в Новом Завете христиане будут клясться именем Божьим, дважды предсказано было пророком Исаией (45:23, 19:18–21, 65:15–16 ср. |
| В Откровении все образы, – глубоко символичны: блудная жена изображает город, а последний служит условным обозначением церкви; ссылки на Сир.24:11 кн. сына Сирахова: Он дал Мне покой в возлюбленном городе и в Иерусалиме власть Моя, – еще не убеждает даже и при еврейском параллелизме членов стиха, что и Апокалипсический «град возлюбленный», – земной Иерусалим; равно странна попытка извлечь тот же эпитет земного Иерусалима из слов псалмопевца: Господь любит врата Сиона более всех селений Иакова ( Пс.86:2 ); Тайнозритель именует земной Иерусалим, запятнавший себя Богоубийством, Сидомом и Египтом ( Отк.11:8 ); ясно, что при такой мрачной точке зрения, Апостол не мог характеризовать земной Иерусалим, как лагерь святых. Последнее выражение, – παρεμβολ των αγων вызывает много различных объяснений. Сначала скажем, какое отношение имеет лагерь святых к возлюбленному граду. Одни толкователи считают, что лагерь, – центр города на основании Деян.21:34 , где παρεμβολ обозначает внутреннюю крепость-цитадель. Другие экзегеты предполагают, что выражение «лагерь» обусловлено мыслью о церкви, как не имеющей пребывающего града, но взыскующей грядущего ( Евр.13:14 , Быт.47:9 ); действительно в Евр.13:13 παρεμβολ является обозначением стана, кочевавшего в пустыне Израиля. Иные ставят слово «лагерь» в зависимости от близости описания похода Гога и Магога в Откровении с речью о том же у пророка, который говорит, что Гог поднимается на беззащитное место, какое легче представить под образом стана, чем обычно укрепленного стенами города: И скажешь: поднимусь на землю не огражденную, пойду на беззаботных, живущих беспечно, все они живут без стен и нет у них ни запоров, ни дверей ( Иез.38:11 ). Но всего вернее ставить слово «лагерь» в связь с глаголом «восходить», если этот глагол обозначает движение неприятельского (атакующего) войска, то вполне естественно и подвергающихся нападению мыслить, как войско; по Евр.11:34 παρεμβολ действительно обозначение войска в боевом строю (ср. Суд.4:16 , Суд.7:14 , 1Мак.5:28 ). |
| . Лк 2:1-2. . Исх 9:18. . Исх13:21(?). . Мф 17:1-13; Мк 9:2-13; Лк 9:28-36. . Буквально: «приведет в ветхость». Ср.: Феодорит Кирский. Толкование на видения пророка Даниила. 7:25. . Отк 10:7. . РСП: «и зацветет миндаль, и отяжелеет кузнечик, и рассыплется каперс». Аллегорическое описание «тяжелых дней» старости человека в 12-й главе Книги Екклесиаста часто использовалось в эсхатологических сочинениях при создании картины «последних времен». . Аллюзия на Мф 25:10. . 4 Цар 2:17. . Ин З:18. . Мф 15:2-3; Мк 7:5,8 . 1 Тим 4:1. . То есть в воскресенье. Эта инвектива против иудеохристиан, продолжавших, наряду с воскресеньем («днем Господним»), традиционно почитать и субботу. . Ср. Иуд 1:16. . Процитировано с пропусками и перестановкой стихов. . Отк 13:18. . Мф 24:15 (?). . Этих слов у Даниила нет. . Мф 24:21 и пар.; ср. Дан 12:1. . Мф 24:16 и пар. . То есть Антихрист, отождествляемый с «мерзостью запустения». См. далее, гл. 53, 55. . Отк 13:17. . Откр 13:10? . 2 Фес 2:4. . Деян 8:10 . Цельс - эллинистический писатель второй половины II в., автор антихристианского сочинения «Правдивое слово», которое мы знаем только по цитатам у Оригена. . Ориген следует Деяниям апостолов 5:36, где Февдэ упоминается как действовавший перед Иудой Галилеянином, «явившимся во время переписи» 6 г. н. э., тогда как, по сообщению Иосифа Флавия, Февда выступил при римском наместнике Куспин Фаде ок. гг. (Древности, XX 5.1). . Лк 2:1-2. . Деян 5:37. Согласно Иосифу Флавию, Иуда Галилеянин (Гавлонит) был предводителем антиримского восстания 4 г. до н. э. – 6 г. н. э. и родоначальником «философской школы» сикариев («кинжальщиков»), или зелотов (Древности, XVII 10.5; XVIII 1.1,6). . Втор 18:18 (?). . Деян 8:9-24. . Буквально: «за Христов Божиих». . В своём труде Цельс критиковал христианство с различных позиций: сначала от имени иудея-ортодокса, затем как эллинистический историк и философ. . Мф 7:22. . Дан 7:23-26. . Буквально: «разлилась». . Буквально: «осмеяния». . Krauss S. Das Lebcn Jesu nach ludischen Quellen. Berlin, 1902. S. 215-218. |
| 19:4. В Ветхом Завете приводятся картины престола Божьего на небе и в святилище или в храме, где Его присутствие представлено в святая святых, над херувимами, склонившимися над ковчегом Завета. Если этих четырех живых существ можно сопоставить с картиной из Ис. 6 и Иез. 1 , то этот образ вновь указывает на небесный храм, а также на тронный зал. 19:5,6. О «шуме вод многих» см. в коммент. к 1:15. Музыка и торжество господствовали на свадебной церемонии. Бога часто называли «Всемогущим», и в Ветхом Завете Его правление часто прославляется, особенно Его верховенство над творением ( Пс. 96:1 ), избавление из плена Своего народа ( Исх. 15:18 ) и Его деяния в конце времен ( Ис. 24:23; 52:7 ; Мих. 4:7 ). 19:7 . В Ис. 25:6,7 говорится, что Бог объявляет великий пир для всех людей (ср.: Отк. 19:7 ), а в Ис. 25 – что Он дает обетование об избавлении от смерти. Народ Божий празднует свое спасение, восклицая: " Возрадуемся и возвеселимся» ( Ис. 25:9 ; в LXX это звучит несколько иначе). В Ветхом Завете и в более поздней еврейской литературе Израиль часто сравнивается с невестой, обрученной с Богом; ср.: Отк. 21:2 .Мессианский век, или грядущий мир, тоже часто изображается как пир. 19:8. «Чистый виссон» был традиционным облачением первосвященника, входящего в святая святых ( Лев. 16:4 ), что со временем распространилось на всех служителей в святилище; предполагалось, что и ангелы могут быть облачены в белые льняные одежды (вероятно, это основано на Дан. 12:6,7 ). Таким образом, виссон, символически обозначавший чистоту и (здесь) праведные дела, был вполне понятным для читателейобразом. 19:9. Пир, или брачная вечеря, напоминает Ис. 25:6 , а образ награды в конце времен часто присутствует в иудейских преданиях (см. коммент. к Отк. 19:7 ). 19:10. В Откровении проводится мысль, которая должна воодушевлять христиан, – они на земле поклоняются вместе с ангелами, в совместном богослужении небес (традиционное иудейское представление); но в данной книге одновременно отражена и точка зрения тех, кто молился и восхвалял ангелов (амулеты и заклинания удостоверяют, что некоторые иудеи заклинанием вызывали ангелов). Большинство иудеев в раннем иудаизме связывали Дух Божий с духом пророчества; для Иоанна все свидетели Иисуса, связанные и зависящие от Духа (т. е., в идеале, все христиане), были пророками в общем смысле этого понятия. Это было, по сути, надлежащее свидетельство Иисусу, которое отличало истинных пророков от ложных ( 1Ин. 4:1–6 ), что было важным моментом для некоторых слушателей Иоанна ( Отк. 2:20 ). |
| А жена бежа в пустыню, идеже уготовано место от Бога» ( Отк. 12: 6 ). И по брани со архангелом Михаилом низложен бысть на землю змий, и аггели его с ним, змий великий, змий древний, нарицаем диявол и сатана, лстя всю вселенную (ср.: Отк. 12:7 – 9). „И слышах, – рече, – глас велий на небеси, глаголющ: „Ныне бысть спасение и сила и царство Бога нашего и область Христа Его, яко низложен бысть клеветник братия нашея, окле- вещая их пред Богом//нашим день и нощь; и тии победиша его для крове Агнча и за слово свидетелства их и не возлюбиша душе своих даже до смерти. Сего ради веселитеся, небеса и живущеи на них! Горе ныне нам, живущим на земли, и морю, яко сниде диявол к нам, имея ярость велику, ведый, яко время мало имать“. И егда видев змий, яко низложен бысть на землю, гоняше жену, иже роди мужеска. И даны Быша жене две криле орла великого, да летит в пустыню в место свое, идеже препитана беяше ту время и пол времяни от лица змиина. Испусти змий за женою изо уст своих воду, яко реку, да ю в реце потопит. И поможе земля жене, и отверзе земля уста своя и пожре реку, юже изведе змий изо уст своих. И разгневася змий на жену и иде сотвори брань со оставшим семянем ея, иже соблюдают заповеди Божия и имеют свидетелство Исус Христово» ( Отк. 12:10 – 17)». л.242 – 243 «Блажени, творящеи заповеди Его» (л. 71). «Блажени бо, – рече, – ходящии в заповедех Его». Афанасий, 1665 л.81 Контаминации Источник Тексты библейских источников Характер меж- текстовой связи Шифр сочинения патриарха Никона « Не зрите лица в суде , по малу и по велику судиши: не сумняся лица человеча; суд бо Божии есть» (Библия 1581, л. 79 об.). «И да не сътворите неправды в суде, не презри лица нищаго, ни възри лица могущаго, по правде да судиши ближнему твоему, да не ходиши лестию в своем языце» (Библия 1581, л. 54). К=2Прф л. 23 «... уповяй на Бога ...» (Библия 1581, л. 7, 8 об.). «Сыне мой, не пренемогай наказанием» Господним , ниже ослабей от него обличаем» (Библия 1581, л. 63). «Сыне мой, не пренемогай наказаннем Господним , ниже ослабей от него обличаем» (Апостол 1655, л. |
| В доказательство сатанинских начал. Диавол, как реальное личностное существо, имеет отчётливо различимые индивидуальные черты, в том числе ум ( 2Кор. 11:3 ; Лк. 4:1 и далее). В его описаниях он характеризуется такими чувствами, как честолюбивые желания ( 1Тим. 3:6 ; ср. Ис. 14:12 и далее), ревность ( Иов 1:8–9 ), ненависть, ярость ( Отк. 12:12 ) и злая воля. Диавол разжигает ( Лк. 4:3, 9 ) и возглавляет восстания против Бога ( Отк. 12:1–3 ). Некоторые свидетельства о личностных чертах и реальности сатаны являются прямыми. В совокупности их достаточно для того, чтобы установить существование диавола как личностного существа. Авторитет Библии. Как только установлены авторитет Библии и её божественное происхождение (см. Библия: свидетельства истинности; Новый Завет: историческая достоверность), из этого следует, что сатана существует. В Быт. 3:1 сатана описывается как личный враг Бога и людей, который стремится к обману: «подлинно ли сказал Бог: «не ешьте ни от какого дерева в раю? " ». Историческая достоверность этого события подтверждается указаниями Нового Завета на историческую достоверность существования Адама и Евы (см. Адам: историческая достоверность; едемский сад) и факта их грехопадения (ср. Рим. 5:12 ; 1Тим. 2:13–14 ). В 1Пар. 21:1 и в Пс. 108:6 сатана характеризуется как противник Божьего народа. В главах Иов 1–2 сказано, что сатана может предстать перед лицом Бога и обвинять людей: «И был день, когда пришли сыны Божии предстать пред Господа; между ними пришёл и сатана» ( Иов 1:6 ). Сатана выступает подлинной причиной страданий Иова, иначе не имеющих объяснения. В девятнадцати из двадцати семи книг Нового Завета упоминается сатана (а ещё в четырёх – бесы). Благодаря этому мы приходим к гораздо более проникновенному пониманию всех аспектов их восстания против Бога. В силу личных встреч и разговоров Иисуса с сатаной и бесами очевидно, что Иисус знал о существовании реального, наделённого личностью сатаны. Иисусу принадлежат двадцать пять из двадцати девяти упоминаний сатаны, встречающихся в евангелиях. Действительно, ведь Иисус много спорил с ним во время Своего искушения. В Мф. 4 и Лк. 4 описывается эта личная встреча Иисуса с сатаной. Стихи Мк. 1:13 и Евр. 2:18; 4:15 ссылаются на тот же спор. Отрицать реальность наделённого личностными чертами сатаны – означает сомневаться в честности или душевном здравии Христа (см. Христос: божественная сущность). В стихе Отк. 12:9 одновременно упоминается несколько имён, относящихся к сатане: «и низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю Вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним». В Отк. 20:2 говорится об ангеле Божьем, который «взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет». |
| Вот аргументы в пользу ранней датировки: 1 . Иерусалим все еще стоял – провидцу было велено измерить храм и алтарь ( Отк. 11:1 ), – но его грядущее разрушение уже было предсказано. Язычники «будут попирать (πατσουσιν) святой город сорок два месяца» ( Отк. 11:2 ; ср. Лк. 21:24 ), и трупы будут «лежать на улице великого города, который духовно называется Содом и Египет, где и Господь наш распят» ( Отк. 11:8 ). Судя по всему, подразумевается и то, что двенадцать колен все еще существуют ( Отк. 7:4–8 ). Сторонники традиционной датировки понимают эти стихи фигурально. Однако упоминание о распятии подтверждает мысль об историческом Иерусалиме. 2 . Апокалипсис был написан незадолго до смерти пятого римского императора, то есть Нерона, когда империя получила смертельную рану (ср. Отк. 13:3,12,14 ). Именно такой вывод следует из стиха Отк. 17:10 , в котором сказано, что семь голов багряного зверя, то есть языческого Рима, – это «семь царей, из которых пять пали, один есть, а другой еще не пришел, и когда придет, не долго ему быть». Первые пять императоров – это Август, Тиберий, Калигула, Клавдий и Нерон, на котором бесславно прервался gens Julia. Следующим был Гальба, простой узурпатор (семидесяти трех лет от роду), который правил недолго, с июня 68 г. по январь 69 г. Два других узурпатора, Отон и Вителлий, занимали трон вплоть до 70 г., когда после двухлетнего междуцарствия Веспасиан наконец восстановил империю, поручив своему сыну Титу завершить покорение евреев и разрушение Иерусалима. 1257 Таким образом, Веспасиана можно считать шестой головой, не принимая в расчет трех мятежников; следовательно, написание Апокалипсиса приходится на весну (вероятно, на Пасху) 70 г. Это подтверждают стихи Отк. 13:2,12,14 , где смертельная рана зверя изображена уже исцелившейся. 1258 Но если считать узурпаторов, то шестой головой оказывается Гальба, и Откровение было написано в 68 г. В любом случае, Юлия Цезаря придется исключить из списка императоров (вопреки свидетельству Иосифа Флавия). |
| Преисподняя также описывается как место вечного пламени. Это пламя реальное, но не обязательно физическое (которое нам знакомо), потому что у всех людей будут бессмертные физические тела ( Ин. 5:28–29 ; Отк. 20:13–15 ), и обычный огонь не мог бы на них подействовать. Далее, те образные фигуры речи, которые употребляются для описания преисподней, оказываются противоречивыми, если понимать их в буквальном физическом смысле. В преисподней пылает пламя, однако она есть внешняя тьма. Это геенна (которая имеет дно), и всё же это бездна. Хотя в Библии в самом буквальном смысле всё истинно, не всё истинно в самом буквальном смысле. Продолжительность пребывания в преисподней . Многие неверующие были бы готовы принять ад временный, преходящий, но Библия говорит о его вечности. Ад будет существовать, пока есть Бог. Библия провозглашает, что Бог будет существовать вечно ( Пс. 89:2–3 ). В самом деле. Бог и есть начало и конец всего ( Отк. 1:8 ). Он сотворил всё сущее ( Ин. 1:3 ; Кол. 1:15–16 ), Он пребудет и после того, как этот мир разрушится ( 2Пет. 3:10–12 ). Но Бог , по самой Своей сущности, не может терпеть зло ( Ис. 6 ; Авв. 1:13 ). Поэтому творящие зло должны быть отлучены от Бога навеки. Пока Бог есть Бог и зло есть зло, второе должно быть удалено от Первого. Ад будет существовать, пока существуют небеса . Небеса названы в Библии «вечными». Однако то же самое древнегреческое слово (aionion), употребляемое в том же самом контексте, указывает, что и ад «вечен» ( Мф. 25:41 ; ср. Мф. 25:46 ; 2Фес. 1:9 ; Отк. 20:10 ). Поэтому если небеса вечны, то вечен и ад. В Писании нет абсолютно никаких оснований для предположения о том, что ад преходящ, хотя небеса вечны. Нет и возможности выйти из преисподней. Она отгорожена великой пропастью, которую никто не может пересечь ( Лк. 16:26 ). Суд совершается сразу после смерти ( Ин. 8:21 ; Евр. 9:27 ). Это не расходится с тем фактом, что некоторые решения в жизни необратимы. Самоубийство – это улица с односторонним движением. После своей смерти люди находятся в сознательном состоянии, попадают ли они на небеса ( 2Кор. 5:8 ; Флп. 1:23 ; Отк. 6:9 ) или в преисподнюю ( Лк. 16:23 ). Зверь «живой» брошен в озеро огненное после тысячи лет осознаваемых мучений. Не было бы смысла в воскресении неверующих для вечного суда ( Дан. 12:2 ; Ин. 5:28–29 ) перед великим белым престолом ( Отк. 20:11–15 ), если бы они не осознавали, что с ними происходит. |
|
|
