| Свидетельством того, что современники каждого из пророков удостоверяли его подлинность и добавляли его книги к расширяющемуся канону, служат отсылки и цитаты в последующих писаниях. Книги Моисея цитируются во всей следующей части Писания, начиная с его прямого преемника, Иисуса Навина ( Нав. 1:7 ; 3Цар. 2:3 ; 4Цар. 14:6 ; 2Пар. 17:9 ; Езд. 6:18 ; Неем. 13:1 ; Иер. 8:8 ; Мал. 4:4 ). Поздние пророки ссылаются на предыдущих (например, Иер. 26:18 ; Иез. 14:14, 20 ; Дан. 9:2 ; Иона 2:2–9 ; Мих. 4:1–3 ). В Новом Завете Павел цитирует Луку ( 1Тим. 5:18 ); Пётр знает послания Павла ( 2Пет. 3:15–16 ); а Иуда (1:4–12) ссылается на 2 Пет. Книга Откровение наполнена образами и мыслями из предшествующего Писания, особенно из Книги Даниила (см. например, главу Отк. 13 ). Весь иудейский/протестантский Ветхий Завет считался пророческим. Моисей, написавший первые его пять книг, был пророком (Вт. 18:15). Остальные ветхозаветные книги па протяжении многих столетий имели обозначение «пророки» ( Мф. 5:17 ; Лк. 24:27 ). В конечном счёте эти книги были разделены на «пророков» и «писания». Некоторые полагают, что данное разграничение было обусловлено тем, являлся ли священнописатель пророком по своему служению или по своему дару. Другие считают, что это было сделано для удобства тематического использования на иудейских праздниках или же что книги располагались в хронологическом порядке и в порядке убывания объёма (Geisler, General Introduction, 244–45). Какова бы ни была причина, ясно одно – что изначальным (ср. Мф. 7:12 ) и сохранившимся до времён Иисуса (включительно) способом обозначения всего Ветхого Завета было состоящее из двух частей наименование «закон и пророки». «Апостолы и пророки» (ср. Еф. 3:5 ) составили Новый Завет . Таким образом, вся Библия является пророческой книгой, включая последнюю из её книг (см. например, главу Отк. 20 ); относительно апокрифических книг такого сказать нельзя. Неудостоверенные пророчества. Существуют весомые подтверждения того, что апокрифические книги не являются пророческими, а поскольку пророческий характер служит критерием каноничности, уже из-за одного этого факта данные книги должны быть вычеркнуты из канона. |
| 13:1. Рим вышел «из моря», из самой выгодной по положению части восточной империи, хотя этот образ сам по себе заимствован у Даниила (7:3). (В «4 Езд. 11также есть символ Рима – орел с двенадцатью крыльями и тремя головами, выходящий из моря; в 13 " мессианская фигура делает то же самое.) Императоры носили такие титулы, как «божественный» («бог» на азиатских монетах) и «сын божий» (т. е. сын предшествующего обожествленного правителя). Домициан требовал, чтобы к нему обращались так: «Господь и Бог». Это «имена богохульные» (см. коммент. к Отк. 13:5,6 по поводу ветхозаветного источника). О семиглавых чудовищах см. в коммент. к 12:3; о головах см. в коммент. к 17:9,10. 13:2. Даниил описывает четырех зверей, представляющих четыре последовательно сменявшие друг друга империи (7:3–7); четвертая – греческая империя Александра Македонского – во времена Иоанна часторассматривалась как аналог Рима, а не Греции. Иоанн использует элементы описания нескольких зверей у Даниила (крылатый лев, медведь, крылатый барс и зверь с железными зубами), создавая собирательныйобраз злых сил, что вызывало наихудшие опасения у его слушателей, которые воспринимали это как образ Рима и всех агрессивных политических сил. 13:3. Многое из этого отрывка может быть объяснено тем, что этот зверь имитирует Бога, т. е. это ложный бог, а отсюда и ложное воскресение. Но многие комментаторы видят здесь указание на миф о Нероне, который якобы умер в 68 г., но на самом деле жив и должен вернуться (согласно некоторым версиям, Нерон умер, но вернется из царства мертвых; см. введение к 13:1–10). 13:4. Прославление здесь представлено в ниде подражания зверю, который возносит хвалу Богу в традиционной форме ( Исх. 15:11 ; ср.: Иудифь6:2,3 ; Сир. 33:5,10 ). 13:5,6. «Уста, говорящие гордо» – это один из образов, который позднее служил источником для преданий об антихристе (первоначально выстроенных вокруг фигуры Антиоха Епифана и более поздних подобных ему фигур, см.: Дан. 7:8,20,25; 11:36 ; 1Мак. 1:24 ). О сорока двух месяцах см. в коммент. к Отк. 11:2,3 . Отождествление скинии («жилища») с праведниками, живущими на небе, хорошо соотносится с образом праведного общества у ессеев и ранних христиан – как святого храма Божьего. |
| Деян. 15:23–29. 458 Деян. 16:4. 459 Деян. 21:15. См. также Отк. 2:14,20. Почему же Павел никогда не ссылался на постановление собора? Возможно, он полагал, что его читатели знакомы с этим документом, или, что более вероятно, ему не совсем нравились наложенные собором ограничения, поскольку в Антиохии фанатичные и нетерпимые люди обратили их против него и Петра (Гал. 2:12). Вейцсакер и Гримм (указ. соч., с. 423) признают, что такой компромисс имел место, но датируют его более поздним периодом (Деян. 21:25), видя в нем предложение Иакова относительно modus vivendi с обращенными язычниками, и тем самым обвиняют автора Деяний в анахронизме. Однако собор должен был прийти к какому–то решению, воплотить это решение в постановлении и довести его до сведения охваченных волнениями церквей. 460 В середине II века Иустин Мученик считал εδωλθυτα столь же предосудительным, как и поклонение идолам («Диалог с Трифоном–иудеем», 35). 461 Исх. 34:15; Лев. 17:7–14; Вт. 12:23–31. Причина запрета на употребление крови заключалась в том, что «душа [то есть жизнь] тела в крови», а выливание крови на землю «душу очищает» (Лев. 17:11). Запрет на употребление крови в пищу восходит своими корнями еще к временам Ноя (Быт. 9:4) — похоже, он входил в число семи так называемых «Ноевых заповедей», которые должны были соблюдать прозелиты врат, хотя Талмуд нигде отчетливо их не формулирует. Мусульмане тоже гнушаются пищи с кровью. Но греки и римляне считали кровь лакомством. То, что в список запрещенных видов пищи не была включена свинина, можно считать проявлением крайнего либерализма со стороны евреев. Бентли предположил, что в Деян. 15:20 вместо πορνεα следует читать πορκεα (от слова πρκος, porcus), — но без малейшего на то основания. 462 1 Кор. 8:7–13; 10:23–33; Рим. 14:2,21; 1 Тим. 4:4. 463 Слово πορνεα следует рассматривать в его обычном смысле — оно обозначает не только браки, запрещенные для иудеев (Исх. 34; Лев. 18), хотя, возможно, подразумевает и их. 464 Отк. 2:14,20. 465 1 Кор. 6:13–20; ср. 1 Кор. 5:9; 1 Фес. 4:4–5; Еф. 5:3, 5; Кол. 3:5. Как непохожи эти строки Павла на реплику Микиона в комедии Теренция: Non est flagitium, mihi crede, adulescentulum Scortari, neque potare. |
| Тот факт, что они стоят (глагол в настоящем времени), может указывать, как полагали некоторые исследователи (напр., Тертуллиан ), на ветхозаветные личности, которые не увидели смерти (ср. также: 4 Езд.), – Илию, Еноха (согласно общепринятому прочтению Ветхого Завета) и Моисея (согласно некоторым иудейским преданиям и вопреки здравому смыслу – Втор. 34 ). Они также могли представлять Церковь , небесные представители которой уже были перед Богом ( Отк. 4:4 ; ср.: Мф. 18:10 ). Эти два помазанника в Зах. 4 " стоят» перед Господом всей земли. 11:5. Илия, по-видимому, был наделен особым духовным даром вызывать огонь с неба ( 3Цар. 18:38 ; 4Цар. 1:10,12 ; ср.: Лев. 9–10:2 ). Но здесь этот дар несколько изменен: огонь исходит из их уст (возможно, символэффективного возвещения суда – Иер. 5:10, 14 ). (В более поздних еврейских текстах этот дар приписывается Иосифу, Аврааму и другим; позднее раввины рассказывали истории о более ранних благочестивых раввинах, в частности, о Симеоне бен Йохайе, жившем во II в. н. э., и Иоханане, III в. н. э., которые убивали непочтительных людей своим пронзительным взглядом.) 11:6 . Илия «затворил» небо, призвав засуху во имя послушания слову Божьему ( 3Цар. 17:1; 18:41 ); согласно достоверному иудейскому преданию, засуха продолжалась три с половиной года (ср. также с Иак. 5:17 ; Лк. 4:25 ). Сила, позволяющая преобразовать воду в кровь, вызывает ассоциации с Моисеем ( Исх. 7:14–25 ). Иудеи ожидали и нового Моисея ( Втор. 18:15–18 ), и возвращение Илии ( Мал. 4:5 ); так Откровение описывает миссию двух свидетелей, возможно, «Церкви (см. введение к 11:1–13). 11:7 . Развивая ветхозаветные представления о конце времен ( Зах. 14:1–3 ), еврейские тексты обычно рисуют картину длительной последней битвы перед концом света, которая часто означает страдания для народа Божьего, но заканчивается его победой (ср. страдания последнего поколения и духовную баталию, которые описываются в Свитке войны в «Свитках Мертвого моря). 11:8. Отказ предать тело земле всегда считался одним из самых жестоких поступков (напр.: Ис. 5:25 ), а также серьезным свидетельством нечестия. |
| 11-я глава Премудрости Соломоновой так пророчески ясно говорит о страданиях Христовых, как может быть ни одно другое место в Ветхом Завете, кроме пророка Исаии. Можно заподозрить, что это обстоятельство и явилось причиной, почему раввины в Иамнии отвергли эту книгу. Христос Спаситель в Нагорной проповеди приводит, хотя и без ссылок, слова из книги Товита (ср. Тов. 4:15 с Мф. 7:12 и Лк 6:31; Тов. 4:16 с Лк. 14:13), из книги сына Сирахова (ср. 28:2 с Мф. 6:14 и Мр. 2:25), из книги Премудрости Соломоновой (ср. 3: 7 с Мф. 13:43). Ап. Иоанн в Откровении берет и слова, и образы книги Товита (ср. Отк. 21:11-24 с Тов. 13:11-18). У апостола Павла в посланиях к Римлянам (1:21), к Коринфянам (1 Кор. 1:20-27; 2:7-8), к Тимофею (1 Тим. 1:15) есть слова из книги прор. Варуха. У Ап. Иакова очень много общих фраз с книгой Иисуса, сына Сирахова. Послание к Евреям св. Ап. Павла и книга Премудрости Соломоновой так близки друг ко другу, что некоторые умеренно отрицательные критики считали их творением одного и того же автора. Все бесчисленные сонмы христианских мучеников первых веков вдохновлялись на подвиг святейшим примером мучеников Маккавейских, о которых повествует 11-я книга Маккавейская. Митрополит Антоний совершенно точно определяет: «Святые книги Ветхого Завета разделяются на канонические, которые признают и христиане, и иудеи, неканонические, которые признают только (православные - авт.) христиане, иудеи же (и протестанты - К.С..) их утратили» (Опыт хр. пр. катехизиса, стр. 16). Все это, бесспорно, свидетельствует о высокой авторитетности и боговдохновенности святых книг Библии, неправильно или, вернее, двусмысленно именуемых неканоническими». Протестанты совершенно неразумно придерживаются канона Ветхого Завета принятого иудеями, отвергшими Христа, потерявшими благодать, а канон, принятый благодатной древней Церковью, отвергают. А ведь именно в «неканонических» книгах находятся серьезнейшие свидетельства о молитвах за усопших и о ходатайстве небесной Церкви о Церкви земной. Приложение II: О Септуагинте |
| 19:17–21 Поражение нечестивых 19:17,18. У святых был свой великий праздник (19:7–9), у птиц небесных – свой (19:17,18). Иоанн заимствует этот образ из Иез. 39 (ср.: Ис. 49:26 ; Соф. 1:7 ), и он связан с событиями, последовавшими за сражением с Гогом (ср.: Отк. 20:8 ). Описание такого окончательного уничтожения своих могущественных врагов (ср. также Сивиллины оракулы) могло вселить твердую уверенность в христиан и ободрить гонимых и преследуемых, которые читали эту книгу. 19:19. В этой картине конца уничтожаются именно воинства, а не сами народы (ср.: 20:8); в иудаизме выдвигались различные мнения о характере этой последней битвы, но исследователи стремились объединить разные ветхозаветные образы, отражающие время конца. 19:20,21. Некоторые из этих компонентов (суд огнем, поражение сатаны и его приспешников, с особым вниманием к их вождям) постоянно присутствуют в рассказах о конце времен; другие же появляются впервые (нечестивый император и его маг – министр пропаганды, которых бросают в огонь заживо). Ср.: Ис. 30и Дан. 7:11 . 20:1–6 Тысячелетнее царство Многие еврейские тексты рисуют картину промежуточного царства между настоящим царством и грядущим царством вечности. (С самых первых веков истории Церкви не умолкают споры по поводу периода между двумя царствами, изображенного в Откровении. Как воспринимать описанный здесь период – буквально или фигурально? И если здесь заключен иносказательный смысл, то как его понимать? Три основные точки зрения представлены амилленаристами, премилленаристами и постмилленаристами. Амилленаристы, к которым причисляют Августина, Кальвина и Лютера, отождествляют тысячелетнее царствование Христа с веком Церкви. Премилленаристы, среди которым выделяются Ириней, Иустин Мученик и Исаак Ньютон, считают, что тысячелетнее царство наступит после второго пришествия Христа. Постмилленаристы, и среди них Джордж Уайтфилд, Джонатан Эдварде и Чарлз Финни, ожидали наступления тысячелетнего царства перед вторым пришествием Христа [эта последняя точка зрения сегодня разделяется немногими]. Те, кто воспринимает тысячелетний период в некотором смысле как будущий, обычно считают, что он возвещает неизбежность конца времен [что можно предположить и по 1:3]. Построение текста здесь 19:20; 20:4,10 позволяет воспринимать этот отрезок времени как будущий период, но некоторые исследователи считают,что такое прочтение не согласуется с другими библейскими текстами, и обращаются к другим частям Откровения, где выявляется цикличная структура повествования. Наш комментарий основывается на повествовательной модели книги. Все приверженцы указанных взглядов на тысячелетнее царство для обоснования своей позиции могут использовать как аргумент существование промежуточных царств во многих древних апокалипсисах.) |
| 2 О спасении – речь идет об избавлении от любой опасности (см.: Пс. 19 ). 3 Прошения уст – желания сердца. Молитва царя исходила из глубин сердца. Уста – свидетельство не смутной, неясной, но конкретной ходатайственной молитвы. 4 Встретил… благословениями – здесь указывается на то, что Господь предвидит наши нужды и дарует нам благословения взамен ожидаемых нами неприятностей. Венец – ср.: 2Цар. 12:30 . 5 Просил жизни, то есть спасения от смертельной опасности. На век и век – образное выражение, обычно означающее: «да здравствует царь», но в царских псалмах оно часто носит мессианский оттенок, указывая на предчувствие, предвосхищение вечного царства Господа Иисуса Христа. 7 Лица Твоего – имеется в виду непосредственное присутствие Божье, которое по контрасту со ст. 10 (во время гнева Твоего) означает жизнь для царя и смерть для его врагов. Присутствие Господа может быть и животворящим, и поражающим. 8 Не поколеблется, то есть не будет свергнут с престола. 9–13 Некоторые комментаторы считают, что тот же голос, который в ст. 3–8 говорит о царе, здесь обращается к нему, восхваляя его будущие победы под водительством Божьим. Вряд ли можно согласиться с такой трактовкой, вероятнее всего, речь идет о том, что здесь голосом царя прославляется грядущий триумф Господний, точно так же, как и прошлые победы (3–8) приписывались им той же Божественной силе. Однако окружающий мир враждебно настроен как по отношению к Господу, так и к Его помазаннику (ср.: Пс: 2). Эти чувства естественны не только в устах Давида, с именем которого связано обетование о вечном царстве (ср.: 2:7–9), важны они и для нас, ожидающих исполнения новозаветных мессианских обетовании ( 2Фес. 1:7–10 ; Отк. 19:11–21 ). Истина о всепобеждающей силе Господней в равной мере распространяется и на все прошлые события, не ограничиваясь последними днями человеческой истории. Рука Господня (Его деятельность, 9), личное присутствие Бога (7) и гнев Божий (10) всегда близко и всегда действуют во спасение. 14 Настоящее ликование (2) звучит в молитвенной просьбе: Вознесись, Господи, а когда Он вознесен, у людей возникает естественное желание воспевать и прославлять Его. Псалом 21. Один оставлен, многие ликуют |
| 3 . Еще одну группу апостолов, упомянутых в Новом Завете, сегодня мы, скорее всего, назвали бы миссионерами. К этой группе относятся Варнава ( Деян. 14:14 ), Андроник и Юния ( Рим. 16:7 ), Иаков, брат Господа ( Гал. 1:18–19 , ср. Деян. 9:26–27 ), Силуан и Тимофей ( Деян. 17:1,4 и 1Фес. 1:1 , ср. 2:6,7) и Тит ( Титу 1:5 и 3:12). Можно поспорить с тем, что последние трое в этом списке были апостолами, но именно их мы видим за исполнением апостольского поручения; иначе мы должны доказать, что Силуана и Тимофея не было в Фессалониках в то время, когда Павел там благовествовал. 4 . Апостолами также называют посланников поместных церквей. В этом случае слово “апостол” используется в своем прямом смысле. Примеры можно найти во 2 Коринфянам 8:23 и в Филиппийцам 2:25, где церковь или церкви направляют человека с определенным поручением. 5 . В 12-й главе 1-го Послания коринфянам, в списке духовных даров, есть и дар апостольства. Возможно, речь идет о миссионерском аспекте этого дара, даже если его обладатель не несет миссионерского апостольского служения. 6 . В определенном смысле, все христиане должны нести апостольское служение ( Рим. 1:5 ). 7 . Есть и еще одна группа людей, которых Библия называет апостолами, но с обязательным прибавлением слова “ложные”. Многие называют себя апостолами, но по существу ими не являются. Существуют лжебратья, лжехристы, ложная вера, ложные церемонии и обряды, и лжеапостолы ( 2Кор. 11:13 ; Отк. 2:2 ). В Новом Завете термин “апостол” чаще всего используется для обозначения апостолов-основоположников и апостолов-миссионеров. Поэтому дальнейшие размышления об апостольском служении будут относиться именно к этим двум группам, деятельность которых в Новом Завете на практике особенно не различается. Различие, в первую очередь, состоит в том, что апостолы, не принадлежащие к 13 апостолам Христа, не могут говорить о Нем с позиции очевидцев или людей, призванных на служение лично Христом. Поэтому мы говорим, что в Еф. 2:20 и Еф. 4:11 речь идет о разных апостолах. В Еф. 2:20 говорится только об апостолах-очевидцах, которые напрямую получили свое послание от Христа. Многие их слова вошли в состав новозаветных Писаний. Все остальные апостолы также действуют по поручению Иисуса Христа, Главы Церкви, но их послание является продолжением той вести, которую они услышали и приняли от апостолов-основоположников. Это не исключает возможности дополнительного откровения или пророческого понимания, но все дополнительное должно проверяться Писанием и представляет собой лишь частичное знание ( 1Кор. 13:9 ). Следовательно, второе поколение апостолов не может привносить совершенно новые фундаментальные откровения – тем более, если они противоречат Слову Божьему. |
| Взаимоотношения Господа со Своим народом в настоящее время рассматриваются в свете Его прошлых деяний (8–12). Все испытания (10) народа израильского, подобные переходу через Красное море, знаменовали собой переход к свободе (12). Мы должны так пройти через жизненные испытания, чтобы этот путь мог стать нашим свидетельством, то есть примером, чтобы призывать других воздать хвалу Богу за охрану, испытания и страдания, ведущие к окончательному освобождению Его народа (8–12). Церковь не может существовать без верующих, которые посвящают себя жертвенному духовному служению (13–15), свидетельству (16–19) и прославлению Господа (20). Провидение Божье проявляется в деяниях Бога по отношению к Своему народу (10–12), но Его благословение не приходит к человеку без молитвы (17) и очищения от грехов (18). И выбор чудес, которые Господь творит, предопределяется молитвой, обращенной к Нему ( Мал. 3:1 ; Лк. 1:13 ). 1–12 Хвала народов. Опыт познания Господа в прошлом (1–7) и в настоящем (8–12) побуждает Божий народ призвать всех присоединиться к поклонению Богу, к выражению благодарности прежде всего за то, что Он открыл Себя людям (2,4: имя), а затем за Его свершения и всепобеждающую силу (3). 5–7 Опыт перехода через воды Красного моря (6) относится к далекому прошлому, поэтому призыв придите и воззрите – носит чисто риторический характер. Но если мысленно перенестись в те далекие времена, вообразив себя участником того события, можно так ярко представить себе ликование народа (6в), как если бы мы сами стояли на противоположном берегу, благоговейно взирая на чудодейственную силу Господа и страшные последствия мятежа против Него (7; ср.: Исх. 14:30,31 ). Но Бог по–прежнему восседает на престоле (8–12), и ныне Его народ вновь готов поделиться своим опытом общения с Ним: Он сохранил жизнь «душе нашей» (9); Он допускает страдания в нашей жизни (10), которые закаляют наш характер, очищают нас; Он назначает нам суровые, но благотворные испытания (11–12). Когда жизнь расставляет нам сети (сеть), когда обстоятельства сковывают нас (оковы), когда жестокий враг тиранит нас, когда одна за другой сменяются напасти (в огонь… в воду) – мы не должны забывать, что все это Он допускает в нашей жизни, что мы в руке нашего любящего Отца ( Ин. 10:29 ; 1Кор. 10:13 ), что это Бог великого множества спасенных (12; 2Кор. 4:16 – 5:1 ; Отк. 7:9–17 ). |
| 13:7 . Личность, напоминающая антихриста у Даниила в 7:21,22 (вначале отождествлявшаяся с Антиохом IVEnuфahoм, а затем попеременно со всеми его последователями в этой роли, которыми изобилует история), развязала войну против святых («святые», народ Божий, см.: 7:18,25; 8:24) и «одолела» их – до дня суда и наступления Царства Божьего. Нерон заживо сжигал христиан, чтобы освещать по ночам свой сад, других же распинал или отдавал на съедение диким зверям; они были его политическими «козлами отпущения» запожар в Риме, в котором обвиняли его и его друга Тигеллина. Домициан, по-видимому, не проводил политики широкомасштабного преследования христиан; но предсказание Иоанна вскоре воплотилось в жизнь, поскольку последующие императоры начали репрессии против христиан. 13:8. Антиох Епифан, один из самых ранних кандидатов на роль антихриста (II в. н. э.), подчинил своему влиянию все народы (в этой части мира), которые в его правление стали единым народом ( 1Мак. 1:41–43 ), и требовал поклонения себе, как восточный монарх. Римляне таким же образом объединили вокруг себя значительную часть Древнего мира, и на всем Востоке, где были сильны тенденции поклонения монарху,теперь установился культ императора. Выражение «все живущие на земле» во времена Иоанна означало «цивилизованные» народы, все, что находилось под властью императора (см., напр.: Иудифь 2:7; 6:4; 11:1 ),хотя всем было известно из легенд, мифов и деловых контактов о народах, живущих за пределами Римской империи, – парфянах, северных варварах. Этот стих указывает на учение о предназначении, которого иудаизм придерживался наряду с учением о свободной воле (древние авторы никогда не усматривали особых противоречий между этими двумя концепциями, хотя мысль о предвидении Бога может разъяснить все; см. коммент. к Рим. 9:19–21 ). О «книге жизни» (ср.: Дан. 12:1 ) см. в коммент. к Флп. 4:3 . 13:9. См. коммент. ко 2:7. 13:10. Это лексика Иер. 15и 43:11, где Бог обещает истребить большую часть Израиля разными способами, а другую часть отправить в рабство; но суд здесь направлен против всех народов, которые восстали против Бога. Этот суд должен удовлетворить притязания святых мучеников на свое оправдание ( Отк. 14:11,12 ). |
|
|
