7:15,16. Образ скинии Божьей (кущи) как убежища непосредственно связан с текстами Ис. 4:5,6 , которые, в свою очередь, указывают на новый исход – грядущее спасение. Когда Бог избавил Свой народ из египетского плена, и он блуждал в пустыне (об этом времени напоминает Праздник кущей; см. коммент. к Отк. 7:9–12 ), Он осенил их таким облаком, которое защищало от жары и зноя; Откровение заимствует язык Исайи ( Ис. 49:10 ) – снова речь идет о грядущем спасении; ср.: Пс. 120:5,6 . О тронном зале Бога на небе, который представлен как храм, см. в коммент. к Отк. 4:6,7 . 7:17. Этот стих созвучен Ис. 25 (в контекстемессианского пира после воскресения в конце времен) и 49(в грядущем веке). Об образе пастыря (здесь в ярком сопоставлении с агнцем) см. во введении к Ин. 10:1–18 . 8:1–5 Подготовка к трубному гласу, который возвестит начало язв 8:1 . Существует несколько вариантов толкования «безмолвия». В данном контексте поклонения (7:9–12) и ходатайства (6:9–11; 8:4) это может означать краткую отсрочку для принятия Богом молитв Своего народа об отмщении ( Пс. 49:3, 21; 82:1,2 ) или умолкший глас хвалы небесной, дабы Бог мог воспринять молитвы Своего народа ( Отк. 8:4 ), как говорится в некоторых более поздних еврейских текстах. Более вероятным, однако, представляется, что это полное благоговейного трепета богослужение ( Пс. 64:1,2 ) или, возможно, форма выражения страха, горя или стыда, когда уста сомкнуты и человек на суде не в силах произнести ни слова в свою защиту под грузом тяжкой вины ( Авв. 2:20 ; Соф. 1:7 ; Зах. 2:13 ; ср.: Пс. 30:18,19; 75:9– 11 ; Ис. 23:2; 41:1; 47:5 ). Тишина также может характеризовать конец света и наступление века грядущего (4 Езд. и 2 Вар.; ср.: Псевдо-Филон) или (часто в древней литературе) завершение речи, беседы или сообщения; в суде также было принято выдерживать паузу перед началом речи обвинителя. 8:2 . Трубы возвещали начало празднества, созывали народ на священные или военные мероприятия; звук трубы мог быть сигналом тревоги, часто сообщавшим о надвигавшейся опасности. Именно в этом последнем смысле пророки нередко использовали образ трубы, что, вероятно, характерно и для Откровения. Иоанн использовал цифру «семь» в разных случаях (напр., три серии судов по семи судов каждый), но здеськомментаторы связывают этот образ с семью священниками, каждый с трубой, из Ветхого Завета ( Нав. 6:6,13 ), которые, возможно, постоянно появляются в ходе богослужения в храме ( 1Пар. 15:24 ; Неем. 12:41 ).Между Ветхим Заветом и Новым Заветом иудаизм помещает семь архангелов (добавляя по пяти к двум важным ангелам, названным у Даниила), и, вероятно, именно они имеются здесь в виду.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/kult...

Язык этот созвучен Пс. 85:9,10 ; в Ветхом Завете часто возвещается надежда народам, верный остаток которых обратится к Богу. «Боже Вседержитель» – это обычный иудейский титул для Бога. Греко-римские «ораторы прославляли богов, которые были признаны во всем мире, но, как подчеркивал иудаизм, Бог найдет признание во всей вселенной, и Ему поклонятся все в день последнего суда (ср.: Зах. 14:9 ). 15:5–16Подготовка к последним язвам 15:5. О небесном святилище-храме см. в коммент. к 4и Евр. 8:1–5 . 15:6. В древней еврейской литературе часто приводятся описания ангелов, облаченных в белые льняные одежды, но и священники изображаются в такой же одежде, а Иоанн описывает этих ангелов как служителей небесного храма. 15:7. Образ золотых чаш, вероятно, напоминает использование таких чаш в храме до его разрушения, за несколько десятилетий до этого; ср.: 5и 8:3. О чаше гнева см. в коммент к 14:9,10. 15:8. Храм, наполненный славой, напоминает посвящение земного святилища в древние времена ( Исх. 40:34,35 ; 3Цар. 8:10, 11 ;ср.: Иез. 10:3,4 ). 16:1. В Ветхом Завете нередко встречается выражение «излитие гнева» (особенно часто у Иеремии и Иезекииля); вероятно, с этим связан и образ чаши гнева. 16:2–11 Первые четыре чаши гнева Подобно язвам, которые приходят после гласа труб, эти образы судов заимствованы из ветхозаветной Книги Исход (язвы египетские) и призваны напомнить читателям Иоанна, что они, как и древний Израиль, будут защищены от этих судов, которые в итоге приведут к поражению их притеснителей и их собственному освобождению. 16:2. Раны упоминаются в связи с шестой язвой в Исх. 9:10 . 16:3. Такая язва была первой в Исх. 7:20 (вторая язва в перечне Отк. 8:8 ). 16:4. Этот суд также включает в себя и первую язву ( Исх. 7:20 ; ср. коммент. к третьей язве в Отк. 8:10 ). 16:5. Праведные часто обращались с мольбой к Богу, ища у него защиты и оправдания; когда же они получали оправдание, то славили Бога за Его справедливость (часто в псалмах; тот же язык прославления используется и для хвалы за Его милосердие, напр.: Тов. 3:2 ). В Ветхом Завете Бог часто допускает уничтожение людьми самих себя (нечестивые часто попадают в свою собственную ловушку). А в иудаизме эта тема развивается далее, подчеркивая уместность и справедливость особого наказания нечестивых. Иудеи верили, что ангелы управляют многими природными стихиями, в том числе владычествуют над морем (см. коммент. к Отк. 7:1 ).

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/kult...

Оба действия связаны одно с другим как причина и следствие, как победа (с неотъемлемым кровопролитием) и освобождение (с его радостью и миром); Новый Завет поддерживает такую последовательность, развивая ее в Отк. 19:11–16 , где Воитель – это Сам Иисус Христос . Однако в обоих заветах Господь вначале предлагал способ избежать Его суда (ср.: 27:5). 1–2 Едом и его столица Восор уже были показаны как олицетворение всего нераскаявшегося мира в 34:6. В данном стихе обыгрывается значение слова Едом (красный) и слова Восор, что приблизительно можно перевести как «сборщик винограда». Изрекающий правду (1) относится к неуклонному исполнению Богом всего, что Он обещал (ср.: 45:23; 55:11). Одна из главных фраз во всем отрывке, хотя и полностью посвященном теме суда, – сильный, чтобы спасать. 3 Фраза Я топтал точило один может напомнить христианам о Голгофе, однако смысл ее в том (ср.: Отк. 19:15 ), что Он не нуждается в помощниках, ибо у Него хватит сил и желания для исполнения суда над злом. 63:7– 64:12 Вопиющая нужда Сиона Описание славы Господа в гл. 60 – 62 и видение Бога карающего в 63:1–6 подводят пророка к одному из самых патетических моментов всей Библии, поскольку он пережил и прошлые милости Господа и Его нынешний гнев на Свой народ. 63:7–14 Воспомяну милости Господни. 7 Исайя исполняет функции «напоминающего» (ср.: 62:6); его решение я расскажу буквально означает «воспомяну». 8 Метафора отцовских ожиданий от своих детей позволяет возобновить начальную тему книги (1:2,4), а в ст. 9 содержатся вольные вариации из Книги Исход (ср. по очереди Исх. 3:7; 33:14; 19:4 ). 10–14 Здесь используются выражения, близкие лексике Пс. 77 , напр.: возмутились и огорчили ср. с Пс. 77:40 ; сравнение со стадом, ведомым на пастбище в ст. 13–14 ср. Пс. 77:52–53 . Однако пророк наполняет выражения новым звучанием (ср.: ст. 9) и заново подчеркивает, что Святой Дух – это Господь среди Своего народа (10 – 11, 14). В ст. 10–14 дан намек на отступников Израиля, выведенных из пустыни, которые подверглись наказанию, но не были отвержены до конца.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

16:15. Стражи должны ночью стоять на своем посту. Обычно люди в теплое время года спали нагими, но большинство иудеев приходили в ужас при мысли о том, что их могут увидеть обнаженными. Возможно, здесь представлен образ обнаженного хозяина дома, который схватил в своем доме ночного грабителя. Истоки этого образа, вероятно, можно найти в Ветхом Завете, и, возможно, это связано с обычаем обнажатьпленника ( Ис. 47:3 ; Иез. 16:37 ) или с пьяной женщиной ( Авв. 2:16 ; ср.: 3:18; об образе вора см. в коммент. к Отк. 3:3 ). 16:16. Господь обещал собрать народы ( Иоил. 3:2,11 ; Соф. 3:8 ; Зах. 12:3; 14:2 ; ср.: Ис. 13:4 ; Иер. 50 – против Вавилона); этот образ конца времен далее развивается в иудейских преданиях (1 Енох., СвиткиМертвого моря). Народы и дракон, который ведет их, соберутся совсем с другими целями, но Бог собирает их, чтобы окончательно уничтожить. В Ветхом Завете как место этой последней битвы в конце времен указывается долина Иосафата ( Иоил. 3:2,12,14 ), вероятно, стратегическая равнина Мегидцон в Изреельской (Ездрилонской) долине. Это былкоридор между легко доступной путешественникам прибрежной равниной и дорогой на Дамаск в Арамее и, следовательно, важнейший стратегический перекресток, обходной путь мимо гор, для войск ( Суд. 5:19; 6:33 ; 2Пар. 35:22 ; Зах. 12:11 ; фараон Тутмос III в 1483 г. до н. э. и др.). Ме-гиддон (евр. Har – Magedon, Ар-Магедон),буквально означает «гора Магеддон», т. е. «Армагеддон»). Но такое преобразование этого названия Иоанном не противоречит апокалиптической географии (13:1; 17:1,3,9). О чем точно говорит Иоанн, не совсем ясно, но место, связанное с долиной Мегиддон, принимается всеми почти единодушно как путь завоевателей с Востока, которые захватят Рим. 16:17,18. Эта терминология отражает приготовление к теофании – явлению славы Божьей, как на Синае (ср.: Исх. 19:16 ; Отк. 4:5 ); мощное землетрясение может указывать на конец света (6:12; 11:13). 16:19. Праведные будут взывать к Богу, напоминая Ему о направленных против них делах своих притеснителей ( Пс. 136:7 ). О чаше см. в коммент. к Отк. 14:9,10 .

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/kult...

Хотя воду можно нагреть, естественная теплота местной воды (в отличие от горячей воды из источников в соседнем Иераполе), вероятно, была предметом постоянных жалоб местных жителей, большинство из которых привыкли к комфорту. (Вода, которая поступала в Лаодикию, была мутной, в ней было много взвесей, хотя она была лучшего качества, по утверждению географа Страбона, чем в Иераполе.) Иисус как бы говорит: «Ты ни холоден (т. е. не годен дляпитья), ни горяч (т. е. не годен для мытья), а потому бесполезен, и Я отношусь к тебе так же, как ты к водоснабжению, – Меня тошнит от тебя». 3:17,18. Лаодикия была преуспевающим банковским центром; гордясь своим богатством, она отказалась от помощи римлян после землетрясения в 60 г. н. э. и осуществила перестройку города за счет собственных средств. Она славилась своим текстильным производством (особенно шерстяных тканей), а также своей медицинской школой и производством ушных лекарств и глазной мази, которая заслужила особо высокую оценку во Фригии. Лаодикийская церковь была широко известна тем, что отражала культуру города, лишенную духовности. Хотя греки не разделяли нравственных позиций палестинских евреев по отношению к наготе, все, кроме мудрецов из киников, соглашались, что отсутствие одежды – здесь вследствие бедности (в данном случае духовной) – не желательно. Фригийская «глазная мазь» была, вероятно, не мазью, а скорее порошком, которым посыпали веки (в отличие от Тов. 6:8 ). О белых одеждах ср.: Отк. 3:4 ; здесь это может означать резкое противопоставление знаменитой лаодикийской «черной шерсти». 3:19. Ср. с многочисленными пророческими обличениями Израиля в Ветхом Завете. 3:20 . Ср. с Ин. 10:1–4 , Мф. 24.33 и 42. Совместные трапезы помогали гостю и хозяину установить тесные дружеские отношения. Иисус здесь приглашает лаодикийских христиан к трапезе (ср.: Отк. 2:7 ; в отличие от 2:14,20) – на мессианский пир (см. коммент. к 19:9); это приглашение на обильный и щедрый пир в виду их духовной нищеты (ср.: 3:17,18). Но дверь к тесному общению в настоящее время еще закрыта – с их стороны (в противовес 3:7,8).

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/kult...

. А. Веселовский видел исторической основой этого сюжета важнейшее событие правления императора Ираклия I возвращение захваченного персами Креста Господня – величайшей христианской реликвии – и торжественное установление его в Иерусалиме в 631 г. Согласно византийским историкам, Ираклий внес крест на Голгофу и по требованию патриарха Захарии сложил у него свою пурпурную мантию и венец. Этот эпизод был осмыслен как передача власти Богу. См.: Веселовский А… Указ. соч. С. 51. . Аллюзия на Мф 11:5. . По другим греческим рукописям, а также в славянском переводе: «Еноха и Илию и Иоанна Богослова». О трёх пророках, действующих против Антихриста, см.: Псевдо-Ипполит. 21, 36. . Истрин В. М. Указ. соч. С. 254. . Ср. Отк 8:13. . Эфес, где, по некоторым преданиям, скончалась Богородица. . Мотив Отк 7:2-8. . Мотив Отк 9:3-4. . В тексте оригинала, очевидно, какой-то пропуск. . «Семихолмым» называли Рим, но в данном случае имеется в виду его преемник – Константинополь, называемый также «Седмихолмым Вавилоном». . Обычно так называли мальчиков 14-16 лет. . По мнению исследователей, «отрок» – это император Алексей IV Ангел (1203-1204), вступивший на престол в возрасте 21 года как соправитель своего отца Исаака II (1185-1195 и Убивший «отрока» «змей» – узурпатор Алексей V Дука, организовавший в 1204 г. дворцовый переворот (Хонцат. Хроника, VII 4). См.: Schmoldt И. Op. at. S. 163. . По мнению исследователей, «отрок» – это император Алексей IV Ангел (1203-1204), вступивший на престол в возрасте 21 года как соправитель своего отца Исаака II (1185-1195 и Убивший «отрока» «змей» – узурпатор Алексей V Дука, организовавший в 1204 г. дворцовый переворот (Хонцат. Хроника, VII 4). См.: Schmoldt И. Op. at. S. 163. . X. Шмольд: «светлый род» или «светлые роды» означают здесь, по-видимому, германские народы. Однако нет нужды непременно идентифицировать их с крестоносцами, как это делает Буссе, – «ведь тогда нужно объяснит, какие такие «овощи» они насадили в Константинополе». См.: Schmoldt H. Die Schrift «Vfam Jungen Daniel» und «Daniels letzle Vision». Dissertation. Hamburg, 1972. S.

http://predanie.ru/book/216774-kniga-ob-...

22:3. Удаление «проклятого» восходит к Зах. 14:11 , а в данном контексте это относится к отмене проклятия в Эдеме ( Быт. 3:16–19 ). 22:4. Бог, некогда отвративший Свое лицо ( Исх. 33:20 ) от Своего народа, ныне полностью обратит его к нему (ср. коммент. к Ин. 1:14–18 ). О печати на челе см. в коммент. к Отк. 7:3 ; совершенно очевидно, что народ Божий принадлежит исключительно Ему одному. 22:5. В иудейских концепциях о будущем праведные иногда сияют, подобно солнцу или звездам (1 Енох.; Сир.; 4 Езд.; «раввины; ср.: Исх. 34:29 ; Дан. 12:3 ); о Боге, который светит людям, подобно солнцу, см. в коммент. к 21:23. Праведные, которые сияют, подобно солнцу, и управляют в грядущем, – это сводный образ из Прем. 3:7,8 . 22:6–21 Последние вести Божественное откровение и наставление часто неразрывно связаны между собой. Так, например, хвала Богу ( Тов. 13– 18 ) включает в себя и описание последнего Иерусалима (13:9–18), и призыв к Израилю «покаяться (13:6). 22:6,7. Слова «верны и истинны» могут быть формулой клятвы свидетеля (ср.: 3:14; 22:18; Иер. 42:5 ), удостоверяющей истинность откровения. Выражение «Боже духов всякой плоти» – это ветхозаветный титул Бога ( Чис. 16:22 ), который встречается и в более поздних еврейских (напр., в «Книге Юбилеев; в надписях) и самарянских текстах; «Господь Духов» – тоже Божественный титул («Сходства Еноха; ср. аналогичные выражения в Свитках Мертвого моря). Здесь Иоанн особо подчеркивает отождествление Бога с пророками. 22:8,9. В посланиях эфесянам и колосся-нам предполагается, что некоторые христиане из иудеев в Малой Азии тоже придавали слишком большое значение ангелам; если здесь имеется в виду та же ошибка, тоданный отрывок исправляет ее (ср. также: Отк. 19:10 ). 22:10. Даниилу было дано повеление сокрыть свои слова до конца времен ( Дан. 12:4,9 ); некоторые из его видений имели отношение только к будущему времени (8:26; 10:14; ср.: Иер. 23:20; 30:24; 1 Енох. 100:6). Напротив, откровение Иоанна предназначено как для поколения его времени, так и для более поздних поколений. Об открывании запечатанных документов см. в коммент. к 5:1.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/kult...

10:1–7 Тайны конца времен 10:1. В еврейской литературе описываются многочисленные ангелы как высшие существа, обитающие в самых верхних небесных сферах, часто сияющие, как солнце (2 Енох.; 3 Енох.; раввины; ср.: Дан. 10:6 ; ср. греческую фигуру Атласа). Ангелы – будь то злые (1 Енох.) или добрые – отличаются огромным ростом. Иногда они с венцами на голове (напр.: 2 Енох.; 3 Енох.), в данном случае над головою ангела была радуга; в3 Енох. – только венец достигает высоты, измеряемой расстоянием, соответствующим пути, который можно осилить за пятьсот лет. (Иногда такой образ использовался и иносказательно, напр., для описания конкретного первосвященника.) Иоанн заимствует здесь распространенный в его время образ могущественного ангела, управляющего творением (см. коммент. к Отк. 7:1 ) 10:2. Печати сняты (6– 8:1), и теперь можно исследовать содержание этой (раскрытой) книги. Огромный ангел предъявляет свои права на владения, поставив ноги на море и на сушу. 10:3,4. Нечто осталось нераскрытым (ср.: 22:10), и это указывает на то, что тайны сохранятся до конца времен ( Втор. 29:29 ). Громы могут стать более понятными, если сопоставить их с содержанием книги –10:2,8–11 – или, что гораздо менее вероятно, если они соответствуют семи из десяти заповедей, как группа из семи язв соответствует семи из десяти египетских язв. О сокрытом см. в коммент. ко 2Кор. 12:2– 4 . Следующий текст показывает, что Иоанн берет на заметку (как иногда ученики раввинов или греческие студенты) или подробно записывает то, что он слышит и видит; некто мог записать видения или наставления, данные другим (см., напр., 3авет Иова 51; время написания этой главы не установлено). 10:5,6. Поднять руку к богу в греческой культуре, а также в Ветхом Завете и в более поздней еврейской литературе означало торжественную клятву. Здесь у Иоанна аллюзия на Дан. 12:7 . где ангел подымает свои руки к небесам и клянется «Живущим во веки», что все свершится «к концу времени, времен и полувремени»; здесь же ангел клянется в том, что время пришло и что промедления не будгт. (Некоторые апокалиптические тексты говорят о том, что наступит конец исчисления времени, но здесь, видимо, речь идет «о конце времен» по Дан. 12:7 ; ср.: Отк. 2:21; 6:11; 20:3 ; Авв. 2:3 .)

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/kult...

Первая человеческая попытка устройства мира без обращения к Богу выразилась в строительстве города ( Быт. 11:1–9 ), и Библия показывает завершение созидательной работы Бога как Его грядущий мир–город ( Отк. 21:1–2,15–27 ). 2) Тема духовного рождения. Когда Неемия задумал заселить свой новый Сион, то к будущим жителям он предъявил серьезное требование: представить доказательства, что они по праву рождения могут жить там ( Неем. 7:4,64 ; ср.: Езд. 2:59,62 ). Это соответствует «новому рождению» ( Ин. 1:12–13; 3:3–8 ). 3) Тема «книги» Господней ( Исх. 32:32 ; Пс. 55:9; 68:29 ; Иез. 13:9 ; Дан. 12:1 ; Лк. 10:20 ; Флп. 4:3 ; Евр. 12:23 ; Отк. 3:5 ). Текст в Ис. 4:3 важен как звено, соединяющее тему «книги» с темой Сиона. Эти три темы составляют содержание псалма 86. Это псалом о Сионе (2–3), о месте рождения (4–5) и о книге переписи народов (6). По сути он возвещает о грядущем мире–городе Божьем, проживание в котором по праву рождения распространится и на прежде враждебные языческие народы (4), которые Господь запишет в Свою книгу (6). А 1 (2а) Основание Иерусалима Б 1 (2б) Любовь Господа В 1 (3) Град Божий Г (4) Всемирный град В 2 (5) Град Всевышнего Б 2 (6) Господня книга переписи А 2 (7) Мое основание Сопоставление ст. 2 и 7 выявляет развитие основной идеи псалма: от отношения Господа к Сиону (2–3) до народа, который живет там и наслаждается его благами (5–7) (ср.: Неем. 7:4 ). Таким образом, центральная мысль псалма выражена в ст. 4: народы всего мира станут поклоняться истинному Богу и нарекутся сынами Сиона. Основание и возвеличение города Самим Богом (2) подтверждается в ст. 3: славное возвещается о граде Божьем. Что понимается здесь под «славным»? Ответ находим в ст. 4: это его жители – люди всего мира; они знают Господа и по праву рождения принадлежат этому городу. Сион, таким образом, представляет собой реализацию замысла Божьего. Но этот приток новых граждан со всех стран отнюдь не приуменьшает особого назначения Сиона (5), ведь Сам Всевышний укрепил его. Но что дает народам право на проживание там? Это право дается Богом, потому что Господь Сам (6) внес их в Свою книгу, где записано, что они родились «там», т.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

Следующие четыре пророчества посвящены обновленному Сиону (ср.: ст. 2,7,8, 10–11). Если старый Иерусалим пал из–за продажных правителей, то новый Иерусалим восторжествует, потому что там будет царствовать Мессия над спасенным остатком. 4:1–5 Иерусалим возвысится над обращенными народами. (Ср.: Ис. 2:2–4 .) Обещания, прозвучавшие в гл. 4–5, исполнятся в последние дни (лучше: «в будущем»). Начавшись с возвращения остатка из Вавилона (6–7), частично осуществившись в церкви ( Деян. 2:17 ; Евр. 1:2 ), они завершатся в новом небе и новой земле в конце времен ( 2Пет. 3:13 ; Отк. 21–22 ). Михей совершает поразительный переход от предупреждения о разрушении «горы Дома сего» (древнеевр. har; 3:12) к предсказанию возвышения горы (древнеевр. har) Дома Господня – земного аналога Самого неба (ср.: Исх. 25:8 ; Евр. 9:23,24 ), – которая будет поставлена во главу гор (языческих центров политической и религиозной жизни). Оставаясь в рамках языка и культуры своего времени, Михей использует образность Ветхого Завета, чтобы описать прекрасное будущее, когда все народы будут поклоняться Богу Израиля в небесном Иерусалиме через Иисуса Христа (ср.: Евр. 12:22 ). Если прежде народы стекались к Вавилону для поклонения Белу (Вилу; ср.: Иер. 51:44 ), то отныне они потекут к небесному Иерусалиму. 2 Если прежде только израильтяне приходили на поклонение в Иерусалим, то в царствование Мессии пойдут многие народы в небесный Иерусалим поклоняться в духе и истине ( Ин. 4:21– 24 ). Они придут, чтобы Бог через истинных священников научил их путям Своим (ср.: Мф. 5:17; 28:18–20 ; 1Пет. 2:9 ). Когда выйдет закон и слово Господне из небесного Иерусалима, то осуществится то, что описано в ст. 3–4. 3 Бог будет судить народы (см.: 3:11) с помощью одаренных людей, несущих Его слово, и обличит многие племена. Не нуждаясь больше в орудиях войны, умиротворенные народы перекуют… мечи свои на орала. 4 Не обуреваемый жадностью (см.: 2:2) и не поднимающий больше меча (ср.: Мф. 26:52 ) обращенный (ср.: Иер. 31:31–34 ) будет жить, не опасаясь нападения и радуясь тому, что сидит под своею виноградною лозою. Заключительная формула – ибо уста Господа Саваофа изрекли это – гарантирует исполнение пророчества. Ныне Церковь состоит из истинных верующих всех народов, которые знают, что блаженнее давать, нежели получать ( Деян. 20:35 ), хранят закон в своих сердцах и живут в благодати и мире, дарованных Богом Отцом и Господом Иисусом Христом.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010