| Христианин есть член тела Христова – Церкви ( 1Кор.12:12–27 ), не должен отделяться от этого живоносного тела; в противном случае, вместо истинной жизни, получит вечную смерть. «Отломи ветвь от дерева», – говорит святой Киприан Карф ., – «отломленная потеряет способность расти; разобщи ручей с его источником, – разобщенный иссякнет... А ты думаешь, что можно стоять и жить в удалении от Церкви, устрояя себе другие различные жилища?” 34 Православная Восточная греко-российская Церковь есть истинно апостольская Церковь В Мф.18:19–20 Иисус Христос говорит не о Церкви, а о молитве. Господь указывает, что единодушие молящихся, пребывающих в союзе с Церковью Его (ср. Мф.18:17 ), независимо от числа лиц, преклоняет Отца Небесного на милость, если, конечно, они достойны ее, просят того, что угодно Богу и полезно им; и Он Сам пребывает среди них (ср. Ин.14:23 ; 1Ин.3:23–24, 4:18–21 ). Ослушники Церкви ( Мф.18:17 ), с которыми верующие должны прервать религиозное общение, как с язычниками и мытарями, не могут надеяться, чтобы среди них был Христос и чтобы Отец их услышал. Церковь Христова не отвлеченное понятие, а живая, историческая действительность, восходящая непрерывно через преемство епископов до апостолов, а через них до Господа; с нею сектанты прервали общение, отложились от нее, и поэтому собрание их, в каком угодно числе, не есть Церковь ( Мф.12:30 ). «Собравшиеся во имя кого-либо», – учит святой Василий Великий , – «без сомнения, должны знать намерения собравшего и расположить себя сообразно с оным, чтобы обрести благодать благоугождения и не подпасть осуждению за злонамеренность или нерадение... Мы должны помнить, что говорит апостол ( Еф.4:1–4 ) и Господь ( Ин.14:23 ). Господь пребывает посреди двоих или троих, если сообразуются с волею Его. Α собравшиеся недостойно звания и не по воле Господней, хотя бы и казалось, что собрались вместе во имя Господне, услышат: «что зовете Меня: Господи! Господи! и не делаете того, что Я говорю» ( Лк.6:46 ; ср. Мф.25:11–12 ; Деян.19:13–16 ). |
| Мф.16:19 : Церковь на земле служит дверью в Царство Небесное («дам тебе ключи Царства Небеснаго»). Ср. Мф.25:1–34 , – 26:29 (ср. 1Кор.15:25 сл.) Мк.14:25 , – 9:47. Лк.19:31 , – 22:16–18, – 1Кор.15:50 ср. ст. 24, Гал.5:21 , – 2Сол.1:5 , – Иак.2:5 , – Откр.22:5 др. К Небесному Царству Триипостасного Бога относятся: Ин.1:1–2 , – 1Кор.15: 24–28 , – Кол.1:15–17 . Это Небесное Царство Бога – Отца, Сына и Духа – служит основою, средоточием и целью пространственно-временного бытия мира, или «Царства Божия на земле“, ибо «все чрез Него (начало) и в Нем (средина) и для Него (конец) создано и существует 1Кол.1:16–17), – «все чрез Него произошло, в Нем жизнь, Он в мире и мир чрез Него, Он просвещает всякого человека, приходящего в мир» ( Ин.1:3–4, 9–10 ). Это – весь круг временно-пространственного или космического бытия, по своей божественной стороне, как проявление божеской благости – премудрости (Бог Творец, Логос-Разум) и любви (Бог Отец, Сын), – вселенная вся по своей красоте, разумности и целесообразности, – вся тварь по своему назначению к славе и блаженству ( Рим.8:19 сл.), – все человечество, просвещаемое светом Божественного Логоса и носящее в себе дыхание Божие и образ Божий, – во всяком народе боящийся Бога, делающий правду и приятный Богу ( Деян.10:35 , – ищущие Неведомого Бога и чтущие Его ( Деян.17:23 ), – познающие Бога и исполняющие Его закон по естественному откровению Его в их богообразной природе и в мире ( Рим.1:19–21 , – 2:14). Одним словом, это все мы, кои «в Нем живем и движемся, и существуем» ( Деян.17:28 ). В таком смысле идея царства Божия раскрыта главным образом в Ветхом Завете – в пятикнижии Моисеевом, псалмах и пророческих писаниях, – и осуществлена преимущественно в истории богоизбранного народа Божия Израиля. Но также и в Новом Завете Бог называется «Царем – βασιλυς» Мф.5:35 , – 1Тим.1:17; 6:15 , – Откр.11:17; 15:3–4; 19:6 ) и употребляется «Царство Божие – βασιλεα (το) θεο» или просто «царство – βασιλεα», напр. Мф.6:13 (не во всех текстах), Мф.15:43 , – 1Кор.4:20; 6:9–10 , – Кол.4:11 др. |
| Мф.24:30 . тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою; «Знамение Сына Человеческого»: «т.е. крест, который светлее солнца: поскольку солнце помрачается и скрывается, а крест является... Но для чего является сие знамение? Для того, чтобы совершенно посрамить бесстыдство иудеев. Ибо Христос придет на суд, имея величайшее оправдание – крест, показывая не только раны, но и постыдную смерть» (Злат., ср. Вас. В. 2, 355). – «Восплачутся»: от страха славного пришествия Господня, видя этот мировой переворот, новый порядок вещей, разрыв и преобразование всех отношений предшествующей жизни и пр., – или частнее, «восплачутся все колена на земли иудейской, оплакивая свое непослушание, восплачутся и все, которые земная мудрствуют, хотя бы то были и христиане» (Феофил.). – «Грядущего на облаках небесных»: Господь и вознесся на облаках ( Деян.1:9 ). – «С силою и славою великою»: сила Его проявится особенно тогда в потреблении огнем земли ( 2Пет.3:7,10–12 ), в воскресении мертвых ( Ин.5:29–30 ; 1Кор.15:52 ), в изменении живых во образ воскресших ( 1Сол.4:17 ; 1Кор.15:52 ) и в суде над живыми и мертвыми ( Мф.25:34–46 ). Слава Господа явится тогда в величии всего Его пришествия, окруженного тьмами Ангелов ( Мф.25:31 ). Мф.24:31 . и пошлет Ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их. «С трубою громогласною»: не то, чтобы каждый Ангел был с трубою громогласною, но будет греметь одна последняя труба ( 1Кор.15:52 ), труба Божия ( 1Сол.4:16 ), и при звуке этой трубы посланы будут Мессиею Ангелы. По гласу этой трубы последует и воскресение мертвых (1Кор.; 1Сол. в указ. местах). Иудеи обыкновенно созывали в собрания посредством труб ( Лев.25:9 ; Чис.10:2 ; Суд.3:27 ). Спаситель пользуется сим знакомым иудеям образом для обозначения некоего таинственного действия Божия, по мановению которого Ангелы соберут избранных при втором пришествии Христовом. – «Избранных»: истинных христиан, призванных к наследию в царстве Христовом. Ангелы соберут также и творящих беззаконие (ср. Мф.13:41 ). Первые будут собраны для вечной славы, последние – для вечного мучения. – «От четырех ветров»: с востока, запада, севера и юга. Иудеи четыре эти стороны называли иногда четырьмя ветрами ( Иез.37:9 ; Ис.43:5–6 ). – «От края до края неба», со всей земли, со всего видимого пространства земного шара (ср. Втор.4:32 ; Пс.18:1–7 ). |
| Гл. 2, ст. 7–8. Премудрость Божию – никтоже от князей века сею разуме. Штундисты относят эти слова к современному начальству, которому они на сем основании и отказывают в разумении премудрости Божией. Но апостол разумел тех князей, которые премудрости Божией противопоставляли свою премудрость (он говорит в ст. 6: глаголем-премудрость-не князей века сего); потому-то они и распяли Господа славы (ст. 8), что хотели на место Его правды поставить свою правду ( Рим. 10:3 ), хотели, вопреки воле Сына Божия, удержать в своей власти достояние его ( Мф. 21:38 ). Таковы были книжники и фарисеи, считавшие себя мудрыми и разумными ( Мф. 11:25 ); таковы были подобные им самообольщенные руководители людей в мире языческом; они нераздельно называются у апостола князьями века сего, потому что господствовали в мире пред явлением Христа. Сим веком называется мир, лежащий во зле (Ср. 2Тим. 4:10 ) и враждебный Евангелию и царству Божию. – Все эти черты не приложимы ни к православным государям, которые царствуют милостью Божией, ни к начальникам Церкви Христовой, от Господа получающим обязанности пастырства. Гл. 3, ст. 16–17. Не весте ли, яко храм Божий есте, и Дух Божий живет в вас? – храм бо Божий свят есть, иже есте вы. Штундисты говорят, что не должно быть иных храмов, кроме того храма, какой представляет из себя, по словам апостола Павла, каждый верующий. Но нельзя отрицать и того, что все верующие, по словам ан. Петра, должны составлять один духовный храм ( 1Петр. 2:5 ), который, конечно, называется храмом не напрасно, но потому, что и в нем живет Господь, живет Дух Святой. Если же мы вспомним, что, по словам Самого Иисуса Христа ( Мф. 5:34–35 ), небо есть престол Божий, земля – подножие Божие, что, следовательно, и весь мир есть храм, жилище Божие, то еще яснее будет, что верующий составляет не единственный храм, не единственное жилище Божества. Ясно, что внутри каждого верующего Господь обитает для его освящения (ст. 17), в обществе или собрании верующих – для их соединения (12, 13), во всем мире – для дел промышления. Если же верующий не есть единственный храм, то слова апостола: храм Божий есте уже нельзя приводить против учения Церкви о рукотворенном храме, который также именуется домом Божиим и у Самого Христа, и у учеников Его (ср. Мф. 21:13 ; Мк. 11:17 ; Лк. 19:46 ; Ин. 2:17 ; Деян. 7:47 ). В таких храмах Господь обитает для услышания молитв, приносимых собранием верующих ( Мф. 18:19 ; ср. 3Цар.8:29 ), и для таинственного сообщения с ними (ср. Деян. 22:17–18 ). |
| 28-34; Мф 22. 34-40 и Лк 10. 25-28. Хотя слово «закон» употребляется только в Мф 22. 36, 40 и Лк 10. 26 и перед Иисусом Христом ставится вопрос о первой, или наибольшей, заповеди, но этот вопрос для раввинов практически был равноценен вопросу об отношении ко всему закону ( Billerbeck. Kommentar. Bd. 1. S. 901-902). На вопрос Иисус Христос отвечает двойной заповедью любви - к Богу (ср.: Втор 6. 4-5) и к ближнему (ср.: Лев 19. 18). Ответ Христа соответствует положениям, зафиксированным в целом ряде иудейских памятников. Каждый благочестивый иудей в ежедневном повторении молитвы «Шема» признает 1-ю заповедь: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть; и люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всеми силами твоими» (Втор 6. 4-5). Связь этой заповеди с заповедью любви к ближнему («...люби ближнего твоего, как самого себя» - Лев 19. 18) прослеживается в иудейской внебиблейской лит-ре, а также в ессейской традиции, напр., в «Завещаниях двенадцати патриархов» (см. Двенадцати патриархов завещания ): «Любите Господа всей вашей душою и друг друга верным сердцем» (Test. XII Patr. (Dan) 5. 3; (Iss) 5. 2; 7. 6). Эта традиция представлена также у Филона Александрийского: «Есть два основных поучения, которым подчинены бесчисленные отдельные поучения и постановления: в отношении к Богу - заповедь почитания Бога и набожность, в отношении к людям - заповедь любви к ближнему и праведность» ( Philo. De spec. leg. II 63). Практика сведения всего закона к одной основной заповеди намечается в ВЗ (ср.: Мих 6. 8; Пс 14; Ис 33. 15-16). Раввин Гиллель также учил: «Чего ты не любишь, не делай того и ближнему твоему. В этом вся Тора, прочее - ее толкование» (ap. Billerbeck. Kommentar. Bd. 1. S. 907-908). Этот вариант «золотого правила» (ср.: Мф 7. 12) выступает здесь как обобщение всего закона. Проповедь Иисуса Христа в Назаретской синагоге. Икона. Кон. XVII в. (ГМЗК) Проповедь Иисуса Христа в Назаретской синагоге. Икона. Кон. XVII в. (ГМЗК) Выдвигая в качестве основной заповеди любовь к Богу и к ближнему, Иисус Христос указывает, что «на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф 22. |
| Пс. 56. 8. 20 Пс. 121. 1. 21 См. Мф. 27. 11 и след.; Мк. 15. 1 и след.; Лк. 23. 1 и след.; Иоан. 18. 28 и след. 22 Пс. 49. 16–22. 23 Ср. Мф. 25. 26–27. 24 Ср. Мф. 25. 26–27. 25 Феодосий имеет здесь в виду евангельскую притчу о богатом и Лазаре. — См. Лк. 16. 19–25. 26 Феодосий имеет здесь в виду евангельское чудо воскрешения Лазаря. См. Иоан. 11. 2—45. 27 Имеется в виду Студийский устав. 28 Феодосий имеет в виду эпизод из Книги пророка Исаии, где описывается призвание Исаии к пророческому служению. См. Ис. 6. 1–7. 29 Феодосий имеет в виду чудо, о котором рассказано в Деяниях апостольских: Анания и жена его Сапфира, желая стать членами иерусалимской общины христиан, продали свое имение, но принесли в общину только часть цены, выдав ее за всю полученную сумму; карой за ложь была им внезапная смерть. См. Деян. 5. 1—10. 30 Гиезий, слуга пророка Елисея, был наказан проказой за взятое тайно и с помощью лжи серебро. См. 4 Царств. 5. 20–27. 31 См. Исход. 31. 15–18. 32 См. Исход. 35. 3. 33 Ср. Галат. 1. 8. 9. 34 Пс. 75. 12. 35 Речь идет об обрядовой особенности, которая некоторое время держалась в русской церкви. Как можно понять из ряда летописных упоминаний, из записанных в середине XII b. канонических правил в сборнике, под названием «Вопрошение Кирика», а также из настоящего послания, по русскому обычаю XI–XII bb. пост в среду и пятницу полностью отменялся, если на эти дни приходились праздники господские, богородичные и нарочитых святых; в то время как в Византии уже в в. такая отмена совершалась лишь в праздники Рождества Христова и Богоявления (см.: Макарий (Булгаков). История русской церкви. СПб., 1888. Т. III, изд. 3-е. С. 105–111). Слова «…любо святей Богородици, ли 12 апостолъ…» — в ркп. зачеркнуты и на поле внизу другим почерком написано Рожество Христово и Крещение Господне. Так переписчик данной рукописи поправил Феодосия Печерского вследствии того, что к его времени указанный порядок отмены поста среды и пятка уже перестал практиковаться на Руси. 36 Общая характеристика родителей Феодосия Печерского как людей благочестивых имеется в его Житии. 37 |
| 5 . Заключение виновного под стражу или в особом месте заключения, хотя и не отмечается в законе как особый вид наказания, тем не менее, применялось относительно многих лиц, обвиненных в каком-либо преступлении и подлежащих суду, так что, по-видимому, составляло одно из явлений обычного права у евреев. Так, во время Моисея израильтянин, хуливший имя Господне, и другой израильтянин, собиравший дрова в субботу, до объявления относительно их воли Господней были посажены под стражу ( Лев. 24:12 ; Чис. 15:34 ). В последующей истории евреев упоминается о многих случаях заключения под стражу, в частности в истории Асы, заключившего в темницу прозорливца ( 2Пар. 16:10 ), в истории Ахава ( 3Цар. 22:27 ), пророка Иеремии ( Иер. 37:15 , ср. 38:28; 39:13–14), в истории Ездры (1Ездр. 7в словах указа Артаксеркса), в истории Иоанна Предтечи ( Мф. 14:3 ; Мк. 6:17 ), апостолов ( Деян. 5:18 ), в частности ап. Петра (ibid. XII, 4–5). Св. ап. Павел в своей речи к иудеям во дворе храма между прочим упоминает о том, что до своего обращения ко Христу он верующих в Иисуса Христа заключал в темницы ( Деян. 22:19 ). Местом заключения в древнейшее время была глубокая яма или цистерна (бор), с отверстием, суживающимся кверху, так что осужденный никак не мог выбраться оттуда без посторонней помощи ( Быт. 37:20, 22 ; Ис. 26:22 ). Иногда на дне таких ям или цистерн находилась грязь, в которую и погружался заключенный ( Иер. 38:6 . ср. Пс. 39:3 ). Но впоследствии для этой цели сооружались особые помещения, т. н. дома заключения (бэт гаммагпекет 2Пар. 16:10 ; Иер. 20:2 ), которые устроялись или при храме ( Иер. 20:2 ), или при царском дворце ( 2Пар. 16:10 ), или при доме должностных лиц ( Иер. 37:15 ). После вавилонского плена в Иерусалиме была народная тюрьма ( Деян. 5:18 ). Руки заключенных в темнице связывались цепями ( 2Цар. 3:34 ), их ноги иногда прикреплялись к деревянной колоде (сад 301 ), ср. Иов. 13:27 ; Деян. 16:24 ). Их пищу составляли хлеб и вода ( 3Цар. 22:27 ; Иер. 37:21 ), их одежда была бедная (ср. 4Цар. 25:29 ). Во время владычества в Палестине римлян, к узникам обыкновенно приставлялись воины, охранявшие место заключения совне и изнутри ( Деян. 12:4, 6; 28:16 ), на обязанности которых лежало следить, чтобы кто-либо из заключенных не убежал из места заключения ( Деян. 16:27 ). Были также особые лица, приводившие осужденного на суд, в темницу, и называвшиеся истязателями ( Лк. 12:58 ) или слугами ( Мф. 5:25 ). § 90. Государственные повинности |
| Писание это, с одной стороны, свидетельство благочестивых людей о Боге, Которого они любили и Которому служили; с другой поскольку в момент написания своих сочинений писатели находились под Божьим руководством Писания являются собственно Божьим свидетельством и учением, изложенным в доступной человеку форме. Церковь называет эти Писания Словом Божьим, потому что как их авторство, так и содержание являются божественными. Убедительное свидетельство, что Писание исходит от Бога и всецело исполнено Его премудрости и истины, дают нам Иисус Христос и Его апостолы, учившие от Его имени. Иисус, воплощенный Бог, рассматривал Библию (Ветхий Завет) как написанные Его Небесным Отцом наставления, которым Он был обязан повиноваться не меньше, чем другие люди (Мф 4:4—10, Мф 5:17—20, Мф 19:4—6, Мф 26:31,52—54, Лк 4:16—21, Лк 16:17, Лк 18:31—33, Лк 22:37, Лк 24:25—27,45—47, Ин 10:35), и которые Он пришел исполнить (Мф 26:24, Ин 5:46). Павел называет Ветхий Завет полностью «богодухновенным», т.е. произведением Божьего Духа («дыхания»), таким же, как и все творение (Пс 32:6, Быт 1:2), и говорит, что Ветхий Завет был написан для «наставления в праведности» (2 Тим 3:15—17, Рим 15:4, 1 Кор 10:11). Петр также утверждает божественное происхождение библейского учения (1 Пет 1:10—12, 2 Пет 1:21); то же делает своей манерой цитировать Ветхий Завет и автор Послания к евреям (Евр 1:5—13, Евр 3:7, Евр 4:3, Евр 10:5—7,15—17 ср. Деян 4:25, Деян 28:25—27). Поскольку учение апостолов о Христе является откровением истины в словах, преподанных Богом (1 Кор 2:12—13), Церковь справедливо рассматривает подлинные писания апостолов как заключительную часть Писания. Уже Петр относился к посланиям Павла как к Писанию (2 Пет 3:15—16), а Павел однозначно называет Писанием Евангелие от Луки (1 Тим 5:18 ср. Лк 10:7). Сама идея о письменных указаниях от Бога как основе для благочестивой жизни восходит к Десяти заповедям, которые Бог Сам начертал на каменных скрижалях, а затем побудил Моисея записать эти законы и историю взаимоотношений Бога с Его народом (Исх 32:15—16, Исх 34:1,27—28, Чис 33:2, Втор 31:9). Знание этих законов и жизнь в соответствии с ними всегда рассматривались в Израиле (вождями народа и самим народом) в качестве единственной предпосылки истинного богопочитания (Нав 1:7—8, 4 Цар 17:13, 4 Цар 22:8—13, 1 Пар 22:12—13, Неем 8, Пс 118); и принцип, что все должны руководствоваться Писанием, перешел в христианство. |
| 239 Речь здесь о повествовании, и именно письменном, как самого Луки, так и его предшественников. Примечательно, что слово εαγγλιον, четырежды употребленное у Матфея (4:23; 9:35; 24:14; 26:13) и семь – восемь раз у Марка (1:1, 14, 15; 8:35; 10:29; 13:10; 14:9 и 16:15?), ни разу не встречается в евангелиях Луки и Иоанна (кроме надписаний) и только дважды в Деяниях, в речах ап. Петра и Павла (15:7; 20:24). Явление это может служит доказательством того, что во время написания евангелия Луки и Иоанна термин εαγγλιον уже применялся к письменному изложению евангельской истории, и уже в то время существовали надписания евангелий. 242 Взаимоотношение синоптических евангелий таково, что несомненно и необходимо предполагает письменную рецензию общего и законченно-образовавшегося евангельского текста – устного или письменного, т. е. или общего и устного первоевангелия или одного из синоптиков (Марка или Матфея). Что же до 4-го Евангелия, то как по ясным внутренним признакам (напр. Ин 1:31–34 ср. Мф. 3:16, 11 и параллели у Мк. и Лк.;–3, 22–24 ср. Мф. 4:12 ; Мк. 1:14 ; Лк. 4:14 , т. е. евангелист Иоанн выразительно указует на то, что Креститель не был заключен в темницу непосредственно после крещения Господа, – что Христос, по крещении Своем, некоторое время пребывал в Иудее близ Крестителя и что причиною удаления Его из Иудеи в Галилею было не заключение Крестителя, а дошедший до фарисеев слух о приобретении Им большего числа учеников, чем Иоанн см 4:1–3; Ин. 6:67–70 упоминание впервые о двенадцати учениках предполагает известным читателю синоптический рассказ об избрании их ср. Мф. 10:1 сл. Мк. 3:13–14 ; Лк. 6:13 ; Ин. 11:2 указует на Лк. 10:38–39 и 7:37–38; Ин. 12:17–18 , где указуется опущенная у синоптиков причина торжественной встречи Господа народом; Ин. 13:2 ср. Мф. 26:14–17 , и др. мн.). так и по свидетельству предания (Фрагмент Муратория, строки 9–20 у Cornely в Cursus Scrpturae Sacrae P. 1 vol. 1 pag. 163–169; Ириней Contra haereses Lib. III, cap. 1. ed. A. Stieren 1, p. 423–424 и у Евсевия, Hist. Eccles. V, 8, ed. Heinichen 1. p. 224–225; Климент Ал. у Евс. Н. Е. VI, 14 р. 279–281; Ориген у Евс. ib. VI, 25 pag. 294; сам Евсевий ib. III, 24 p, 128 и др.) оно написано послу синоптических евангелий, в виду их текста, для пояснения и восполнения их. |
| 38 В качестве примера можно привести запрет «варить козленка в молоке матери его» (Исх 34, 26). Происхождение его некоторые связывают с тем, что это блюдо было приготовляемо во время какого—то ритуала пастухов—язычников (см.: Фрэзер Дж. Фольклор в Ветхом Завете. Пер. с англ. М., 1931, с.341 сл.). В раввинской же традиции запрет стали относить уже ко всякому смешению мяса и молока. Их не только нельзя было готовить вместе, нельзя было даже ставить на стол рядом посуду, употребленную для молока и для мяса. 39 Мф 15, 10—11; 19—20; ср.Рим 14, 14. 40 Деян 10, 9—15. 41 Мф 9, 14—15; Мк 2, 18—20. 42 Мф 9, 16—17; Мк 2, 21—22. 43 Мф 19, 3—12; Мк 10, 2—12. 44 Ин 4, 4—34. 45 Мк 16, 9; Лк 8, 2—3; Ин 19, 25; Мф 20, 20. 46 Лк 10, 38—42. Этот эпизод, между прочим, показывает, что и синоптики знают о посещении Иисусом Иудеи до Страстной недели, хотя прямо об этом говорит лишь Иоанн (см. приложение 1). 47 Mauriac F. La vie de Jйsus, p.41. 48 Кол 3, 11. 49 См.: Мень А. Дионис, Логос, Судьба, гл.ХХ. 50 См.: Втор 32, 22; Пс 87, 6—13; Иов 10, 21—22; 26, 5; 30, 23—24; 38, 17. 51 Пс 72; Ис 25, 8; 26, 14—19. Эти части книги написаны, по мнению большинства библеистов, в IV—III bb. до н. э. В Книге Даниила (12, 2 сл.) и во 2 Маккавейской Книге (7, 9) вера в Воскресение уже возвещается как нечто давно принятое. Ср.: Лк 14, 14; Ин 11, 24; Мишна, Санхедрин, X, 1. Существовало представление о двух этапах Воскресения: сначала «восстают» праведники, а затем все человечество. Этот взгляд был принят и в ранней Церкви (ср.Откр 20, 6). (см.: Мень А. На пороге Нового Завета, rл.XIII—XVI). 52 Лк 12, 16—21. 53 Лк 6, 24 сл.; Мф 6, 19—21. 54 Ин 8, 32, На вопрос, является ли Евангелие аскетическим мироотрицающим учением или оно приемлет мир, однозначного ответа дать нельзя. «Христианское приятие мира, — говорит еп.Кассиан, — вытекает из представления о Боге как Творце и Промыслителе (ср.Деян 16, 15—17; 17, 24—28). Ап.Павел учил, что Бог познается через созерцание творения (Рим 1, 20). Аскетической практике еретиков дуалистического толка он противопоставлял положение: «всякое творение Божие благо» (1 Тим 4, 4), потому и благо, что Божие. Без этой предпосылки о благе созданного Богом мира перестает быть понятным и земное служение Христово, и Его учение, запечатленное в Евангелии. Если мир есть зло, какой смысл имели бы Его чудеса: насыщение голодных, исцеление болящих? Христос любил мир… Но приятие мира в христианстве оставляет место и для его отвержения. Если я отрекаюсь от мира для всецелого служения Богу, это значит, что я высшей ценности приношу в жертву низшую. Речь идет не об осуждении мира, а о иерархии ценностей. Низшая ценность, которой я предпочитаю высшую, не перестает быть ценностью. Аскетический опыт Церкви получает свой истинный смысл только при условии положительной оценки мира» (еп.Кассиан. Царство Кесаря перед судом Нового Завета. Париж, 1949, с.6,8). |
|
|
