| В «Основах социальной концепции РПЦ» , документе, принятом Архиерейским юбилейным Собором 2000 г. , в разделе, посвященном нравственности, состояние совр. общества характеризуется как духовный кризис (X 6), к проявлениям к-рого следует отнести: массовое богоотвержение, пропаганду идеи «сексуальной революции», приведшей к потере смысла брака и ощущения греховности Б., обмирщение мн. церквей, благословляющих греховные формы отношений полов. В этих условиях Церковь призвана открыто назвать грехи, вскрыть их сущность и указать человеку пути к исцелению. Церковь относится с уважением к браку, заключенному в соответствии с действующим законодательством гос-ва, не считая его Б., но в отсутствие церковного венчания признает его духовно несовершенным. 2. Тема «духовного» Б. человечества является одной из главных в ВЗ. Бог, заключивший Завет со Своим народом, как бы взял в жены Свою единственную любовь - невесту Израилеву. Но пророки Осия , Иеремия . Иезекииль от имени Бога провозглашают, что эта невеста оказалась изменницей и блудницей: «...Она не жена Моя, и Я не муж ее; пусть она удалит блуд от лица своего и прелюбодеяние от грудей своих, дабы Я не разоблачил ее донага... и детей ее не помилую, потому что они дети блуда. Ибо блудодействовала мать их... ибо говорила: «пойду за любовниками моими, которые дают мне хлеб и воду... елей и напитки»» (Ос 2. 2-5; ср.: Иез 16. 15, 20, 34, 36). Выражения «блудодействовать вслед богов [язычников]» (Исход 34. 15-16), «блудно ходить вслед Молоха» (Лев 20. 5), «блудодействовать с дочерями [иного] народа» (Числ 25. 1), «блудодействовать с царствами земными» (Ис 23. 17), «блудодействует земля сия» (Ос 1. 2) - означают утрату народом Израиля его Божественного призвания. Господь в Евангелии вслед за пророками называет израильский народ «лукавым и прелюбодейным» (Мф 12. 39; 16. 4). Человек, отпавший в раю от Бога, потерявший Его в истории, утратил истинный смысл жизни, «заблудился». Отпавшего от Бога человека церковное предание называет блудным сыном (ср.: Лк 15. 11-32). Образ блудного сына приводится в богослужебных песнопениях покаянного содержания: « » (славник на «Господи, воззвах» в Неделю блудного сына). Блудными являются деяния людей, свидетельствующие об их безбожии, символом к-рого стал «Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным» (Откр 17. 5; ср.: 18. 2-3). Сам мир, во зле лежащий, живет в этом смысле в Б. Блудить означает также впасть в раскол или ересь. Б. проявляется в виде блудословия (словоблудия, суесловия) и в виде блудомыслия (суемудрия): «Кто душей и телом,- говорит прп. Исаак Сирин,- предан всегда суесловию и парениям ума, тот блудник» ( Isaac Syr. Sermo 8). |
| Божественные дела Господа Иисуса суть естественное выражение Его Божественных свойств. Так как Он – истинный Бог, то Он и не мог не действовать как Бог. Евангелие как единственное истинное благовестие – красноречивое тому свидетельство. Если бы Иисус не был Богом, то разве мог бы «наибольший между рожденных женами» провозгласить Иисуса Мессией, Подателем Небесного Царства, крестителем Духом Святым и огнем, Вечным Судией (см. Мф.3:2, 3, 10–12 ; Мк.1:2–10 ; Лк.3:4–17 ). Как Иисус – не Бог, если в пустыне Он побеждает сатану и все искушения и если после этого Ему служат Ангелы (см. Мф.4:1–11 ; Мк.1:12–13 ; Лк.4:1–13 )? Отчего Иисус – «великий Свет во тьме и сени смертной», если Он не Бог (ср. Мф.4:16 )? Как простые рыбаки по зову Иисуса оставляют всё и идут за Ним, если Он как Бог не действует Божественно в их душах (см. Мф.4:18–22 ; Мк.1:16–21 ; Мф.9:9 )? Как исцеляет Он «всякую болезнь и всякую немощь в людях», если Он не Бог ( Мф.4:23–24 ; Мк.6:55–56 ; Мф.9:35, 15:30–31 )? Если Иисус не Бог, то разве мог Он одним словом исцелить прокаженного от проказы (см. Мф.8:2–3 ; Мк.1:40–42 ; Лк.5:12–13 )? Если Он не Бог, как тогда смог Он на расстоянии одним словом исцелить слугу капернаумского сотника (см. Мф.8:6–13 ; Лк.7:2–10 )? Если Он не Бог, то неужели сумел бы словом исцелить десять прокаженных (см. Лк.17:12–19 )? Если Он не Бог, то разве мог Он одним прикосновением исцелить Петрову тещу от горячки (см. Мф.8:14–15 ; Мк.1:30–31 ; Лк.4:38–39 )? Если Иисус не Бог, как тогда Он словом изгоняет бесов и исцеляет всех больных, исполняя, таким образом, мессианское пророчество Исаии: «Он взял на Себя наши немощи и понес... болезни» ( Ис.53:4 ; ср.: Мф.8:17 ; Мк.1:32–34 ; Лк.4:40–41 )? Много раз Иисуса называют Господом, и Он не возражает против этого; как тогда Он не Бог и не Господь (см. Мф.8:21 ; Лк.9:59 )? Как Иисус идет по морю и Его слушаются ветры и воды, если Он и в самом деле не Бог (см. Мф.8:24–27, 14:24–33 ; Мк.4:36–41 ; Лк.8:22–25 )? Как Иисус укрощает двух неукротимых гергесинских бесноватых; как изгоняет из них бесчисленных бесов; как бесы просят Его и слушаются как своего Повелителя, если Он не истинный Бог (см. Мф.8:28–34 ; Мк.5:1–19 ; Лк.8:26–39 )? Как Иисус отпускает грехи, если только Бог может это делать и делает; и как зрит Он человеческие помыслы, если Он не Бог (см. Мф.9:2–7 ; Мк.2:1–12 ; Лк.5:18–26 )? Как Иисус воскрешает дочь Иаира и Своей одеждой исцеляет от неисцелимой болезни кровоточивую женщину, если Он не Бог и не Господь (см. Мф.9:18–26 ; Мк.5:22–43 ; Лк.8:41–56 )? Как воскрешает Он Лазаря, который уже четыре дня был мертвым, если Он – и вправду не Бог (см. Ин.11:39–44 )? Как прикосновением Своей руки возвращает Он зрение двум слепцам, если Он не Бог (см. Мф.9:27–31, 20:29–34 ; Мк.10:46–52 ; Лк.18:35–43 )? Как исцеляет Он немого бесноватого и делает то, чего никогда в Израиле не видели, если Он не Бог (см. Мф.9:32–33 ; Лк.11:14 )? Как превращает Он воду в вино, если Он не Бог (см. Ин.2:1–11 )? |
| «Скажут вам» и пр.: см. прим. к Мф.24:23–26 . – «Как молния» и пр.: см. прим. к Мф.24:27 . Лк.17:25 . «Много пострадать» и пр.: см. прим. к Мф.16и парал. Лк.17:26–27 . «Как было в дни Ноя» и пр.: см. прим. к Мф.24:37–39 . Лк.17:28–30 . «Как было и во дни Лота» и пр.: подобное в сем отношении, что было во времена Ноя пред потопом, случилось во времена Лота. Указывается на событие, описанное в гл. Быт.19 , как истреблены были нечестивые города Содом и Гоморра, как только вышел из них праведный Лот со своим семейством. Жители их вели обычный род жизни, были беспечны и не думали о грядущей на них беде, и – вдруг эта беда разразилась над ними. – «Дождь огненный и серный»: нечестивые города разрушены были вулканическим извержением, которое наглядно и человекообразно представляется как особенное действие Божие, пославшее дождь огненный и серный (см. прим. к Мф.10:15 ). – «Так будет» и пр.: также неожиданно будет и пришествие Христово, как первое – таинственное на суд с Иерусалимом при разрушении его, так и второе – на суд с родом человеческим при конце мира. Лк.17:31–32 . «Кто будет на кровле» и пр.: см. прим. к Мф.24:17–18 . – «Вспоминайте жену Лотову» ( Быт.19:26 ): выходя вместе с семейством из Содома, она, вопреки повелению, оглянулась назад и за то была наказана Богом. Для подтверждения повелений своих спасаться во время бедствий при таинственном пришествии своем на суд с Иерусалимом Господь и указывает на этот пример из ветхозаветной истории, чтобы и с учениками не случилось того же, что с женой Лотовой, чтобы и они не были наказаны Богом, если не послушаются прямых повелений Господа в те дни. Лк.17:33 . «Кто станет сберегать» и пр.: см. прим. к Мф.10:39 .– В связи речи здесь изречение это значит то же, что и предшествующие: спасайтесь от бедствий в эти страшные дни разрушения Иерусалима, и заботьтесь о спасении души своей (ср. Лк.9:24 ). Лк.17:34–36 . «Двое на поле» и пр.: см. прим. к Мф.24:40–41 . Лк.17:37 . «Где, Господи»: где последует все то, о чем Ты говоришь? – Где труп и пр.: см. прим. к Мф.24:28 . Читать далее Источник: Толковое Евангелие (в 3-х томахе)/Епископ Михаил (Лузин) - Издатель: Белорусский экзархат, 2004. - 1884 с./Книга вторая. Евангелие от Марка и Луки. ISBN 985-6503-67-1 Вам может быть интересно: |
| 4 ритуальные чаши с В. входят в иудейский пасхальный чин, изложенный в Мишне (кон. II - нач. III в.; Песах. 10. 3). Однако существование его в такой форме уже в I в. до Р. Х.- I в. по Р. Х. отвергается большинством совр. исследователей. В Свящ. Писании НЗ В. упоминается уже в самых первых строках Евангелий: евангелисты, говоря об Иоанне Крестителе, особо подчеркивают, что он воздерживался от В. (Лк 1. 15; ср.: 7. 33; Мф 11. 18), поскольку полностью посвятил себя служению Богу, подобно назореям (см.: Числ 6. 3; Суд 13. 7). В отличие от Иоанна об Иисусе Христе говорится, что во время Своего земного служения Он употреблял В. (Мф 11. 19; Лк 7. 34). Господь Сам объяснял это тем, что присутствие Жениха является временем праздника (Мк 2. 18-22). Мессия Иисус - более чем пророк, а значит, соответствующие ветхозаветные предписания о назореях к Нему не применимы (ср. притчу о новом В. и старых мехах - Мк 2. 22). В Евангелии от Иоанна сообщается о чуде, к-рое Он совершил в Кане Галилейской (Ин 2. 1-11, ср. 4. 46), превратив большое количество воды в В., что наряду с чудесами насыщения неск. тыс. человек служило предвестием наступления Царства Небесного и мессианского пира. Хотя в повествованиях о Тайной вечере термин ονος не встречается ни у синоптиков, ни у ап. Павла (Мф 26. 20-29; Мк 14. 17-25; Лк 22. 14-28; 1 Кор 11. 23-25), очевидно, что в чаше, над к-рой Спаситель произнес благословение, находилось В. (см.: Мк 14. 25; Мф 26. 29; Лк 22. 18). Когда ап. Павел говорит о «трапезе Господней» в Коринфской Церкви, он также упоминает лишь о чаше, не называя прямо ее содержимого (1 Кор 10. 16; 10. 21). Вообще термин ονος в его посланиях встречается не часто. В Рим 14. 21 он советует воздерживаться от мяса и В. В Еф 5. 18 на основании Притч 23. 31 он предупреждает от чрезмерного пития В., хотя умеренное употребление В. может быть полезно для здоровья (1 Тим 5. 23-24). В христианской Церкви В богослужении В. употребляется за важнейшим богослужением христиан - Евхаристией, во время к-рой В. прелагается в Кровь Христову (1 Кор 10. 16; Ign. Ep. ad Rom. 7. 3; Iren. Adv. haer. 4. 17. 5; Cyr. Hieros. Catech. 19. 7; 20. 9; 23. 7). |
| Глава 10 1–16. Послание двенадцати апостолов на проповедь. – 17–25. Указание на опасности, которым подвергнутся апостолы во время своей проповеди. – 26–33. Приглашение к безбоязненному исповеданию Христа. – 34–36. Вражда между людьми. – 37–39. Условия следования за Христом. – 40–42. Заключение. Мф.10:1 . И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь. (Ср. Мк.6:7 ; Лк.9:1 ). В рассматриваемом стихе говорится не о призвании и не об избрании апостолов, а только о посольстве их на проповедь. Матфеем было сообщено раньше о призвании нескольких учеников ( Мф.4:18 и сл.) и одного Матфея ( Мф.9:9 ); всего, по его сообщению, призвано было раньше только пять учеников: Петр и Андрей, Иаков и Иоанн Зеведеевы, и Матфей. О призвании остальных учеников у Матфея нигде не говорится и «двенадцать учеников» появляются перед нами здесь в первый раз, хотя и возможно предположить, что до посольства на проповедь они уже находились со Спасителем ( μαθητα ατο – Мф.5:1, 8:21, 23 , Мф.9:10–11, 14, 37 и др.). Евангелист мог бы и совсем не перечислять в Мф.10:2 имен апостолов, и к этому, по-видимому, и клонилась речь его в данном стихе. Но, написав этот стих, он, может быть, только тут вспомнил, что неудобно обозначать этих людей одним числительным и потому счел за нужное назвать их и по именам, что во всяком случае было понятнее читателям, для которых он писал. Главная же суть дела теперь заключалась в том, что Спаситель дал этим ученикам власть над нечистыми духами и врачевания. Речь всех синоптиков о посольстве апостолов не отличается сходством выражений. Речь Матфея ближе к речи Луки. Из показания Луки ( Лк.6:13 ) видно, что двенадцать апостолов были призваны или избраны перед произнесением Нагорной проповеди. Здесь следует отметить постепенное расширение деятельности Христа, как ее изображает Матфей. Сначала ( Мф.4:23 ) он говорит о путешествии только Самого Христа по Галилее. Затем в Мф.9:35 почти в тех же словах говорит о той же галилейской деятельности, только с прибавкой речи о «городах и селениях». Наконец, в Мф.10:1–2 сюда присоединяется посольство апостолов на проповедь. Поэтому думают, что в данном стихе содержится заключение начатой в Мф.4:13 речи. |
| Скачать epub pdf Глава 1 Родословие Иисуса Христа ( Мф.1:1–17 ) и рождество Его ( Мф.1:18–25 ). Мф.1:1 . Родословие Иисуса Христа, Сына Давидова, Сына Авраамова. «Родословие»: исчисление предков в преемственно нисходящем, как здесь у ев. Матфея, или восходящем, как у Ев. Луки ( Лк.3:23 и дал.), порядке. У писателей восточных вообще и в частности у еврейских было в обычае, при описании жизни какого-либо знаменитого лица, указывать и его родословную таблицу, как это видно из книг Моисея, Руфи, Царств и Паралипоменон. Но евангелист Матфей, помещая родословие Господа, без сомнения, имел особенную важную цель – показать, что Иисус Христос произошел именно от тех лиц, коим древле дано было обетование о происхождении от них Мессии, как это видно из дальнейших слов евангелиста. И помещенное в начале первого Евангелия, а вместе с ним целого состава новозаветных книг, родословие Господа составляет прекрасный переход от Ветхого Завета к Новому. – «Иисуса Христа»: Иисус (по-гречески ησjς, по-еврейски – Иешуа, сокращенное из Иегошуа) значит Бог Спаситель или просто Спаситель (см. Афан. В. 4, 513), – имя довольно обыкновенное у иудеев. Но здесь, в приложении ко Христу, оно имело особенное значение, выражая понятия совершенного Им дела спасения рода человеческого (ср. прим, к Мф.1:21 ). – Христос – слово греческое и значит помазанный – то же, что еврейское Машиах – Мессия, почему Иисус и называется то Христом, то Мессиею, что все равно (ср. Ин.1:41, 4:27 ). У евреев царей и первосвященников, а иногда и пророков, помазывали елеем, почему они и назывались помазанными (Машиах – Лев.4:3, 5:16, 5:15 . Пс.104:15 . 1Цар.24:7,11 . Пс.2:2 . Ис.45:1 (ср. Дан.9:25,26 ; 3Цар.19:16 ). Помазание означало то же, что посвящение избранных на особенное служение Богу или Церкви Божией на земле. Оно было внешним знаком излияния на помазуемого особенных даров Божиих. В сих значениях имя Христа – Мессии – Помазанника усвояется по преимуществу Господу Иисусу, как царю, первосвященнику и пророку, которому сообщены дары духа не в меру, паче причастник Его ( Ин.3:34 . |
| Разделы портала «Азбука веры» Часть I. «Любовь не ищет своего» Святоотеческое учение о собственности, богатстве, бедности и милостыне. Встреча со святыми отцами на этой ниве одновременно и радостна и наводит на грустные размышления. Радостна, потому что святые отцы удивительно многогранно и глубоко исследуют этот вопрос, занимая подлинно христианскую нравственную позицию. Невеселые же размышления возникают из-за того, что парадоксальным образом все это богатство практически неизвестно широкой православной аудитории. Знакома она с ним лишь в интерпретации, примерно такой, какую дает И.А. Ильин: «Христос никогда не осуждал и не отвергал частной собственности, а говоря о «богатых», коим «трудно войти в Царство Божие» ( Мф.19,23-24 ; Мк.10:23-25 ; Лук.18.24-25 ), Он имел в виду не размер их имущества, а их внутреннее отношение к богатству: они «надеются» на него ( Мк.10:24 ); «служат ему, а не Богу» ( Мф.6:24 ; Лук.16,13 ); «собирают себе» земные сокровища и пребывают в них «сердцем» ( Мф.6:19-21 ) и потому «богатеют» «не в Бога» ( Лук.12:21 ). Но изнутри Божья благодать уже посетила и преобразила души множества богатых людей, начиная с мытаря Закхея и Иосифа Аримафейского. Согласно этому и нищий, и зажиточный, и богач могут быть добрыми и злыми; и только апостолам («следуй за Мною» Мф.19:21 ; «возьми крест свой» Мф.16,24;10,38 ; Мк.8:34 ) Христос советовал полное отречение от имущества (ср. Мф.10:8-10 ; Мк.6:8 ; Лук.9:3 ). Остальным же Он заповедал милосердие ( Мф.9:13 ; Лук.10:37 ; ср. Рим.12:8 ; Филип.2:1 ) и щедрость ( Мф.5:42 ; Лук.6:30 ; ср. Ефес.4:28 и др.). Идя по этому пути, мы должны искать разрешения проблем, возникающих в связи с частной собственностью, прежде всего через внутреннее воспитание и просветление человеческого существа»/5:283–284/. В этом фрагменте — как мы привыкли думать, вполне православном — известный русский мыслитель и большой патриот России излагает позицию, типичную для ряда богословов конца XIX — начала XX вв., но весьма далекую от подлинных мыслей святых отцов. Поэтому обращение к святоотеческим текстам становится совершенно необходимым. |
| Скачать epub pdf Глава 4 Искушение Иисуса Христа ( Мф.4:1–11 ). Поселение Его в Капернауме ( Мф.4:12–17 ). Призвание рыбарей ( Мф.4:18–22 ). Слава Иисусова ( Мф.4:23–25 ). Мф.4:1–2 . Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола, и, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал. «Тогда»: непосредственно после того, как Дух Святой при крещении сошел на Иисуса, а не в позднейшее время, как полагают некоторые. – «Духом»: под духом разумеется здесь не собственный дух Иисуса и не дух искуситель, а Дух Святой, сошедший на Иисуса (ср. Лк.4:1 ). «По крещении (Иисус) предает себя Духу Святому и ведется Им, куда повелит, и возводится в пустыню на борьбу с дьяволом » (Евф. 3иг., ср. Злат., и Феофил.). – «В пустыню»: предание указывает, как место искушения Господа, лежащую на запад от Иерихона, так называемую сорокодневную (Quarantania) пустыню, дикое и страшное место, в котором укрывались звери и разбойники (иначе называется она пустынею Иерихонскою – Нав.16:1 ). – «Для искушения»: искушать значит вообще испытывать, дознавать. В более тесном смысле искушать значит соблазнять людей, склонять их к чему-либо недоброму, выставляя добрую сторону этого недоброго, причем обнаруживается сила нравственного добра в людях или бессилие его. Здесь искушать значит испытывать – действительно ли Иисус есть Мессия-Христос, испытывать посредством соблазна к действиям греховным. – «От диавола»: дьявол – собственно переметчик, противник, враг. В писании дьяволом в собственном смысле называется падший ангел, не устоявший в добре, враг всего доброго, существо злое, враждебное добру, враждебное в частности спасению человека. В каком виде приступил он к Спасителю – евангелисты не говорят. Может быть, не в грубом чувственном виде, с чем не совсем согласны дальнейшие его действия; но несомненно, с другой стороны, и то, что это – не олицетворение искусительных мыслей самого Господа, как полагали некоторые. Это был действительно явившийся так или иначе Спасителю дух злобы. «Постившись»: совершенно воздерживаясь от пищи (ср. Лк.4:2 : «ничего не ел в сии дни »).– «Сорок дней и сорок ночей»: примеры такого долговременного поста известны из Ветхого Завета. Так постился Пророк Илья ( 3Цар.19:8 ) 40 дней, столько же постился Моисей ( Исх.34:28 ). «Христос постился не для того, что Ему нужен пост, но для нашего научения... постился сорок дней, но не простирался далее, чтобы чрезмерным величием чуда не сделать сомнительной самую истину воплощения... Если бы Он долее продолжал пост, то многим и это могло бы послужить поводом сомневаться в истине воплощения» (3лат., ср. Феофил.). – «Напоследок взалкал»: по истечении 40 дней почувствовал потребность в пище, «показуя человеческое». |
| Псалом 2. Торжество Царя-Мессии над восстающими против Него народами В псалме 2-м изображается восстание царей и народов против Господа и Его Помазанника, усмиряемое определением небесного Владыки о Его Помазаннике, как вечном Сыне Его, которого Он поставил царём над Сионом, отдав Ему во владение все народы земные и дав Ему власть строго карать непокорных. В заключение псалма, псалмопевец увещевает мятежников образумиться и покориться Господу и Помазаннику Господню. Черты образа Царя-Помазанника и Его отношения к Господу, особенно во всей их совокупности, не подходят ни к одному из царей еврейского народа и прямое и полное применение свое находят только в лице обетованного Спасителя, которому по преимуществу усвоялось имя Помазанника, Мессии или Христа (Χριστς) ср. Ин.1:20, 25:41 ). Поэтому уже у евреев древнейшим и господствующим объяснением 2 псалма было объяснение его о Мессии, которого во времена Иисуса Христа и называли, заимствованными из этого псалма, наименованиями: «Христос, Сын Божий» ( Мф.26:63 ), или: «Христос, Сын Божий и Царь Израилев» ( Ин.1:49 ) 103 и только с века, в противоречие христианам, они стали объяснять его применительно к царю Давиду 104 . А в Новом Завете мы имеем многие прямые и ясные свидетельства, что помазанник, о котором речь во 2 пс., есть предвечный Сын Божий, Господь наш Иисус Христос ( Евр.1:5; 5:5 ; Деян.13:32–33 ), и что восстание царей и народов следует понимать о борьбе неверующих против Христа и Его царства, которая, начавшись восстанием против него иудейских властей и народа с Иродом и Пилатом ( Деян.4:25–27 ; ср. Лк.18:31–32 ), и продолжаясь в гонениях и преследованиях Его последователей (ср. Ин.15:20 ; Мф.10:18; 23:34 ), достигнет крайней своей степени в борьбе антихриста «которого Господь Иисус убьёт духом уст своих и истребит явлением пришествия своего» ( 2Сол.2:8 ; Апок. 19:15 ; ср. 2:27; 12:5). В таком именно смысле объясняли этот псалом и все отцы и учители восточной и древней западной церкви. В какое время и при каких обстоятельствах сообщено было Давиду такое откровение о Христе и Его царстве, в точности определить нельзя. |
| О чтении Священного Писания I. Православное учение о чтении священного Писания Изъяснение св. Писания есть преимущественная обязанность лиц, нарочито поставленных, однако, читать св. Писание полезно и необходимо каждому для собственного спасения и назидания. Для уяснения непонятных мест, мы должны обращаться к руководству и наставлению тех людей, которым открыто это Самим Господом, и которые для вразумления нашего поставлены (см. Толков, св. Пис.). При чтении Библии мы обязательно должны руководствоваться правильными приемами. Следующие приемы для отыскания истинного смысла текста показаны нам Самим Господом и св. апостолами: 1) Необходимо понять каждое слово текста в его точном смысле, так как одно и то же слово может иметь различные значения (см. Гал. 3:16 ; Еф. 4:8–9 ; Евр. 12:26–27. 2 ) Необходимо рассматривать данное место в общем ходе и последовательности речи (контекст) св. писателя (см. Евр. 10:3–10 ). 3) Для выяснения данного места сделать подбор однозначащих мест св. Писания (см. Рим. 15:8–12, 3:9–18. 4 ) Сделать сопоставление с данным местом мест, по содержанию родственных или противоположных (см. Евр. 1:13–14 ). 5) Необходима бывает историческая справка (см. Деян. 2:24–35, 13:34–37 ). 6) Исторические сказания обязательно понимать в буквальном значении (см. Мк. 2:25–26 ); притчи понимать непременно в смысле переносном (см. Мф. 13:18–23. 36–43 ). Итак, для разумения истинного смысла св. Писания, необходимо основательное знание всего св. Писания и всего божественного учения. При самостоятельном чтении св. текста, для избежания ошибки, обязательно проверять свое понимание объяснениями людей, от Господа поставленных (см. 1Кор. 8:2. 10:12 ); если же чего-нибудь из слова Божия человек не разумеет, то «пусть не разумеет» ( 1Кор. 14:37–38 ), потому что он совсем не должен браться за то, что выше его разумения и сил. ( Сир. 3:21–24 . Ср. 38:24–25). II. Основания для православного учения о чтении священного Писания Читать св. Писание полезно и необходимо каждому для собственного назидания: |
|
|
