| изображений (1–6). В самом догмате раскрываются и доказываются две мысли: во-первых, что «иконы святые в православной святей кафоличестей церкви бываемая, имут начало и основание в писаниях божественных» (1): во-вторых, – «не точию имети, и благолепне хранити, но и благочестне почитати икону Христову, икону Богородичну, и прочыя святых иконы подобает: и тем кланятися должно есть, не яко Богу, но яко изображению Христа Бога нашего и другов его святых» (7 б ). (Глава I). В доказательство первой мысли приводятся места из св. Писания Ветхого Завета: Чис.21:8 ; ср. Ин.3:14 ; Исх.25:18 ; ср. Евр.9:4 ; Исх.25:40, 28:36, 26:1 ; 3Цар.6:23–29 ; Исх.31:1–3 . Из этих свидетельств видно, что Сам Бог повелел Ветхозаветным людям устроить некоторые изображения, напр.: медного змея, скинию, золотых херувимов и проч. (2 а –3 а ). Кроме того, в Ветхом Завете мы видим не мало предметов, служивших образами или прообразами Новозаветных лиц – Господа Иисуса Христа ( Быт.49:9 ; Исх.17:6; 12:3 ; Дан.2:34 ), Божией Матери ( Исх.3:2 ; Суд.6:37–40 ) и четырех Евангелистов – Иез. гл. 21 (3 а –4 а ). Началом образа служит Сам Бог , как родивший Сына – «образ Бога невидимого» ( 2Кор.4:4 ) – и сотворивший человека по образу своему и по подобию. Притом же Господь благоволил являться в Ветхом Завете в различных видимых и чувственных образах ( Дан.5:9 ; Быт.3:8, 28:13 ; Исх.33:23 ; Ис.6:1 ; 3Цар.22:19 ; Мф.3:16 ). Точно также и ангелы, духи бесплотные, принимали на себя телесный вид, когда являлись людям (4 аб ). (Гл. II). Вторая мысль доказывается также 1) на основании св. Писания и главным образом Ветхого Завета. Последнее свидетельствует, что Иудеи воздавали религиозное почитание и молитвенное поклонение многим предметам и лицам, служившим образами или символами Божества и Его присутствия. Так, праотец верующих Авраам кланяется трем странникам ( Быт.18:1–2 ); Моисей и весь народ Еврейским поклоняются столпу облачному ( Исх.33:9–10 ), Иисус Навин и пророк Даниил падают ниц пред Ангелом ( Нав.5:14 ; Дан.10:15 ); четыре животных и 24 старца кланяются Агнцу ( Апок.5:6–10 ); патриарх Иаков на месте явления ему Бога ставит каменный столп, называет его домом Божиим и молится пред ним – Быт.28:19–22 (8 а –11 а ). |
| Лк.11:18 . если же и сатана разделится сам в себе, то как устоит царство его? а вы говорите, что Я силою веельзевула изгоняю бесов; Лк.11:19 . и если Я силою веельзевула изгоняю бесов, то сыновья ваши чьею силою изгоняют их? Посему они будут вам судьями. Лк.11:20 . Если же Я перстом Божиим изгоняю бесов, то, конечно, достигло до вас Царствие Божие. Лк.11:21 . Когда сильный с оружием охраняет свой дом, тогда в безопасности его имение; Лк.11:22 . когда же сильнейший его нападет на него и победит его, тогда возьмет все оружие его, на которое он надеялся, и разделит похищенное у него. Лк.11:23 . Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает. Лк.11:24 . Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и, не находя, говорит: возвращусь в дом мой, откуда вышел; Лк.11:25 . и, придя, находит его выметенным и убранным; Лк.11:26 . тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там, – и бывает для человека того последнее хуже первого. Об исцелении бесноватого немого евангелист Лука говорит, по-видимому, следуя тому источнику, который был близок к Матфею ( Мф.9:32–34 ), а речь Христа по поводу обвинения, возведенного на Него фарисеями и законниками, излагает, держась ближе всего Евангелия от Марка ( Мк.3:22–30 ) и частично делая некоторые добавления к сказанию Марка. «Нем» (стих 14; см. Мк.9:17 ). «Некоторые» (стих 15) – это, очевидно, были фарисеи (см. Мф.9:34 ). «А другие, искушая...» (стих 16). Это прибавление евангелиста Луки (см. Мк.8:11 ; Мф.16:1 ). «Но Он, зная...» (стих 17; см. Мф.12:24 и сл.). «Перстом Божиим» (стих 20) – у Матфея: «Духом Божиим» ( Мф.12:28 ). Лука нередко употребляет такие образные выражения (см. Лк.1:66, 71, 74 ). Перст – это внешнее выражение Божеской деятельности (ср. Исх.8:19 ). «Когда сильный...» (стих 21). Эта притча здесь изложена полнее, чем у Матфея ( Мф.12:29 ) и примыкает к сравнению, приведенному еще в книге пророка Исаии ( Ис.49:24 ). «Кто не со Мною» (стих 23; см. Мф.12:30 ). |
| 3Цар.8:23 . и сказал: Господи Боже Израилев! нет подобного Тебе Бога на небесах вверху и на земле внизу; Ты хранишь завет и милость к рабам Твоим, ходящим пред Тобою всем сердцем своим. 3Цар.8:24 . Ты исполнил рабу Твоему Давиду, отцу моему, что говорил ему; что изрек Ты устами Твоими, то в сей день совершил рукою Твоею. 3Цар.8:25 . И ныне, Господи Боже Израилев, исполни рабу Твоему Давиду, отцу моему, то, что говорил Ты ему, сказав: «не прекратится у тебя пред лицем Моим сидящий на престоле Израилевом, если только сыновья твои будут держаться пути своего, ходя предо Мною так, как ты ходил предо Мною». 3Цар.8:26 . И ныне, Боже Израилев, да будет верно слово Твое, которое Ты изрек рабу Твоему Давиду, отцу моему! (ср. 2Пар.6:14–17 ): вступление молитвы Соломона. Благодарение Богу за исполнение обетованного Давиду построения храма (ст. 23–24) и прошение об укреплении династии Давида на престоле (ср. ( 3Цар.2:4,3:6 ) блаженный Феодорит, вопр. 27). 3Цар.8:27 . Поистине, Богу ли жить на земле? Небо и небо небес не вмещают Тебя, тем менее сей храм, который я построил [имени Твоему]; 3Цар.8:28 . но призри на молитву раба Твоего и на прошение его, Господи Боже мой; услышь воззвание и молитву, которою раб Твой умоляет Тебя ныне. 3Цар.8:29 . Да будут очи Твои отверсты на храм сей день и ночь, на сие место, о котором Ты сказал: «Мое имя будет там»; услышь молитву, которою будет молиться раб Твой на месте сем. 3Цар.8:30 . Услышь моление раба Твоего и народа Твоего Израиля, когда они будут молиться на месте сем; услышь на месте обитания Твоего, на небесах, услышь и помилуй. (ср. 2Пар.6:18–21 ): прошения о принятии Иеговой молений в храме. Но прежде дается ответ на возможное у верующего и мыслящего человека возражение: небо во всей его необъятности (таков смысл выражения: «небо и небо небес» (ср. Втор.10:14 ); конечно, здесь нет мысли об определенном количестве небес, как учили раввины) не может вместить премирного Бога, тем более рукотворенный храм не может считаться таким жилищем Иеговы, к которому пребывание было как бы прикреплено (ср. Ис.40:22,66:1 ): отношение Иеговы к храму Его имени – безусловно свободное снисхождение благодати и милости его к избранному народу (ст. 27); но во имя этого избрания народа и храма (ср. Втор.12:11 ; 3Цар.9:3 ; 4Цар.21:4 ), Соломон умоляет Иегову о милостивом принятии молитв в храме Его имени во всякое время (ст. 28–30), преимущественно о прощении грехов (ст. 30, 34, 36, 39, 46, 50). За этим общим прошением (ст. 29) следуют семь отдельных и более частных прошений (ст. 31–53); семеричное число этих прошений может обозначать всю совокупность возможных молений; 7 – число священное, число полноты и совершенства ( Быт.21:28 ; Исх.37:23 ; Лев.4:6 ) и, кроме того, в данном случае вполне аналогично по значению семи прошений молитвы Господней ( Мф.6:9–13 ). |
| Но Евангелие тогда уже при Апостолах проповедано было по всей вселенной (см. прим. к Мф.24:14 ). Об этом ли речь? По возвышенному созерцанию Апостола Павла отвержение Богом Израиля было (и есть) не совершенное, не окончательное; со временем Бог опять примет к себе этот некогда возлюбленный народ свой. Это будет тогда, когда войдет в Царство Мессии полное число язычников (Рим. гл. 11 особ, со ст. Рим.11:25 ). – Не об этом ли времени язычников и говорит Господь в рассматриваемом месте? Не тогда ли окончатся эти времена язычников, когда полное число их войдет в Царство Христово? – Когда это будет? Ответа конечно нельзя дать и – только благоговейно следует повторить слова великого Апостола язычников, излившиеся из сердца его при этом величественном созерцании судеб Царства Мессии: «о бездна богатства премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути его! Ибо кто познал ум Господень, или кто был советником Ему?» ( Рим.11:33–34 ). Лк.21:25–27 . «И будут знамения в солнце» и пр.: доселе речь шла о разрушении Иерусалима и бедствиях перед этой катастрофой и во время ее. Но с настоящего стиха, хотя несомненно также имеются в виду те же бедствия, но образы становятся так широки и возвышенны, что указывают на нечто другое, еще важнейшее. Сравнивая ее с параллельными местами в речи Спасителя, изложенной в Евангелии от Матфея, надобно (ср. Феофил.) несомненно признать, что вместе с разрушениями Иерусалима здесь идет речь о втором пришествии Христовом, о котором при этом спрашивали Его ученики (см. прим. к Мф.24:3 ). – «Знамения в солнце» и пр.: какие это знамения,– прямее говорится в Евангелии от Матфея Мф.24 (см. прим. к этому ст.).– «Уныние народов и недоумение»: черта речи, сохраненная только в Евангелии от Луки, как и непосредственно следующие за ней. Уныние и недоумение овладеют людьми невольно, как бы инстинктивно, как темное беспокойное предчувствие чего-то страшного, грозного и решительного. – «Люди будут издыхать» и пр.: не собственно умирать, но совершенно теряться духом, изнывать, томиться в ожидании или темном предчувствии страшных событий, имеющихся совершиться во вселенной. – «Море восшумит и возмутится»: образ величайшего волнения в мире человеческом; бедствия пойдут по земле как потоп, как море грозное, волнующееся во время бури (ср. Ис.8:7, 8 . Откр.18:15 ). – «Силы небесные поколеблются»: см. прим. к Мф.24:29 . |
| Объяснение. Чтобы жить словом Божиим, надобно исполнять его: Рим.2:13 ; Иак.1:23 . А из уст Божиих изошло и слово необходимости питаться Плотию и Кровию Христовыми: Ин.6:53–54 . Человек должен заботиться не об одном только насыщении тела, но должен заботиться и о душе, доставлять и ей наслаждение, какое и может заключаться в таинстве Причащения и в чтении Слова Божия. Об учёности Лк.10:21 . «В тот час возрадовался духом Иисус и сказал: славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл младенцам; ей, Отче, ибо таково было Твоё благоволение». Объяснение. Премудрыми и разумными Господь считает здесь тех, которые полагаются на свою мудрость так, как, например, богатые на своё богатство: Мк.10:24–25 , такими «мудрецами» могут быть и безумные и слепые люди: Мф.23:7 ; под младенцами разумеются те, которые (подобно апостолам) в простоте сердца ищут премудрости Божией и своим разумом не превозносятся: 2Кор.10:5 . Истинная мудрость и учёность Господом не отрицается: Мф.23:34 ; Деян.22:3 . О познаниях Флп.1:9–10 . «И молюсь о том, чтобы любовь ваша ещё более и более возрастала в познании и всяком чувстве, чтобы, познавая лучшее, вы были чисты и непреткновенны в день Христов». Объяснение. Здесь различаются знание и чувство, как теоретическая и практическая способность познания. Первую можно назвать познанием, – вторую – благоразумием: ср. Притч.1:2–4 . Хвалиться же этими способностями никто не должен: Сир.10:29–30 ; 1Кор.8:2 ; 2Тим.3:7 . О пытливости в делах веры Рим.4:20–21 . «Не поколебался в обетовании Божием неверием, но пребыл твёрд в вере, воздав славу Богу и будучи вполне уверен, что Он силен и исполнит обещанное». Объяснение. Праведный Авраам, приемля обетование из рук Божиих, не на плоть свою умерщвлённую и не на мертвенность Саррину смотрел, а на неложное слово всемогущего Бога: Лк.1:37 , и как он при сем смотрел только на единого Бога, могущего из камней воздвигнуть чад: Мф.3:9 , то не изнемог верой, он сразу поверил, как только услышал слово обетования (ст.20). Чем же укреплён Авраам? Тем, что всё предоставил вере, а не разуму: ст.18. Отсюда святитель Златоуст выводит: «итак, не быть пытливым – значит славить Бога; а быть пытливым – значит грешить против Бога». Притч.3:5 . |
| Мученичество прор. Исаии. Миниатюра из Библии. Нач. XV в. (Paris. fr. 10. Fol. 387) Мученичество прор. Исаии. Миниатюра из Библии. Нач. XV в. (Paris. fr. 10. Fol. 387) Хотя повествование Asc. Is. 11. 2-16 весьма близко к Протоевангелию Иакова, первая очевидная аллюзия на «И. п. В.» встречается в «Деяниях ап. Петра» (ср.: Asc. Is. 11. 14 и Acta Petri. 24). Некий «Апокриф Исаии», в котором рассказывалось о его мученичестве, был известен Оригену ( Orig. Comm. in Matth. 10. 18 (на Мф 13. 57); idem. Ep. ad African. 9). Апокриф под именем Исаии также упоминается в «Апостольских постановлениях» (Const. Ap. VI 16. 3). Название соч. «Вознесение Исаии» прямо упоминают свт. Епифаний Кипрский ( Epiph. Adv. haer. [Panarion]. 40. 2. 2; 67. 3. 4; ср.: Asc. Is. 9. 35-36) и блж. Иероним Стридонский ( Hieron. In Is. 64. 4; ср.: Asc. Is. 11. 34). Вероятно, блж. Иероним знал текст целиком, а не только 2-ю половину, поскольку в др. месте он ссылается на Asc. Is. 3. 6-10 ( Hieron. In Is. 1. 10). Свт. Амвросий цитирует Asc. Is. 5. 4, 8 ( Ambros. Mediol. In Ps. 118. Serm. 10. 32). «И. п. В.» было известно Дидиму Слепцу ( Did. Alex. In Ps. 34. 15 (Tura-Papyrus 218. 3-16); ср.: Asc. Is. 3. 8-9; 5. 1-14; Did. Alex. In Eccl. 11. 5 (Tura-Papyrus 329. 21-25); ср.: Asc. Is. 6-11). С опорой на апокриф составлен «Трактат о мученичестве прор. Исаии» Потамия Лиссабонского ( Potamii episcopi Olisponensis (Ulixbonensis) De martyrio Esaiae prophetae//PL. 8. Col. 1415-1416; Idem.//CCSL. 69. P. 197-203). Вероятно, предание о мученичестве прор. Исаии повлияло на установление в V в. дня его памяти 6 июля (Depositio Isaiae) в иерусалимской литургической традиции ( Renoux. 1981). В греческом списке 60 канонических книг (VII в.) «Видение Исаии» (Ησαου ρασις) упоминается среди апокрифов между «Апокалипсисом Илии» и «Апокалипсисом Софонии» ( Zahn Th. Geschichte des neutestamentlichen Kanons. Lpz., 1892. Bd. 2. S. 289-292). Последним, кто был знаком с греч. оригиналом «И. п. В.», был Евфимий Зигабен, считавший, что этот памятник связан с учением богомилов ( Euth. Zigab. Contra massal. 4//PG. 131. Col. 44). |
| 7-10). В НЗ А. вместе с Моисеем наиболее часто упоминаемые праведники ВЗ. Авторы НЗ признают значение А. в истории спасения Израиля (Мф 8. 11; Мк 12. 26; Лк 16. 22-24; 19. 9; отец Иоанна Предтечи Захария и Богородица восхваляли в своих гимнах обетование и завет Бога с А.: Лк 1. 55, 73) и то, что Израиль есть семя А. (Лк 13. 16; 16. 24; 19. 9 и др.), но эта причастность к детям А. отвергается как условие, достаточное для спасения, на что надеялись иудеи (Ин 8. 33; Мф 3. 9; Лк 3. 8), ибо Господь Иисус больше А. (Ин 8. 52-59). Подчеркивается недостаточность быть только потомком А. по плоти («семя Авраама», Ин 8. 33, 37), только верующие во Христа, те, кто совершают дела А., суть подлинные дети А. Благословение А. и завет с ним исполнились в Иисусе Христе (Деян 3. 25). Евангелист Матфей начинает родословие Иисуса с А. (Мф 1. 2), чтобы показать, что Мессия Иисус не только сын царя Давида , но и истинный потомок А. (Мф 1. 1), на к-ром сбылись пророчества ВЗ. Евангелист Лука упоминает А. не только как одну из фигур в родословии, восходящем к Адаму (Лк 3. 34), но и как выдающуюся личность в истории Израиля (Деян 3. 13; 7. 32; 13. 26; ср. 7. 2-8, 16-17). Ап. Павел подчеркивает исторические привилегии Израиля также с помощью выражения «семя Авраама» (Рим 9. 7; 11. 1; 2 Кор 11. 22;), однако настоящее эсхатологическое сыновство признает только за детьми обетования (Рим 9. 7-9; Гал 4. 22-31), т. е. за теми, кто принял веру. Именно вера А. имеет решающее значение для решения вопроса о соблюдении ветхозаветного Закона. А.- прототип верующего, доказательство того, что не только иудеи, но и язычники могут достигнуть спасения, уверовав во Христа (Рим 4). Св. ап. Павел подчеркивает именно обетование А. и его веру: еще необрезанный А. оправдан благодаря своей вере и в силу данного по благодати обетования (Рим 4. 13-15). Согласно Гал 3, благословение А. народам понимается как весть об оправдании язычников (Гал 3. 7-9): только те, кто верят во Христа, суть семя А. и наследники обетования (Гал 3. 29). Подчеркивается спасительное преимущество обетования А. перед Законом Моисея (Гал 3. 17-18), ибо обетование А. рассматривается как «завет о Христе», а под «семенем» ап. Павел понимает Самого Христа (Гал 3. 16), но тем самым и всех верующих во Христа, являющихся членами единого Тела Христова (1 Кор 6. 15; 12. 27). Иак 2. 21-24 называет А., получившего оправдание по его делам, образцом покорности воле Бога (ср. Ин 8. 39-40). |
| С понятием Дня Господня связана ветхозаветная эсхатология (Ис 2. 12; Ам 5. 18). Пророки говорят о нем как о последнем дне (Ис 2. 2; Дан 11. 40; 12. 4), дне окончательного суда над людьми (Дан 12. 1; Иоиль 3. 1-16), после чего настанут новые отношения человека с Богом (Ис 11. 1-9; Ос 2. 18-23; Иоиль 3. 17-21). Бог, т. о., направляет к одной цели и космическое В., и человеческую историю (историческое В.). Представление о продолжительности Дня Господня в тысячу лет (Пс 89. 5) лежит в основании иудейского и христ. хилиазма . Скорее как исключение для ВЗ в кн. Екклесиаст заостряется внимание на циклическом временном порядке («что было, то и будет» - Еккл 1. 9), его бесцельности («все суета!» - Еккл 1. 2) и случайности («не у разумных - богатство, и не искусным - благорасположение, но время и случай для всех...» - Еккл 9. 11). II. Тексты НЗ также не предоставляют к.-л. отвлеченных теоретических рассуждений о В. В разных контекстах греч. слова χρνος, καιρς обозначают гл. обр. промежуток В. (Мк 2. 19; Лк 18. 4; Деян 1. 21; Рим 7. 1; 1 Кор 7. 39 и мн. др.) или срок (Мф 2. 7; 21. 34, 41; 26. 18; Мк 1. 15; Лк 4. 13; Деян 1. 7 и др.), употребляются в риторическом смысле (Евр 11. 32). В НЗ находят подтверждение и развитие положения о том, что: 1) В. есть творение Божие, Бог Творец трансцендентен по отношению ко В. Если для человеческого восприятия Божии обетования разворачиваются во В.: «по долгом времени» (Мф 25. 19) или через «малое время» (Откр 6. 11), то для Бога нет течения В., у Него «один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» (2 Петр 3. 8). Промысел Божий не зависит от В. и свершается неукоснительно: «...грядущий придет и не умедлит» (Евр. 10. 37; ср.: Авв 2. 3); 2) В. целенаправленно и является неотъемлемой составляющей Божия Промысла о спасении человека. В Воплощении предвечный трансцендентный Бог непостижимо, но реально входит в человеческую историю. Богочеловек полностью участвует в человеческом опыте В.: Иисус Христос родился «во дни царя Ирода» (Мф 2. 1; ср.: Лк 1. |
| Перед первым чтением евангелиста диакон произносит возглас: «И о сподобитися нам слышанию святаго Евангелия...». Певцы: «Господи, помилуй» (трижды). Диакон: «Премудрость, прости, услышим святаго Евангелия». Иерей: «Мир всем». Певцы: «И духови Твоему». Иерей: «От (имя рек) святаго Евангелия чтение». Певцы: «Слава Тебе, Господи, слава Тебе». Диакон: «Вонмем». Иерей читает Евангелие, в конце певцы: «Слава Тебе, Господи, слава Тебе». Перед вторым или третьим чтением того же евангелиста возглас: «И о сподобитися нам слышанию святаго Евангелия...» не произносится, но только: «Премудрость, прости, услышим святаго Евангелия». Перед чтением нового евангелиста означенные молитвословия повторяются, т. е. со слов: «И о сподобитися нам...», и далее порядок тот же. После чтения Евангелия на 9-м часе иерей уносит Евангелие в алтарь. Царские врата и завеса закрываются. По указанию Типикона, Евангелия от Матфея, Марка и Иоанна делятся каждое на две части, а Евангелие от Луки – на три (ср.: Типикон, гл. 49, «Во Святый и Великий Понедельник на утрени», 2-е «зри»). В соответствии с этим указанием они могут быть разделены, например, так: Понедельник На 3-м часе – Мф., зач. 1–66 (1, 1 – 16, 12). На 6-м часе – Мф., зач. 67–116 (16, 13 – 28, 20). На 9-м часе – Мк., зач. 1–39 (1, 1 – 9, 16). Вторник На 3-м часе – Мк., зач. 40–71 (9, 17 – 16, 20). На 6-м часе – Лк., зач. 1–38 (1, 1 – 8, 39). На 9-м часе – Лк., зач. 39–82 (8, 40 – 16, 18). Среда На 3-м часе – Лк., зач. 83–114 (16, 19 – 24, 53). На 6-м часе – Ин., зач. 1–26 (1, 1 – 7, 36). На 9-м часе – Ин., зач. 27–46 (7, 37 – 13, 32). Если Евангелия первых трех евангелистов прочитаны ранее , то Евангелие от Иоанна на Страстной седмице следует читать приблизительно в таком порядке: Понедельник На 3-м часе – Ин., зач. 1–7 (1, 1 – 2, 25). На 6-м часе – Ин., зач. 8–12 (3, 1 – 4, 46). На 9-м часе – Ин., зач. 13–18 (4, 47 – 6, 13). Вторник На 3-м часе – Ин., зач. 19–25 (6, 14 – 7, 13). На 6-м часе – Ин., зач. 26–30 (7, 14 – 8, 30). На 9-м часе – Ин., зач. 31–34 (8, 31 – 9, 38). |
| В раннехрист. лит-ре до кон. II - нач. III в. нет прямых сведений о возрасте И. О. и его жизни до обручения с Девой Марией. Впервые предание о том, что И. О. имел детей от 1-го брака, упоминает Ориген, ссылаясь на апокрифические источники, в т. ч. на «Протоевангелие Иакова» ( Orig. In Matth. 10. 17). В др. сочинении Ориген называет И. О. «приемным отцом» ( Orig. Hom. in Luc. 16. 1). Свт. Епифаний Кипрский, следуя за Оригеном, первым среди отцов Церкви характеризует И. О. как 80-летнего старца-вдовца, вступившего в брак с юной Марией, давшей обет целомудрия ( Epiph. Adv. haer. 51. 10-11). Свт. Епифаний также добавляет, что у И. О. было 6 сыновей (Ibid. 51. 10) или 4 сына и 2 дочери (Ibid. 78. 7) от 1-го брака. Именно этот взгляд получил распространение в вост. традиции, где практически все отцы и учители Церкви видели в братьях Господних детей от 1-го брака И. О., т. е. сводных братьев Христа. На Западе эту т. зр. разделял свт. Иларий Пиктавийский ( Hilar. Pict. In Matth. 1. 4) (см. подробнее в ст. Братья Господни ). Блж. Иероним Стридонский в полемике с Гельвидием настаивал на том, что и И. О. «благодаря Марии был девственником, так что у девственной четы родился сын-девственник» ( Hieron. Adv. Helvid. 21; ср.: Idem. In Matth. 2), а братья Иисуса были детьми сестры Пресв. Богородицы - Марии Клеоповой ( Idem. Adv. Helvid. 16-17; Idem. In Matth. 4. 16). Истолковывая слова в Мф 1. 25: «Она родила Сына Своего первенца...», блж. Иероним утверждает, что в Свящ. Писании обычно первенцем называется «не только тот, после которого были и другие, но и тот, прежде которого не было никого» (ср.: Числ 18. 15; Исх 34. 19-20); тем самым блж. Иероним доказывает, что И. О. не имел брачной связи с Марией ни до, ни после рождения Спасителя ( Hieron. Adv. Helvid. 13-14). Мнение блж. Иеронима о том, что И. О. был девственником, не разделяли ни вост., ни зап. отцы Церкви в ранний период, кроме блж. Августина ( Aug. De opere monach. 13. 14; Idem. Serm. 51. 21 sqq.). Именно благодаря авторитету блж. Августина представление о девственности И. О. получило широкое распространение на Западе в средние века, начиная с X в. ( Holzmeister. 1945. P. 65). |
|
|
