| В ВЗ Бог предстаёт как пастырь Своего народа: Пс 22:1; 79:2; Ис 40:11; Иер 31:9. О Давиде (или Мессии, происходящем из его рода) говорится как о пастыре в Пс 77:70–72; Иез 37:24; Мих 5:4. В Иер 2:8; 10:21; 12:10 звучит тема неверных пастырей, нерадеющих о Божьем стаде. Противопоставление неверных пастырей и Бога как истинного пастыря дано в Зах 11:4–9, а в Иез 34 это дополняется темой Давида (34:23) как пастыря, посланного Богом. В Ис 63:11 Моисей назван пастырем овец Божиих. В раввинистической литературе и у Филона Александрийского (Жизнь Моисея 1:60–62) встречается мысль, что Моисей сначала был испытан как пастырь овец и лишь затем послан в качестве пастыря к народу; Филон говорит, кроме того, что Бог есть пастырь Своего народа и ставит также пастырем Своего первородного Сына, или Слово (О земледелии 50–54). Наконец, образ Мессии-Пастыря обнаруживается в синоптических Евангелиях: Мк 6:34=Мф 9:36; Мф 18:12–14, ср. Лк 15:3–7; Мк 14:27=Мф 26:31; Мф 25:32, в Евр 13:20 и в 1 Пет 2:25; 5:4. Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец — в противоположность вору, который отнимает у них жизнь. Выражение полагать жизнь ( yuc»n) характерно для Иоанна (10:11,15,17–18; 13:37–38; 15:13; 1 Ин 3:16). Предсказание о смерти см. Мк 8:31; 9:12,31; 10:33–34,38,45; 12:8 и параллельные места у других синоптиков. За овец (см. ещё 10:15) — предлог за ( у Иоанна всегда в таких случаях выражает цель смерти: отдам за жизнь мира (6:51), лучше нам, чтобы один человек умер за людей (11:50–51; 18:14), я душу мою положу за Тебя (13:37, слова Петра), если кто положит душу свою за друзей своих (15:13). Ст. 12 Наемник… видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит — ср. с рассказом юного Давида о его недавнем пастушеском прошлом (я гнался за ним и нападал на него и отнимал из пасти его 1 Цар 17:34–36). И волк расхищает овец, и разгоняет их — ср. поражу пастыря, и рассеются овцы (Мк 14:27, цитата из Зах 13:7) и прощальные слова Павла эфесянам в Деян 20:29 (по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада). |
| Читать полностью Словарь библейского богословия 1. Само событие. — В евангелиях событие П. Христа приурочено к тому решающему моменту, когда, после того как ученики признали Его Он открывает им, каким обр. свершится дело Его: прославлением Его будет Воскресение из мертвых, что предполагает прохождение через страдание и смерть (Мф 17.1–9 п; ср 16.13–23 п). В этом контексте данное событие и приобретает свое значение в жизни Христа и в жизни каждого хр–нина. В нем Иисус является как осуществляющий Писания (ср Лк 24.44 слл) и их пророчества о Мессии, Рабе—Отроке Божием и Сыне Человеческом. 2. Тайна. — Свидетелями этого события Иисус избирает будущих свидетелей Его борения в Гефсимании: Петра (ср 2 Петр 1.16 слл), Иакова и Иоанна (Мк 14.33 п; ср 5.37). Само событие напоминает богоявления, свидетелями к-рых были и на Божией (Синае—Хориве, ср Исх 19. 9 слл; 24.15–18; 3 Цар 19.8–18). Бог не только являет Свое присутствие, говоря из и (Втор 5. 2–5); но Иисус, в присутствии Моисея и Илии, предстает ученикам преображенный Божией. Эта слава вызывает у них трепет, религиозный перед божественным (ср Лк 1.29 сл.), но вызывает также и характерное замечание Петра, выражающего радость при виде славы Того, Чье мессианство он уже исповедал; Бог будет обитать со Своими, как о том возвестили пророки мессианских времен. Эта слава не только озаряет светом и Иисуса, как некогда она отразилась на лице Моисея (Исх 34.29 сл, 35); она — сама слава Христа (Лк 9.32) возлюбленного, как возвещает голос, исходящий из облака, хотя она еще и не слава последнего Голос этот подтверждает также откр. данное Иисусом своим ученикам и составляющее предмет Его беседы с Моисеем и Илией: о том «исходе», к-рый будет начат из Иерусалима (Лк 9.31), о прохождении через необходимом для вхождения в славу (ср Лк 24. 25 слл); ибо Божий голос повелевает Того, Кто Сын, Избранный Божий (Лк 9.35). Слово, раздающееся на новом Синае, открывает то, что новый придет на место Закона, данного прежде; это слово напоминает о трех пророчествах ВЗ: одно из них относится к и к Его Богосыновству (Пс 2.7), другое касается Божия, Его (Ис 42.1), третье же возвещает нового (Втор 18.15; ср Ин 1.17 сл.): «Пророка (…), как меня, воздвигнет тебе Господь, Бог твой, — Его слушайте». Слушать Его означает на деле слушать Слово, ставшее плотью, в К-ром верующий видит славу Божию (ср Ин 1.14). |
| Лк.2:11 ; Ин.2:11 ; Деян.13:23 ; Еф.5:23 ; Флп.3:20 ; 1Тим.1:4, 2:13, 3:6 ; 1Ин.4:14 ), «начальник жизни» (ср. Деян.5:31 с Евр.2:10, 12:2 ср. Ин.1:4, 3:15,16,36, 5:21,26, 6:35, 11:25, 14:6 ; 1Ин.1:1–2, 5:20 ; Иуд.21 ; 1Кор.15:22,45 ), «начальник совосседающий с Богом Отцом на престоле славы» (но ср. Мф.25:31 сл. Мк.16:19 по Rept. Лк.24:51 Rept. Деян.1:9 ; Ин.12:32,34 ср. Деян.3:14 ; Флп.2:9–11 ; Еф.4:8, 6:9 ; 1Фес.4:16 ; 2Фес.1:7 : Евр.8:1, 12:2 др.), «Господь всех» (но ср. Мф.4:7 пар. Лк.4:12 ; Мф.7:22, 12:8 пар. Лк.6:5 ; Мф.22:43–45 и пар. Мк.12:36–37 ; Лк.20:42–44 ; Мк.16:19–20 Rept. Ин.20:28, 21:17 ; Деян.7:59–60 в речи арх. Стефана, Деян.13:47–48 , в речах Ап. Павла Деян.21:13, 26:15, 28:31 , в словах Дееписателя, – Рим.1:4,4–24, 10:12 ; 1Кор.2:8, 8:5 ; Еф.6:9 ; Флп.2:11 ; 1Фес.4:16–17 ; 2Фес.1:7 ; Иуд.4 ; Апок.11:8,15, 20:20,21 ), «судия, Который приидет судить живых и мертвых» (но ср. Мф.7:22–23, 12:18,20, 25:31 дал. Ин.5:22–29 др. 2Тим.4:1,8 ). Из данных параллелей видно, сколь сами по себе общи —373— и мало индивидуальны указываемые автором особенности христологии Ап. Петра. Это сознает и сам автор, если, желая индивидуализовать их в отношении к Ап. Петру, ставит их в ближайшую связь с ветхозаветно-мессианской терминологией. «Для выражения христианского учения о лице Господа Иисуса Христа Ап. Петр пользуется языком, образами и терминами ветхозаветных пророков» (стр. 344–345). Другими словами: Ап. Петр учит о Христе так же, как и другие новозаветные писатели, но только «языком, образами и терминами ветхозаветных пророков, – творцами новой терминологии для выражения новых понятий были, главным образом, апостолы Павел и Иоанн, Петр же применял к новозаветным исполнениям терминологию ветхозаветных чаяний». Таким образом из области «понятий» дело переводится к «стилю». Однако ж и здесь автор не чувствует под собою твердой почвы, если сейчас же заявляет: «хотя этот же прием можно наблюдать и у других новозаветных писателей, но ни у одного из них он не проводится с такою последовательностью и настойчивостью, как у Ап. |
| Служение Духа Святого как Утешителя во всей полноте началось в день Пятидесятницы, после вознесения Иисуса (Деян 2:1—4). Иоанн Креститель предсказывал, что Иисус будет крестить в Духе (или Духом, как в Синодальном переводе, Мк 1:8, Ин 1:33), согласно ветхозаветному обетованию об излиянии Духа Божьего в последние дни (Иер 31:31—34, Иоиль 2:28—32). Это обетование повторил также Иисус (Деян 1:4—5). День Пятидесятницы ознаменовал начало завершающей эры мировой истории, которая продлится до второго пришествия Христа. Для всех, кто пришел к вере в день Пятидесятницы и после него, принятие Духа в полноте новозаветного благословения стало одним из аспектов их обращения и нового рождения (Деян 2:38, Рим 8:9, 1 Кор 12:13). Все способности, необходимые для служения, которые позже проявляются в жизни христианина, должны рассматриваться как вытекающие из этого первоначального крещения Духом, соединяющего грешника с воскресшим Христом. Миссия Церкви в мире Слово «миссия» (лат) буквально означает «посылание». Слова, которые произнес Иисус, обращаясь к Своим первым ученикам, а в их лице и ко всем Своим будущим последователям, «как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас» (Ин 20:21 ср. Ин 17:18), все еще остаются в силе. Вселенская церковь и, следовательно, каждая поместная община и каждый христианин в ней посланы в мир для исполнения совершенно определенной и ясно изложенной задачи. Эта задача имеет два аспекта. Первый и главный, это свидетельствование о Евангелии по всему миру, приобретение новых учеников и основание новых церквей (Мф 24:14, Мф 28:19—20, Мк 13:10, Лк 24:47—48). Церковь повсюду проповедует Иисуса Христа как воплотившегося Бога Господа и Спасителя и провозглашает Божье приглашение обрести жизнь через покаяние и веру (Мф 22:1—10, Лк 14:16—24). Образцом исполнения этой основной задачи является служение апостола Павла, основателя церквей и благовестника, возвещавшего благую весть всему миру, насколько позволяли ему силы и обстоятельства (Рим 1:14—29, 1 Кор 9:19—23, Кол 1:28—29). Второй аспект все христиане и, следовательно вся земная церковь призваны к делам милосердия и сострадания, бескорыстной любви к ближним, с сочувствием и щедростью откликающейся на всякую человеческую нужду (Мф 25:34—40, Лк 10:25—37, Рим 12:20—21). Сострадание было тем внутренним аспектом любви к ближним, который заставлял Иисуса исцелять больных, кормить голодных и учить невежественных (Мф 15:32, Мф 20:34, Мк 1:41, Лк 10:1), и те, кто стал во Христе новой тварью, должны следовать Его примеру. Совершая дела милосердия, христиане исполняют вторую великую заповедь, а также соучаствуют в том, что Спаситель превращает грешников в людей, любящих Бога и своих ближних (Мф 5:16 ср. 1 Пет 2:11—12). |
| 3; 28. 16; ср.: Втор 34. 1 сл.). Посредством антитезы к отдельным положениям ветхого закона в Нагорной проповеди («вы слышали, что сказано… а Я говорю вам» - Мф 5. 21-48) Христос представлен в отношении к М. как новый законодатель. Наиболее наглядно типология «Моисей Иисус Христос» раскрыта в Евангелии от Иоанна: дарование Христом истинного хлеба с небес, приносящего вечную жизнь, противопоставляется низведению с неба манны М. (Ин 6. 48-49, 51-59; ср.: Исх 16. 1-3), которое также находит свое отражение в чуде насыщения хлебами (Ин 6. 26 сл.; ср.: Мф 14. 13-21; Лк 9. 12-17). Прообразовательный характер М. раскрывается в отсылке к вознесению медного «змия в пустыне», указывающего на вознесение (т. е. распятие на Кресте) Сына Человеческого. Как изображение змия избавляло израильтян от страданий, так и Христос посредством Своих Крестных Страстей дарует страждущим от греха жизнь вечную (Ин 3. 14-15). В Деяниях святых апостолов Образ М. преимущественно используется в речах апостолов в контексте полемики с иудеями как олицетворение иудейского учения и обычаев, вошедших в противоречие с новым откровением (см., напр.: Деян 6. 14; 15. 1). Так, иудеи обвиняли ап. Павла в том, что в своей проповеди он учил язычников «отступлению от Моисея» (Деян 21. 21). Отрывок речи первомч. Стефана содержит почти житийное изложение истории М. (Деян 7. 2-44), в кратком описании основных эпизодов особенно подчеркивается, что М. был научен егип. премудрости и обладал силой «в делах и словах» (Деян 7. 22), что, вероятно, указывает на его характер и силу личности, а не просто на талант красноречия (ср., напр.: Исх 4. 10). Близость с образом Спасителя показана за счет того, что М., будучи начальником и избавителем своего народа, тем не менее был отвергнут его представителями (Деян 7. 25-29, 35, 39-40). Ревнители закона обвиняли первомч. Стефана в том, что «он говорил хульные слова на Моисея и на Бога» (Деян 6. 11), однако в его речи история гонимого своим народом М. вместе с другими событиями израильской истории становится обвинением, обращенным к тем иудеям, к-рые отвергли Христа (Деян 7. 52). Также М. представлен пророком (Деян 7. 37; 26. 22; 28. 23), возвестившим о мессианском пришествии нового пророка (Втор 18. 15, 18); уже в проповеди ап. Петра оно напрямую относится к Сыну Божию (Деян 3. 22-26). Представленное в Деян 7. 38 мнение о том, что М. говорил на горе Синай с ангелом (ср. также: Гал 3. 19), не находит параллелей в ВЗ (ср.: Исх 19. 19), за исключением Втор 33. 2 по LXX: «Господь от Синая приходит… и справа от Него ангелы с Ним», но имеет соответствия в эллинистической и апокрифической традиции (ср., напр.: Ios. Flav. Antiq. XV 5. 3 В Посланиях святых апостолов |
| Вспть пошелъ ес: эти слова имеют смысл противоположный смыслу слов Иер. 2:2 : последовала за Мною в пустыню. Отправившись из Египта в пустыню, Израиль доверился руководству Господа (ср. Исх. 23:20 и след.), пошел за Ним. Но еще при горе Синае, евреи уклонились с пути, который Господь заповедал им ( Исх. 32:8 ). Вместо того, чтобы идти за Господом, они пошли в противоположную от Него сторону (ср. Иер. 7:24 ), т. е. перестали признавать Его волю законом своей жизни. Простр рук Мою на т: простертая рука Господня, в других случаях являющаяся на помощь Израилю ( Исх. 6:1 , Втор. 4:34, 5:15 ), здесь представляется совершающею над ним казнь, ср. Иер. 6:12, 51:25 ; Ис. 9:12, 10:4 . «Рука простертая есть признак наказующаго» (блаж. Иероним). Ктом не пощаж ихъ: слова эти имеют такой же смысл, как и слова русского перевода: Я устал миловать. Всякий грех может быть прощен людям ( Мф. 12:31 ); но коль скоро иудеи молились Господу за тем только, чтобы смелее грешить (ср. Иер. 7:10 ), то милосердие Божие истощалось (ср. Евр. 6:4 и сл.). Слав. Ты ставилъ м ес (=русск.) – перевод с лат. вульгаты. Перевод 70-ти σ πεστρφης με точнее выражает смысл евр. чтения: «ты отвергл мя еси». Иер. 15:7 7. И расточ ихъ во вратхъ людей моихъ, безчадша, погбиша людей моихъ своими, и не братишас. 7. Я развеваю их веялом за ворота земли, лишаю их детей, гублю народ Мой; но они не возвращаются с путей своих. 7 . Казнь народа, развращенного в сердце своем, уже начала совершаться. Господь попустил даже отчасти выселить Его избранный народ в чужую землю, отчасти поразить его на поле брани. Молодые люди, погибнув на войне, оставили своих родителей бездетными. Разумеется при этом несчастная борьба иудеев то с Египтом, то с Сирией, то с Ассирией, начавшаяся за долго до Иеремии пророка (ср. объяснение Иер. 2:18 ). И, не смотря на то, народ не хочет возвратиться на путь исполнения воли Божией, продолжает идти не за Господом, но в противоположную от Него сторону (ср. Иер. 15:6 ), продолжает ходить в упорстве сердца своего злаго, не слушая гласа Божия (ср. |
| 10 Возносит сердце горЕ – возвышает над всем чувственным и устремляет к престолу Божией благодати, поставляет пред Ним. – Изд. 11 См.: Сир. 6, 14 . – Изд. 12 Боссюэт (Bossuet) Жак Бенинь (1627–1704) – французский церковный деятель, проповедник, писатель и историк, епископ. 13 Креп: здесь – траурная повязка. – Изд. 14 См.: Быт.18, 23–32 . – Изд. 15 Абрис – очертание предмета. – Изд. 16 Камоэнс (Camoes) Луиш ди (1524/1525(?)–1580), португальский поэт, крупнейший представитель позднего Возрождения. – Изд. 17 Франциск Ассизский (1181/1182(?)–1226), итальянский проповедник, основатель ордена францисканцев, автор религиозных поэтических произведений. В 1228 году канонизирован Католической церковью. – Изд. 18 Мф. 5, 48 . – Изд. 19 Ср.: Ин. 16, 7 . – Изд. 20 Ср.: Мф. 22, 37 ; Мк. 12, 30 ; Лк. 10, 27 . – Изд. 21 Лакордер (Lacordaire) Жан Батист Анри (1802–1861), французский католический проповедник и писатель, священник, член Французской академии. Монах ордена доминиканцев. – Изд. 22 См.: Лк. 22,41–44 ; Мф. 26, 37–44 ; Мк. 14, 32–39 . – Изд. 23 См.: Мф. 27, 46 ; Мк. 15, 34 . – Изд. 24 См.: Ин. 11, 33–36 . – Изд. 25 См.: Мф. 27, 55–56 ; Мк. 15, 40–41 ; Лк. 23, 49 ; Ин. 19, 25–27 . – Изд. 26 Песнь церковная у плащаницы, соответствующая нашей «Не рыдай Мене, Мати» и означающая: «Стояла скорбная Матерь в слезах пред Распятием». – Примеч. к изд. 1906 г. 27 Речь идет о взглядах, молитвенной практике, учении и духовной жизни христиан-католиков. – Изд. 28 Здесь и далее при подготовке данного издания были купированы несколько фрагментов текста католического автора, которые несовместимы с Преданием Православной Церкви. – Изд. 29 См.: Ин.11:32–33 . – Изд. 30 Мф.5:4 . – Изд. 31 Ср.: Иер.31:15 ; Мф.2:18 . – Изд. 32 См.: Пс.41:2 . – Изд. 33 Считаю нужным напомнить читателям, что здесь речь идет о верованиях, которые в этом случае разнятся с православным вероучением. Хотя среди православных и сохраняются предания о том, что к некоторым святым Господь посылал Ангела со Святою Чашею для приобщения их и что бывали случаи, когда тем же таинственно-чудным образом были приобщаемы во время сна люди пред нечаянною гибелью, тем не менее наша Церковь требует, чтобы, для воздействия Таинства, самое Таинство было в действительности совершено. Частные мнения святых отцов и учителей Церкви, а также современных богословов по этому вопросу, однако ж, расходятся. Нам кажется, что наиболее верное замечание высказано одним нашим отечественным богословом-иерархом, что это – «дело Божия милосердия ». Следует также заметить, что автор (Буго) в данном случае очень далек от учения Католической церкви и воспроизводит здесь тенденцию скорее протестантов, а не папистов. – Е. Поселянин. |
| В приведенном месте он учит, что жизнь наша с ее благами скоротечна, немного времени остается до конца века. Поэтому христиане не должны всецело отдаваться любви к женам, семейным радостям, скорбям, мирским делам и развлечениям ( 1Кор.7:30–34 ), так как все это может удалять их от цели жизни, от служения Господу ( 1Кор.7:35 ср. 1Кор.7:32–34 ). О дозволительности христианам брачного сожития ср. Мф.19:5–6 ; 1Кор.7:4–5, 9–11 . Развод слово Божие запрещает, «кроме вины любодеяния» ( Мф.5:32 ; ср. 1Кор.7:10 ). 3) Бог изгнал из рая прародителей за брачное сожитие (за вкушение плодов от дерева познания добра и зла – Быт.3:6–7, 24 ). Заповедь, запрещающую вкушение плодов от дерева познания добра и зла, нельзя понимать по-сектантски в смысле запрещения брачного сожития, так как она дана до сотворения жены ( Быт.2:17–18 ). По сотворении жены Бог благословил брачный союз первых людей ( Быт.1:28 ). Такое же благословение с указанием на главную цель супружеского союза – чадородие – было дано Ною с семейством ( Быт.9:1 ; ср. Быт.24:7–14 ; Мал.2:14 ; 1Тим.5:14 и др.). Если сектанты под вкушением плодов разумеют брачное сожитие, то что должно разуметь под выражением: «по изгнании из рая... Адам познал Еву, и она зачала и родила Каина?» ( Быт.3:24, 4:1 ). 4) Монахи не женятся; следовательно, брак, – скверна. Православная Церковь , согласно с словом Божиим ( Мф.19:10–11 ; 1Кор.7:25–40 ), предоставляет каждому своему члену полную свободу в избрании того или другого состояния – брачного или девственного, сообразно своим силам и расположениям. Поступающие в монашество по высшим требованиям своего духа (ср. Мф.19:11 – «кому дано») удаляются от мирских забот, земных радостей и посвящают свою жизнь тому, чтобы «непрестанно служить Господу без развлечения» ( 1Кор.5:35 ). Брак они считают не греховным делом, а делом, связанным с мирскими заботами, которые препятствуют их душевному расположению в служении Господу и соделывании своего спасения. Апостол Павел говорит, что только внимающие «духам обольстителям и учениям бесовским» запрещают вступать в брак ( 1Тим.4:1–3 ), который не есть дело греховное, но настолько «честен», 258 что христианин, состоя в нем, может получить епископский сан ( 1Тим.3:2 ; Тит.1:6 ). |
| е. нечестивый) и Феодотиона (у св. И. Злат.: «да взыщется...»), заключается также мысль о совершенном истреблении нечестивых: «если взыщешь грех лукавого, то не обрящется; потому что лукавый погибнет от греха» (св. Афанасий); «он не может устоять, но погибнет, исчезнет, скроется совершенно, когда будут исследованы дела его“ (св. И. Злат.=бл. Феодорит и Зигабен). Подобная мысль в Пс.36:36 ; Ис.41:12 ; Иов.20:8–9 ). лз. Гдь црь во вкъ и въ вкъ вка: погибнете, зыцы, земл 37. Господь – царь на веки, навсегда; исчезнут язычники с земли Его. 37 . Верным ручательством за исполнение молитвы о прекращении злодейств и насилия язычников и вообще нечестивых (ср. Иер.9:26 ; Иез.16:3 и сл.) в земле израильской служит псалмопевцу убеждение, что Господь есть вечный царь Израиля (ср. Исх.15:18 ). Часть Господа народ Его; Иаков наследственный удел Его ( Втор.32:9 ); один Иегова ( – 12) имеет в нем всегдашнее и неотъемлемое право владычества; а не может допустить владычествовать над ним язычникам; а вели так, то язычники, временно поработившие народ Его, как и все вообще нечестивые угнетатели верных рабов Его, неизбежно должны исчезнуть с земли Его, т. е. из земли израильской, которую Он, благоволивши избрать в удел народа Своего ( Числ.34:2 и сл.), тем самым по преимуществу сделал Своею землею (ср. Втор.32:43 ). Но вместе с тем слова эти могут иметь и более обширный смысл пророчественного предуказания на откровение на земле, с пришествием Христа Спасителя, вечного всемирного царства Божия (св. Афан. и Зигаб.), с распространением которого рано или поздно язычники должны исчезнуть с земли ( Мф.28:18 ), или побеждённые верою Христовою ( Рим.9:24 и сл. 10:12–13; 11:25 и др.), или же пораженные гневом Божиим за неверие и противление ( Рим.1:18 и сл. Еф.5:6 ; 2Сол.2:8–12 ; Апок.19:15–21 ; ср. бл. Феодор.). ли. убогихъ услышалъ гди, сердца ихъ внтъ ухо тво. 38. Господи! Ты слышишь желания смиренных; укрепи сердце их; открой ухо Твое, л. Сд сир и смирен, да не приложитъ ктом величатис человкъ на земл. 39. чтобы дать суд сироте и угнетенному, да не устрашает более человек на земле. 38–39. Твердо уверенный в помощи Божией, псалмопевец заключает свою скорбную песнь мольбою к Господу, благосердно внимающему желаниям смиренных рабов Своих, укрепить разбитые скорбью сердца пострадавших от вражеского насилия упованием на помощь Его и праведным судом Своим восстановить права угнетённых и усмирить угнетателей их, чтобы они, помня немощную природу созданного из земли человека ( человкъ на земл, – букв. с евр.: «немощный из земли», ср. Пс.8:5 и 9:20–21) не смели более надмеваться своею силою и тем наводить страх на смиренных рабов всемогущего Царя Израилева (ср. ст. 37), престол которого на небесах ( Пс.10:4 ; ср. Ис.33:5 ). |
| Отметим, что родной город лишь второстепенный, а не первостепенный источник процветания и довольства; все исходит от Господа, даже любовь сродни материнской (13), хотя для того, чтобы разделить Свои дары, Он избрал общество искупленных иудеев. Последние две строки этого стиха показывают, откуда исходит эта помощь и для кого она предназначена: «Я… в Иерусалиме» (ср.: RSV). Здесь связаны воедино близкое общение с Господом и абсолютное принятие в члены Его церкви. В Ин. 16:22 Иисус придает ст. 14а очень личное значение. 15–16 Огонь и меч – это суровые стороны каждого Божественного вмешательства (ср.: Мф. 10:34 ), однако здесь описан последний суд (ср.: ст. 24; 2Фес. 1:7–10 ). Хотя он относится ко всякой плоти, особенный гнев обратится на отступников из ст. 17 (ср.: 65:3–7; Лев. 11:7,29 ), которые познали и отвергли свет истины. 17 Один за другим (английская версия «один среди всех». – Примеч. пер.) относится, очевидно, к жрецам в момент совершения ими религиозно–магических ритуалов (ср. Иез. 8:11 : «…и Иезания… среди них»). 66:18–24 Народы собраны вместе. В контексте Тысячелетнего царства пришествие Господа Иисуса Христа будет сопровождаться дальнейшей евангелизацией всего мира, окончательным возвращением всех сынов Израиля и превращением Израиля в центр паломничества и мировую столицу. Можно также увидеть в этом заключительном отрывке эпилог, соединяющий первое и второе пришествия Христа. В таком случае в ст. 18 говорится о Божьих планах относительно всего мира, а в ст. 19–21 описано, каким образом Он будет их исполнять: знамение (распятие и воскресение Христа; Мф. 12:38–40 ); уцелевшие иудеи или спасенный остаток, посланный к народам (19) и собрание Его народа в Его Иерусалим (20), когда язычники будут допущены в Церковь Христа наряду с иудеями (21). С этой точки зрения Иерусалим не следует понимать буквально как конкретный город (снова ср.: Гал. 4:25–26 ). Ст. 22–24 могли бы описывать (по–прежнему в ветхозаветных терминах) состояния финальной славы и вечных мук. В ст. |
|
|
