| один из главных феноменов человеческой жизни Вознесение Иисуса Христа на небо - одно из главных событий Священной истории. После В. Г. видимое земное присутствие Христа уступает место Его невидимому пребыванию в Церкви. В церковной традиции В. Г. посвящен отдельный праздник. Событие В. Г. подробно описывается в Евангелии от Луки (Лк 24. 50-51) и Деяниях св. апостолов (Деян 1. 9-11). Краткое изложение этого события приводится в окончании Евангелия от Марка (Мк 16. 19). Согласно этим повествованиям, после Своего Воскресения из мертвых Спаситель неоднократно являлся ученикам, удостоверяя их в истинности Своего телесного Воскресения, укрепляя в них веру и подготавливая к принятию обетованного Св. Духа (ср.: Ин 16. 7). Наконец, повелев не отлучаться из Иерусалима и ждать обещанного от Отца (Лк 24. 49; Деян 1. 4), Господь Иисус Христос вывел учеников из города в Вифанию, на гору Елеон (Деян 1. 12), и, подняв Свои руки, преподал им благословение, а затем стал отдаляться от них и возноситься на небо. В Деяниях св. апостолов описано, что, начав возноситься, Христос был сокрыт облаком, и тогда явились «два мужа в белой одежде», которые возвестили Его Второе пришествие. Ученики же поклонились Ему и с радостью вернулись в Иерусалим (Лк 24. 52), где через несколько дней на них сошел Святой Дух (Деян 2. 1-4). Воскресение Иисуса Христа, возвращение Иисуса Христа к жизни после вызванной распятием на Кресте Его смерти и погребения. Одноименное название носит установленный в память этого события великий христианский праздник, именуемый Светлым Христовым Воскресением или Пасхой. Имея власть над жизнью и смертью (Ин 11. 25), Христос не только воскрешал умерших (дочь Иаира - Мф 9. 18-19, 23-25; сына вдовы из города Наин - Лк 7. 11-15; Лазаря из селения Вифания - Ин 11. 1 слл.), что предвозвещало Его собственное восстание из мертвых, но и предсказывал Свое Воскресение. Он неоднократно говорил Своим ученикам, «что Сын Человеческий предан будет в руки человеческие и убьют Его, и, по убиении, в третий день воскреснет» (Мк 9. 31; ср.: 8. 31; 10. 34). |
| 968. См.: Исаак Сирин, преподобный. О божественных тайнах и о духовной жизни. Новооткрытые тексты. М., 1998. С. 122—123. 969. Иларион, схимонах. На горах Кавказа. С. 13. 970. Там же. С. 21. 971. 2 Пет. 1:3. 972. Ин. 14:23. 973. 1 Кор. 3:6. 974. 2 Кор. 6:16. 975. Иларион, схимонах. На горах Кавказа. С. 21. Ср.: 1 Кор. 6:17. 976. Там же. С. 33. 977. См.: Исаак Сирин, преподобный. О божественных тайнах и о духовной жизни. С. 47—50. 978. Иларион, схимонах. На горах Кавказа. С. 11. 979. Ин. 15:4. 980. Иларион, схимонах. На горах Кавказа. С. 26. 981. Там же. С. 52. 982. 1 Ин. 5:8. 983. Иларион, схимонах. На горах Кавказа. С. 16. 984. Там же. С. 118. 985. Там же. С. 119. 986. Ср.: Димитрий Ростовский. Слово на Обрезание Христово («Сие спасительное имя Иисус прежде всех веков в Тройческом Совете было предуготовано, написано и до сего времени было хранимо для нашего избавления, теперь же, как бесценный жемчуг, принесено было из небесной сокровищницы для искупления человеческого рода Неизвестна была сила имени Иисусова, пока скрывалась в Предвечном Совете, как бы в сосуде. Но как скоро то имя излилось с небес на землю, то тотчас же наполнило вселенную благоуханием благодати, и все народы ныне исповедуют, яко Господь Иисус Христос, в славу Бога Отца»). Подробнее о «Слове» Димитрия Ростовского мы говорили в Главе IV. 987. Иларион, схимонах. На горах Кавказа. С. 17—18. 988. Там же. С. 51. 989. Там же. С. 20. Ср.: Гал. 2:20. 990. Там же. С. 125. 991. Об этом будет подробнее сказано в Главе VII настоящей книги. 992. Иоанн Кронштадтский. Моя жизнь во Христе. Изд. 2–е. Т. 3. СПб., 1893. С. 100—101. 993. Флоренский Павел, священник. Философия культа. — Богословские труды 17. М., 1977. 994. Мф. 16:17—18. 995. Иларион, схимонах. На горах Кавказа. С. 115—116. 996. Там же. С. 14. 997. Кол. 11:19. 998. 1 Кор. 6:17. 999. Иларион, схимонах. На горах Кавказа. С. 12—13. 1000. Там же. С. 59. 1001. Там же. С. 42. 1002. См. цитату в Главе IV. 1003. Иларион, схимонах. На горах Кавказа. С. 58. 1004. 2 Пет. 1:4. |
| С явлением Иисуса как Мессии связана и философия истории ст. 35—38. Явление Мессии означает наступление предуставленных сроков. Время жатвы уже настало (ст. 35). Некоторые толкователи понимают это слово в смысле обращения самарян. Но на самарянах внимание евангелиста не задерживается. Встреча Иисуса с Самарянкой позволяет евангелисту приподнять завесу над вечным содержанием благовестия Христова так же точно, как в самарянском Мессии открывается читателю Евангелия Мессия иудейского эсхатологического чаяния. И только. В лице Мессии получает свое завершение длинный исторический ряд. «Жнущий получает мзду и собирает плод в жизнь вечную» — не он один, это происходит для того, «чтобы вместе радовались и сеятель и жнущий». С таким же представлением мы встречаемся в Евр. 11—12:3, где подвиг веры праведников Ветхого Завета, патриархов, мучеников и исповедников, достигает своей полноты в Страдании и Славе «Начальника и совершителя веры, Иисуса». Этот мессианский ряд имеет в Новом Завете и отрицательную параллель. Таковы гонители пророков, «предвозвестивших пришествие Праведника, которого предателями и убийцами сделались ныне вы» (Деян. 7:52, ср. еще Лк. 11:47—51): «вы», то есть современное Христу поколение иудеев. Оба ряда, являющиеся, строго говоря, двумя аспектами одного исторического ряда, получают свое завершение в подвиге Христовом. За Христом стоят пророки, за Его мучителями — гонители пророков. Учение о Мессии, подразумевающееся в Ин.4и высказанное в Ин.4:25, 26 (ср. 29), связывает две части беседы Господа с Самарянкой в одно целое. Не меньшее единство являет в этой беседе и учение о Духе, возвращая нас к тому, что было сказано о Нем в гл. III и еще раньше в гл. I. На учении о Духе в беседе Господа с Самарянкой сосредоточено преимущественное внимание евангелиста. Читатель безошибочно улавливает его во второй части беседы. Два раза (ср. ст. 23—24) повторяется слово Христово о поклонении Отцу в Духе и истине (ν πνεματι και αληθες). При вторичном упоминании необходимость такого поклонения объясняется духовною природою Бога (ст. 24): πνεμα θες (Бог есть дух). При подлежащем θες, с членом, πνεμα с полной грамматической точностью, без члена, есть сказуемое. При этом понимании, синтаксически неизбежном, πνεμα не может обозначать лицо Святого Духа. Но достойно внимания, что и в двух других случаях πνεμα не имеет при себе члена. |
| На Святую Пасху II, 2, 11), св. Василия Селевкийского (На Святую Пасху 1, 23: «Не оставил недро Отца, но упразднил ад») и св. Леонтия Константинопольского (На Святую Пасху 6, 5, 25; На Воскресение Христово 7, 5, 5) в SC 187. См. также: Преп. Марк Подвижник. Послание к монаху Николаю («...и прочие страдания, которые Он претерпел ради нас: распятие, смерть, во гробе тридневное погребение, во ад сошествие, а затем из мертвых воскресение, ада и смерти уничтожение, исшедших вместе с Господом душ на небеса восшествие...»). 269 Анализ этих споров выходит за рамки настоящей работы. Литература по данной теме весьма обширна. Укажем на классический труд: J. Meyendorff. Christ in Eastern Christian Tradition. Washington, 1969. 270 Пасхальная гомилия 7, 2 (PG 77, 552 A). 271 Ин. 1:5. 272 Ср. Ис. 25:8. 273 Ср. 1 Пет. 3:19—20. 274 Амос 4:7 по переводу LXX. 275 Мф. 11:28. 276 Ис. 49:9. 277 2-е праздничное послание 8, 52—89 (SC 372, 228—232). 278 Ср. Мф. 5:45. См. то же сравнение в «Духовных беседах» Макария Египетского. 279 См. вышеприведенные цитаты из этих авторов. 280 5-е праздничное послание 1, 29—40 (SC 372, 284) 281 В «Катенах» на 1-е Послание Петра имеется фрагмент, надписанный именем св. Кирилла, в котором уточняется, что, как на земле проповедь Христа была адресована всем, но принесла пользу только уверовавшим, «так и при сошествии во ад Он освободил от уз смерти [только] уверовавших и признавших Его» (PG 74, 1016 A). Однако подлинность данного фрагмента, так же как и других фрагментов, вошедших в «Катены», доказать сложно. 282 1 Петр. 4:6. 283 Вопросоответы к Фалассию 7 (Цит. в переводе С. Епифановича по изд.: Творения преподобного Максима Исповедника. Кн. II: Вопросоответы к Фалассию. М., 1993. С. 39). 284 Ин. 5:28—29. 285 Мф. 25:34—46. 286 Иак. 2:17. 287 Мф. 3:8. 288 Лк. 16:19—31. 289 Об этом учении см.: Иоанн Дамаскин. О ересях 84. См. также: J. Meyendorff. Christ in Eastern Christian Tradition. Washington, 1969. P. 87—89, 165—166. 290 Точное изложение православной веры 3, 28 291 1 Кор. |
| Поэтому если бы они хотели избежать душевной скверны, лучше бы устрашились этой своей лжи и святотатства. Глава V. Страдание, погребение и воскресение Христа (§§ 11-12). 11. Но мало было смирения нашего Господа ради нас в рождестве; Он пришел еще и для того, чтобы соизволить умереть ради смертных. В самом деле, Он смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной (Фил 2:8), чтобы кто-нибудь из нас, даже если и смог бы не бояться [обычной] смерти, не испугался бы и такого рода смерти, который у людей считается самым позорным. Итак, мы веруем в Того, Кто был распят и погребен при Понтии Пилате. Ибо надлежало, чтобы для [точного] указания времени было добавлено имя судьи. А вера в это погребение есть воспоминание нового гроба (см. Ин 19:41), потому что он служил свидетельством грядущему воскресению к обновленной жизни (ср. Рим 6:4), так же как и девственное чрево - грядущему рождению. Ведь как в том гробе ни прежде, ни после не был погребен никакой другой умерший (см. Ин 19:41), так и в том чреве ни прежде, ни после не было зачато ничто смертное. 12. Также мы веруем, что в третий день Он воскрес из мертвых, первородный среди братьев, которые последуют Ему (ср. Рим 8:29) и которых Он призвал быть сынами Божиими по усыновлению (ср. Еф 1:5) и удостоил быть Своими сопричастниками и сонаследниками. Глава VI. Вознесение на небо (§ 13). 13. Мы также веруем, что Он вознесся на небо, которое также и нам обещал как место [будущего] блаженства, говоря: Будут, как Ангелы [Божии] на небесах (см. Мф 22:30), в том Граде, который матерь всем нам, в вечном небесном Иерусалиме (Гал 4:26). Однако, как это часто бывает, некоторым нечестивым язычникам и еретикам не по нраву наша вера в то, что земное тело воспринято на небо. Но когда язычники говорят, [будто] что-либо земное на небе быть не может, то стремятся общаться с нами по большей части при помощи философских доводов. Ведь они не изучали наших Писаний и не знают, что означают слова: Сеется тело душевное, восстает тело духовное (1 Кор 15:44). Разумеется, это не означает, что тело обратится в дух и сделается духом, потому что и ныне наше тело, которое называется душевным (animale), не обратилось в душу и не стало душою. Но тело считается духовным потому, что оно подчинено духу так, чтобы соответствовать обитанию на небесах, [где] всякая земная бренность и порча изменена и превращена в небесную чистоту и прочность. Это - изменение, о котором Апостол также говорит: Не все мы умрем, но все изменимся (1 Кор 15:51). Он также учит, что это изменение будет не к худшему, а к лучшему, когда говорит: А мы изменимся (1 Кор 15:52). Но было бы излишним любопытством доискиваться, где и каким образом могло бы быть на небе тело Господне; следует просто верить, что оно есть на небе. Ведь исследовать тайны небес не по силам нашей бренной природе, но нашей вере надлежит представлять себе достоинство тела Господня возвышенно и благопристойно. |
| 1. Какое значение имела покупка пророком Иеремиею анафофского поля? Эта покупка при тогдашних обстоятельствах, когда не было уже никакой надежды на спасение и пощаду от Навуходоносора и когда права собственности жителей Иудеи на землю естественно утрачивались при завоевании их страны Халдеями и при отведении самих Иудеев в плен, имели значение утешительного пророчества о том, что Иудеи возвратятся из плена и получат опять данную им Богом землю в полную свою собственность на прежних правах законного владения. Но лично для пророка эта покупка не имела значения; потому что, будучи по воле Божией не женат и бездетен (16:1 и 2), он не мог иметь надежды ни сам, ни в лице своих потомков воспользоваться купленным полем по окончании плена, до чего, как он знал (25:11 и 12), оставалось еще 52 года (ср.32:1). Вот почему после покупки поля и после данного уже объяснения смысла этой покупки (ст.15) пророк обратился с недоуменной молитвой к Богу, предполагая, быть может, что Господь по великой милости Своей или сохранит еще самостоятельность царства Иудейского, или сократит время плена. Но приговор Божий о падении царства Иудейского остался неизменным, а пророк, затративший 17 сикелей серебра (ок. 14р.45к.) на покупку ненужного ему поля, помог только бедному родственнику и исполнил долг пророческого служения. 2. Какие обетования Господь дал ответ на молитву Иеремии пророка и по поводу покупки им поля? Кроме обетования о возвращении Иудеев из плена (ст.37) и о восстановлении их прав владения обетованною землею (ст.43 и 44), Господь обетовал еще дать им «путь ин и сердце ино» и заключить с ними «завет вечный» ко благу их и детей их после них (ст.39 и 40). Под путем иным нужно разуметь благодатные средства спасения, приводящие верующих к блаженству вечному в обителях Отца небесного ( Ин.14:2 и 6) вместо благ земли обетованной, куда пришли Евреи по Синайскому завету ( Исх.20:2,12 и др.); под сердцем иным, или сердцем новым (ср. Иез.36:26 ) нужно разуметь обновление и возрождение верующих в таинстве крещения ( Ин.3:5 ; Рим.6:3 и 4), а завет вечный есть союз Бога с человеком через смерть Иисуса Христа, Сына Божия, Который есть «Ходатай нового завета, дабы вследствие смерти Его, бывшей для искупления преступлений, сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное» ( Евр.9:15 ). Этими обетованиями о благах отдаленнейшего будущего в царстве Мессии Господь утверждал несомненность исполнения обещания о возвращении из плена Вавилонского, подобно тому, как обетование о рождении Еммануила от Девы было знамением спасения дома Давидова и Иудеи от злоумышления двух царей: Рецина Сирийского и Факея Израильского ( Ис.7:5–16 ), или подобно тому, как решительное указание Господа Моисею на то, что он с Евреями совершит служение на горе Хорив, было для Моисея знамением, что Бог поможет ему вывести Евреев из Египта ( Исх.3:11 и 12). §13. Гл.33:1–26: откровения о возвращении Евреев из плена и о будущем благах в утешение пленяемых Иудеев |
| Вот, во второй части разбираемого пророчества и описывается приближение этого славного времени, черты которого отчасти и прообразовательно исполнились при возвращении Иудеев из плена Вавилонского. 3. Как понимать описываемое здесь отношение других народов к Иудеям и кого нужно разуметь под «исполином», пленившим Иудеев? – Господь особенным действием промысла Своего ( – «воздвизаю руку мою») и поставлением среди язычников Своего знамени, креста Господня, побудит уверовавших в Мессию народов к содействию Иудеям обратиться ко Христу и образовать из рассеянных чад Сиона единое общество верующих, причем лучшие аз язычников («Цари и Царицы») будут духовными детоводителями и питателями принимающих веру Иудеев, а великим представителям («Сиону») новой Церкви Христовой из Иудеев верующие из язычников будут воздавать почесть, подобную той, какую на востоке подданные воздают царю ( Ис.44:22 и 23). Последнее отчасти исполнилось и исполняется; потому что многие народы и цари воздавали и воздают должную честь и поклонение великим представителям Церкви из Иудеев, апостолам Христовым. Тоже и все прочее пророчество о чадах Сиона исполнится, когда, по объяснению ап. Павла, в церковь «войдет полное число язычников» и потом «весь Израиль спасется» ( Рим.11:25–27 ). – Под «исполином» же, пленившим Иудеев, нужно разуметь сатану, или диавола (ср. Мф.12:28 и 29; Лк.11:20 и 22), который духовно пленил их чрез их же грехи, особенно чрез Христоубийство, и господствует над ними доселе. Сам Господь Иисус Христос, обличая Иудеев, говорил, что они – «рабы греха» и отец их диавол заставляет их исполнять свои похоти ( Ин.8:34 и 44). От этого исполина может освободить Иудеев только вера во Христа И в истину совершенного Им дела искупления людей (ст. 31 и 32). § 27. Гл. 52:13–53:12: пророчество о страданиях «Раба Иеговы» Изложение содержании. – Господь, обращаясь к пророку и указывая на униженного и страдающего Раба Своего, говорит: «вот, Раб Мой премудро совершит свое служение, и потому вознесется и весьма прославится», и, обращаясь к Рабу Своему, говорит: «многие из званных ко спасению (т. е. Иудеев) придут в ужас и соблазнятся тем безчестием и позором, каким подвергнешься ты более всех грешных сынов человеческих»; но, – говорит Господь опять пророку, «многие народы и цари изумятся, в благоговении созерцая страдальца Раба Иеговы, и уверуют в него, когда услышат проповедь о нем» (52:13–15 ср. Лк.2:34 ; Рим.15:20 и 21). |
| как дым... как одежда. Эти метафоры подчеркивают преходящую сущность тварного мира (50,9; ср. 24,4; 34,4; Пс. 67,2; 101,4.27 ; Ос. 13,3 ; Евр. 1,10.11 ; 2Пет. 3,10 ). Мое спасение. См. ком. к 12,2. правда Моя. См. ком. к 1,21. 51 в сердце закон Мой. См. Пс. 39,9 ; Иер. 31,31 ; Иез. 36,27 . 51 Восстань, восстань. Пророк от лица всех гонимых и угнетенных взывает к Богу о помощи. Раава. Очевидно, подразумевается египетский фараон периода исхода из Египта. крокодила. Исаия прибегает к образу этого животного, как к обобщенной метафоре силы, противостоящей Богу Творцу и Спасителю ( Иов 7,12 ; Пс. 73,13.14 ; Иез. 29,3–5; 32,2–6 ). Напоминая о поражении Египта, противостоявшего Божиему плану спасения Израиля, пророк обращается к заимствованному из культурного обихода соседствующих с Израилем народов образу водяного чудовища, тем самым соотнося исход из Египта с ныне описываемым исходом из Вавилона. И Вавилон, и Египет выступают олицетворением зла как противления воле Божией. 51 Утешитель. См. ком. к 40,1. 51 пленный... в яме. Эти слова относятся не только к плененным иудеям, но и ко всем, кто будет испытывать чувство беспросветного одиночества и скорби в день гнева Господня (42,7.22; 49,9.24.25; 52,2; 61,1). 51 Я Господь. См. ком. к 41,4. возмущающий море... волны его ревут. В ветхозаветной поэзии власть Бога над морской стихией является воплощением Его власти над всей вселенной ( Иов 26,12 ; Пс. 106,25 ; Иер. 31,35 ). Господь Саваоф. См. ком. к 1,9. 51 слова Мои в уста твои. Остаток Израиля представляется здесь прообразом Иисуса Христа (см. ком. к 49,2; 50,4). 51 Воспряни, воспряни. См. ст. 1,9; 52,1.11; ср. Еф. 5,14 ; ком. к ст. 9. чашу ярости Его... чашу опьянения. Метафора Божественного суда (29,9; 63,6; Пс. 74,9 ; Иер. 25,15–31 ; Иез. 23,31–34 ; Зах. 12,2 ; Ин. 18,11 ; Откр. 14,10; 16,19 ). 51 два бедствия. Т.е. опустошение земли и гибель населявших ее людей. 51 как серна в тенетах. Осада Иерусалима вавилонянами. 51 мучителям. Т.е. вавилонянам ( Плач 1,4.5.12; 3,32 ) и всем, кто будет преследовать и угнетать детей Божиих. |
| 11. Но мало было смирения нашего Господа ради нас в рождестве; Он пришел еще и для того, чтобы соизволить умереть ради смертных. В самом деле, Он смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной (Фил 2:8), чтобы кто-нибудь из нас, даже если и смог бы не бояться обычной смерти, не испугался бы и такого рода смерти, который у людей считается самым позорным. Итак, мы веруем в Того, Кто был распят и погребен при Понтии Пилате. Ибо надлежало, чтобы для точного указания времени было добавлено имя судьи. А вера в это погребение есть воспоминание нового гроба (см. Ин 19:41), потому что он служил свидетельством грядущему воскресению к обновленной жизни (ср. Рим 6:4), так же как и девственное чрево — грядущему рождению. Ведь как в том гробе ни прежде, ни после не был погребен никакой другой умерший (см. Ин 19:41), так и в том чреве ни прежде, ни после не было зачато ничто смертное. 12. Также мы веруем, что в третий день Он воскрес из мертвых, первородный среди братьев, которые последуют Ему (ср. Рим 8:29) и которых Он призвал быть сынами Божиими по усыновлению (ср. Еф 1:5) и удостоил быть Своими сопричастниками и сонаследниками. 13. Мы также веруем, что Он вознесся на небо, которое также и нам обещал как место будущего блаженства, говоря: Будут, как Ангелы Божии на небесах (см. Мф 22:30), в том Граде, который матерь всем нам, в вечном небесном Иерусалиме (Гал 4:26). Однако, как это часто бывает, некоторым нечестивым язычникам и еретикам не по нраву наша вера в то, что земное тело воспринято на небо. Но когда язычники говорят, будто что-либо земное на небе быть не может, то стремятся общаться с нами по большей части при помощи философских доводов. Ведь они не изучали наших Писаний и не знают, что означают слова: Сеется тело душевное, восстает тело духовное (1 Кор 15:44). Разумеется, это не означает, что тело обратится в дух и сделается духом, потому что и ныне наше тело, которое называется душевным (animale), не обратилось в душу и не стало душою. Но тело считается духовным потому, что оно подчинено духу так, чтобы соответствовать обитанию на небесах, где всякая земная бренность и порча изменена и превращена в небесную чистоту и прочность. Это — изменение, о котором Апостол также говорит: Не все мы умрем, но все изменимся (1 Кор 15:51). Он также учит, что это изменение будет не к худшему, а к лучшему, когда говорит: А мы изменимся (1 Кор 15:52). Но было бы излишним любопытством доискиваться, где и каким образом могло бы быть на небе тело Господне; следует просто верить, что оно есть на небе. Ведь исследовать тайны небес не по силам нашей бренной природе, но нашей вере надлежит представлять себе достоинство тела Господня возвышенно и благопристойно. |
| Ведь этот-то Иуда вместе со вселившимся в него дьяволом, приступив к последователям того, первосвященникам и книжникам, совещался с ними о том, как предать Учителя (см. Мф.26:14–16 ). И они обещали дать ему тридцать сребреников, если он им Его предаст, – да исполнится и пророчество Иеремии, гласящее:«Поставили тридцать сребреников цену Оцененного, Которого оценили из сынов Израиля» ( Мф.27:9 ; ср. Зах.11:12 ). Благодаря сребролюбию ими таким образом уловленный, Иуда, взяв некий отряд, отправился обманом брать Иисуса. И он пришел на место, куда Тот привык прогуливаться с учениками. Христос же еще прежде, чем они пришли, сказал ученикам: «Встаньте, пойдем» ( Мф.26:46 ), – проявляя готовность к смерти за всех и добровольность принимаемого Им страдания, о чем и сказал в другой раз: «Власть имею положить душу Мою, и власть имею опять взять ее» (ср. Ин.10:18 ). Диких же этих зверей подходящих увидев, Он сказал: «Кого ищете?». Те ответили: «Иисуса Назорея». Он сказал: «Это я», и все тут же пали ниц. А когда Он немного отошел, они встали, и Иисус снова сказал: «Если Меня ищете, оставьте их, пусть идут» ( Ин.18:4–8 ), – имея в виду учеников, которые сразу после этого, напуганные разбойниками, убежали. Иисус добровольно Себя предал, ничем не вынуждаемый, пойдя к этим человекоубийцам, избавляя их от применения насилия, ибо «Предан Я был, – говорит от лица Христова Давид, – и не ушел» ( Пс.87:9 ), т. е.: ясно ведь, что, имея такие силу и власть, с которыми мог одним словом истребить гонителей, Я не был бы схвачен «ненавидящими Меня», не реши добровольно пострадать ради спасения всех. Один же из учеников, исполнившись рвением, ударил мечом одного из слуг этих нечестивцев и отсек тому ухо. А Христос, побуждая и научая быть смиренными во всем, тут же восстановил пораненному отрезанный член, а поранившего строго упрекнул, сказав: «Возврати меч твой в его место; ибо все, взявшие меч, мечом погибнут. Или думаешь, что Я не могу умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов ангелов?» (ср. Мф.26:52–53 ), – имея тем самым в виду: если это произойдет, как же сбудутся Писания? Ибо все должно получить исполнение. Причем то, что Он может умолить Отца, Он сказал как человек, в то же время имея как Бог в услужении всех ангелов, все небесные силы с трепетом повинующимися Его мановению. |
|
|
