Ин.5:43 ). Поскольку многие последовали за Ним, посему изъяснил, что Его пришествие наступит открыто и торжественно, не так, как произошло рождество Его. «Если скажут вам: вот Он,.. не верьте... Как молния, что блещет» (ср. Мф.24:26–27 ). Как в то время, когда был рожден, явились воры 248 , так и во время пришествия Его явятся разбойники и усилятся слухи. Итак, не выходите искать Его, чтобы по доброй воле не последовать за тем бунтовщиком и самим не поддаться увлечению. Итак, поскольку Он есть Господь Царства, то Ему угодно было в Себе Самом очистить страны вышние и небесные и вместе с тем очистить и преисподнюю. Слова же: «очистит дом Царства Своего от всякого соблазна» (ср. Мф.13:41 ), – понимай о земле и тварях, которые Он обновит, и там соберет праведных Своих. «Горе вам, законники, которые скрываете ключи» (ср. Лк.11:52 ), так как они скрыли разумение откровения Господа, явленного в пророках. Ведь если Господь, как и Сам Он свидетельствует, есть дверь, то ясно, что существуют и ключи к познанию Его. Но входить этой дверью жизни книжники и фарисеи не хотели, как и говорил (Господь): «вот, Царствие Божие внутри вашего сердца» (ср. Лк.17:21 ), что сказал о Самом Себе, так как стоял среди них. Грех, коварно пользуясь своими сосудами, встал у источника, ведущего к дому жизни, дабы души и духи 249 не нашли себе покоя в нем. «Сокрыли, – говорит, – ключи» (ср. Лк.11:52 ). «Придет вся кровь праведников» (ср. Лк.11:50 ), поскольку именно они убили Отмстителя за убитых праведников, то также и наказание за них взыскивается от рук их. Ведь, кто убивает судью, тот – друг человекоубийц, потому что вместе с ним (судьей) он удаляет возмездие и облегчает путь убийцам. «От крови Авеля праведного до крови Захарии» (ср. Лк.11:51 ), но не только, – говорит, – до того времени, а даже и до сего дня. Так как Сам Он стоял среди них, то не потребовал от них возмездия за кровь Свою, пока они не убили Его, дабы не сказали, что это произошло по предопределению. Посему приговор над ними произнес за прежде убитых праведников, дабы убедить их не убивать последующих, и дал возможность покаяния в Его смерти, чего закон не допускал для виновных в убиении пророков. Ибо закон говорит: «кто убивает, да умрет» (ср. Мф.5:38 ), а не так: «смотри, не обратился ли он 250 , и тогда отпустится ему». Но раскаяние в убиении Его, если пожелают, Господь дозволил им. Но народ убийством последующих (праведников) засвидетельствовал, что он сочувствовал и в убийстве прежних (праведников), и чрез исповедание собственных уст отпал от голоса истины 251 , ибо не постыдился отцов своих обвинить в убийстве пророков ( Мф.23:29–30 ). И как народ еще не рожденных детей своих сделал участниками и совместниками убиения Спасителя 252 , так и Христос злую волю их, хотя они и не знали бы (об этом), сделал участницей и совместницей убийства пророков, поскольку они узнали, что Сын есть Господин виноградника, и знали, что Он есть Отмститель, и все-таки убили Его.

http://azbyka.ru/otechnik/Efrem_Sirin/to...

Все евангелисты подчеркивают в событии В. Г. в И. царственное достоинство Иисуса, Сына Давидова. Непосредственно перед В. Г. в И. Христа в Иерихоне исповедует Сыном Давидовым слепой (Лк 18. 35-43), к-рого евангелист Марк называет по имени: Вартимей (Мк 10. 46-52), по версии евангелиста Матфея - двое слепых (Мф 20. 29-34). Очищение Иерусалима от власти язычников царем, «сыном Давида»,- распространенный мотив в лит-ре межзаветного периода (ср.: Ps. Solom. 17. 21-46). В Лк 19. 11 упоминается ожидание учениками скорого наступления Царства Божия. Никифор Каллист Ксанфопул (XIV в.) обращает в триодном синаксаре внимание на то, что обстоятельства В. Г. в И. напоминали широко известный в Древнем мире обычай триумфального вступления в город полководца после достигнутой победы (Триодь постная. [Т. 2.] Л. 108 об.). Идею понимать событие В. Г. в И. только в этом смысле развил Д. Р. Кэтчпоул ( Catchpole. 1984), обративший внимание на то, что такое вступление победителя в город (напр., лат. triumphus, ovatio) обычно сопровождалось приветствиями народа и завершалось входом в храм для совершения жертвоприношений, что описано и у иудейских историков ( Ios. Flav. Antiq. 11. 4-5; 12. 8. 5; 13. 11. 1; 16. 2. 1; 17. 8. 2-9. 5; 17. 12. 1; De bell. 1. 3. 2; 2. 7. 1-2; 1 Макк 4. 19-25; 5. 45-54; 10. 86; 13. 43-51; 2 Макк 4. 21-22). Если бы евангелисты вкладывали именно такой смысл в событие В. Г. в И., это означало бы, что Христос уже одержал победу над врагом. Однако такая т. зр. противоречит основной линии повествования евангелистов, для к-рых В. Г. в И. был одним из этапов на пути ко Кресту, пришествием на Страсти. В частности, у евангелиста Марка В. Г. в И. предшествует указание об испуге учеников и предсказание Спасителя о Страстях и Воскресении (Мк 10. 32-34). По евангелисту Иоанну, накануне В. Г. в И. в Вифании совершилось помазание Христа перед Его погребением (Ин 12. 1-8; ср.: Мф 26. 6-13; Мк 14. 3-9). Лит.: Иннокентий (Борисов), еп. Херсонский. Последние дни земной жизни Господа нашего Иисуса Христа.

http://pravenc.ru/text/ВХОД ГОСПОДЕНЬ В ...

Констатируя различия рукописных свидетельств касательно перикопы Ин. 7:53–8:11, еп. Кассиан в своем «Толковании на Евангелие от Иоанна» и «Лекциях на Евангелие от Иоанна» замечает: «Не может быть никакого сомнения в том, что он (отрывок Ин 7:51–8:11 – А. У.) не принадлежал к первоначальному тексту Ин. Из древних рукописей его имеет в этом месте только кодекс D… Первым его толкователем в святоотеческую эпоху был Блаженный Августин, но и ему было известно отсутствие отрывка во многих рукописях, и он старался это отсутствие объяснить. Положенное в Православной Церкви Евангельское чтение на Литургии в день Пятидесятницы начинается с гл. VII. 37 и кончается гл. VIII. 12, причем наш отрывок опускается целиком. Надо думать, что составитель устава Евангельских чтений тоже не имел его в этом месте» . «Его (фрагмента Ин 7:53–8:11 – А. У.) не могло быть в кодексах A и С, современных этой части Ин., но для отрывка Ин 7:53–8:11 явно не имевших места. В кодексе L пробел между 7:52 и 8:12 позволяет думать, что отрывок был известен переписчику, но тот его сознательно исключил… Древнейшее свидетельство в пользу подлинности отрывка мы имеем в Дидаскалии, составленной около 250 г., откуда рассказ о жене, ятой в прелюбодеянии, попал и в Апостольские Постановления (около 400 г.)» . «По содержанию и по форме отрывок приближается к синоптическому преданию и глубоко отличается от Ин… Наш отрывок был введен в гл. Ин. VIII как подходящая иллюстрация слов Иисуса в ст. 15: «Вы по плоти судите, Я не сужу никого». Грех женщины был грех плоти, и Господь ее не осудил (ср. ст. 10–11). Принадлежность отрывка к подлинному Евангельскому преданию не подлежит сомнению. Многие толкователи (например, Wes tcott, Bernard, Hoskyns, Barret ) дают его толкование в приложении к своим комментариям» . Еп. Кассиан отмечает также наличие этого отрывка у синоптиков. «Встречаются рукописи Нового Завета – тоже поздние, – в которых этот отрывок (Ин. 7:53–8:11 – А. У.) помещается в Лк. или в Мк., но его обычное место – в Ин. Возможно, что оно объясняется контекстом» .

http://bogoslov.ru/article/2408886

Ни в чем так ясно не обнаружился грех, как именно в неверии мира во Христа (ср. Ин.3:20, 15:22 ). Мир возненавидел Христа не потому, что во Христе было что-нибудь достойное ненависти, а потому, что греховность, овладевшая людьми, заставила их отвергнуть высокие требования, с какими обращался к людям Христос (ср. Ин.5:44 ). Ин.16:10 .  о правде, что Я иду к Отцу Моему, и уже не увидите Меня; Святой Дух засвидетельствует и о существовании правды, опять также применительно к судьбе Христа. То обстоятельство, что Христос, удаляясь от Своих учеников, уходит к Отцу, ясно доказывает, что праведность существует и как свойство Бога, награждающего за великие подвиги возвышением, и как свойство или дело Христа, Который Своим возвышением докажет, что Он праведен и свят ( 1Ин.2:1, 29 ; Деян.3:14, 7:52 ; 1Пет.3:18 ), хотя по воззрению иудеев Он был грешник ( Ин.9:24 ). Святой Дух главным образом через проповедников о Христе и раскроет это значение удаления Христа от очей даже близких к Нему людей апостолов, которые теперь пока и сами придают печальное, а не радостное значение этому удалению. После же того, как на них низойдет Дух-Утешитель, они станут разъяснять истинный смысл этого удаления Христа как доказательства существования правды вообще. С такими разъяснениями выступил перед иудеями прежде всего апостол Петр ( Деян.2:36, 3:15 ). Ин.16:11 .  о суде же, что князь мира сего осужден. Наконец, существование суда вообще Святой Дух разъяснит миру на примере суда над виновником смерти Христовой ( Ин.13:2, 27 ) – диаволом, князем этого грешного мира. Так как Свою смерть Господь рассматривает как уже совершившуюся, то и об осуждении диавола, которое было произнесено Божественной правдой над ним за это кровавое и неправедное дело (он умертвил Того, Кого не имел права лишить жизни как безгрешного, ср. Рим.6:23 ), Он говорит тоже как о существующем факте ( «осужден»). Очень вероятно, что такое осуждение диавола обнаружилось в первенствующей Церкви на тех случаях изгнания бесов, какие имели место в деятельности апостолов, совершавших эти чудеса силой Святого Духа.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Значение Авраама в свете Нового Завета В Новом Завете Авраама вместе с Моисеем наиболее часто упоминаемые праведники Ветхого Завета. Писатели Нового Завета признают значение Авраама в истории спасения Израиля (Мф 8, 11; Мк 12, 26; Лк 16, 22-24; Лк 19, 9]]; отец Иоанна Предтечи Захария и Богородица восхваляли в своих гимнах обетование и завет Бога с Авраамом (Лк 1, 55, 73) и то,что Израиль есть семя Авраама (Лк 13, 16; Лк 16, 24; Лк. 19, 9 и др.), но эта причастность к детям Авраама отвергается как условие, достаточное для спасения, на что надеялись иудеи (Ин 8, 33; Мф 3, 9; Лк 3, 8), ибо Господь Иисус больше Авраама (Ин 8, 52-59). Подчеркивается недостаточность быть только потомком Авраама по плоти («семя Авраама», Ин 8, 33, 37), только верующие во Христа, те, кто совершают дела Авраама, суть подлинные дети Авраама. Благословение Авраама и завет с ним исполнились в Иисусе Христе (Деян 3, 25). Евангелист Матфей начинает родословие Иисуса с Авраама (Мф 1, 2), чтобы показать, что Мессия Иисус не только сын царя Давида, но и истинный потомок Авраама (Мф 1, 1), на котором сбылись пророчества Ветхого Завета. Евангелист Лука упоминает Авраама не только как одну из фигур в родословии, восходящем к Адаму (Лк 3, 34), но и как выдающуюся личность в истории Израиля (Деян 3, 13; Деян. 7, 32; Деян. 13, 26; ср. Деян. 7, 2-8, 16-17). Ап. Павел подчеркивает исторические привилегии Израиля также с помощью выражения «семя Авраама» (Рим 9, 7; Рим. 11, 1; 2 Кор 11, 22;), однако настоящее эсхатологическое сыновство признает только за детьми обетования (Рим 9, 7-9; Гал 4, 22-31), т. е. за теми, кто принял веру. Именно вера Авраама имеет решающее значение для решения вопроса о соблюдении ветхозаветного Закона. Авраам - прототип верующего, доказательство того, что не только иудеи, но и язычники могут достигнуть спасения, уверовав во Христа (Рим 4). Св. ап. Павел подчеркивает именно обетование Аврааму и его веру: еще необрезанный Авраам оправдан благодаря своей вере и в силу данного по благодати обетования (Рим 4, 13-15). Согласно Гал 3, благословение Авраама народам понимается как весть об оправдании язычников (Гал 3, 7-9): только те, кто верят во Христа, суть семя Авраама и наследники обетования (Гал 3, 29).

http://pravicon.com/info-1620

Иеремии пророка Книга не является произведением, написанным в одно время. Пророк писал ее долгие годы (примерно с 625 по 580) и собирал в несколько этапов. Первый известный нам этап – это книга о народах, продиктованная Варуху около 604, а затем повторенная и расширенная. Последнее собрание речений адресовано уже иудеям, переселившимся в Египет (гл.44). Варух сопровождал Иеремию в Египте ( Иер.43:3,6 ), но, поскольку его книга была сохранена вавилонскими переселенцами, есть все основания думать, что именно Варух привез ее в Халдею. Он же мог добавить к ней биографические разделы. Таким образом, Иеремии пророка Книга является многоплановым сборником священных текстов, включающих пророчества, «исповеди» Иеремии и сказания о его жизни. Они расположены в книге следующим образом: 1) призвание пророка ( Иер.1:1–19 ); 2) пророчества об Иудее ( Иер.2:1–25; 38 ); 3) борьба Иеремии с лжепророками. «Книга Утешения» ( Иер.26–35 ); 4) крестный путь пророка ( Иер.36–45 ); 5) пророчества о народах ( Иер.46–51 ); 6) исторический эпилог (52). Провозвестие Иеремии пророка Книги . Как левит, пророк Иеремия был связан с духовной традицией Севера, что сказалось на близости его книги к Книге пророка Осии и Второзаконию. Одна из основных ее мыслей – условность Завета. Грех полагает преграду между Богом и людьми, поэтому Обетование может исполниться только на «остатке». Иеремия – страстный обличитель национализма, войны, надежд на политическую силу. Призвание ветхозаветной Церкви он понимает чисто духовно. Отсюда его непримиримость к культовому формализму и проповедь истинной веры, которая живет в сердце. Иеремия – пророк «личной религии», провозвестник богопочитания «в духе и истине» (ср. Ин.4:23 ). Ковчег и Храм, говорил он, ничего не значат, если люди попирают заповеди и не хранят верность Богу. Судьбы мира, по Иеремии, зависят не от людей, а от Творца. Верные должны проникнуться к Нему сыновним доверием. Неверные же сами пожнут плоды своей неверности. Их грех , однако, не сможет изменить замыслов Божьих. «Вот наступают дни, говорит Господь, – читаем мы в «Книге Утешения», – когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды Новый завет – не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь. Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом» ( Иер.31:31–33 ). Это мессианское пророчество дополняется пророчеством о Давидовой Отрасли праведной, т.е. о Царе-Спасителе ( Иер.23:5 ; на Рождество Христово). Великие обетования, данные Иеремией, позволили назвать его «евангельским мужем». Многие толкователи усматривают в жизни пророка, который называл себя агнцем, ведомым на заклание ( Иер.11:19 ), Господня (ср. Ис.53 ), прообраз Христа Спасителя.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

У студийских монахов было принято каждый день приходить к игумену для откровения помыслов ( Leroy J. La vie quotidienne du moine studite//Irénikon. 1954. Vol. 27. P. 33). В жен. мон-рях ситуация была сложнее. Так, согласно Типикону мон-ря Богородицы Кехаритомени, игумения, хотя и называлась μτηρ πνευματικ (духовная матерь), исповедь не принимала; все сестры должны были исповедоваться у одного священника, к-рый приходил один или неск. раз в месяц и должен был быть евнухом ( Gautier P. Le typikon de la Théotokos Kécharitôménè//REB. 1985. Vol. 43. P. 53 (600), 59 (721-726); ср. практику, описанную в Типиконе монастыря Липс (главы 11-13),- Delehaye H. Deux typica byzantins de l " époque des Paléologues. Brussels, 1921. P. 106-136). В поздневизант. эпоху большое внимание духовному руководству уделяется в творениях прп. Симеона Нового Богослова , к-рый весьма почитал своего Д.- прп. Симеона Студита (Благоговейного), непрестанно благодаря Бога за то, что Тот даровал ему такого Д. ( Sym. N. Theol. Euch. 1. 19-25). По словам преподобного, Сам Христос указывает грешнику Д. (Ibid. 2. 52-75). Чтобы обрести Д., нужно молиться, а не искать знаменитых монахов (Ibid. 7. 399-405): как и в древние времена, «Бог открывает апостолов, пророков и праведных тем, кто проявляет ревность и заботится о себе самом и вносит свое усилие и творит добро» ( Idem. Ep. 3. 262-266). Истинный Д. не захочет быть спасенным без своих духовных чад ( Idem. Catech. 8). Д.- это апостол ( Idem. Euch. 2. 129) и новый Моисей ( Idem. Hymn. 18. 124-221; ср.: Ioan. Climacus. Ad pastor. 15. 1). Прп. Симеон призывал подражать Д., который являет чаду образ Христа ( Sym. N. Theol. Catech. 20). Однако такое почитание Д. вызвало осуждение со стороны К-польского патриарха. В поздневизант. эпоху Д. были у мн. императоров (напр., у имп. Алексея I Комнина Д. был мон. Иоанникий, к-рый сопровождал его повсюду и выполнял разные поручения ( Ann. Comn. Alex. I 7. 5, 8. 2, 9. 3). В совр. греч. Церквах и в монастырях сохраняется практика старческой исповеди, а на приходах Д. может быть только священник, имеющий особую хиротесию от епископа. В «Архиератиконе» имеется чин поставления Д. (τξις ϒενομνη ες τ ποιεσθαι Πνευματικν), состоящий из обычного начала, молитвы: Κριε Ιησο Χριστ, Θες μν, τ Πτρ... (Господи Иисусе Христе, Боже наш, Петру...), евангельского чтения (Ин 20. 19-23) и заключительного благословения (со словами: «Благодатью Всесвятого и закононачального Духа проручествуется (имярек) в духовника») (Αρχιερατικν. Σ. 152-153). Наставления Д. обобщены прп. Никодимом Святогорцем (Εξομολοϒητριον. Βενετια, 1885).

http://pravenc.ru/text/духовников.html

У Христа нет национальности; любой человек может почувствовать Его близким и родным для себя. Если же община не может или, еще хуже, не хочет принять людей другой традиции, которые, приняв православие, хотели бы остаться в рамках собственной культуры и собственного языка, можно ли считать такую общину в строгом смысле христианской? Дана ли нам церковная жизнь для того, чтобы в ней прятаться или ей делиться? Христос пришел рассеянных чад Божиих собрать воедино (ср.: Ин. 11, 52), поэтому любое разделение в Церкви по принципу национальности и языка есть грех. Очевидно, распространение православия среди испанцев или португальцев не будет легким процессом. К примеру, в Великобритании многие принимают православие не как русскую или византийскую веру, а как веру своих предков; они ощущают, что в первом тысячелетии Англия была православной. Для испанца ощутить подобное гораздо сложнее; Испания и католицизм в сознании испанского католика неразрывны. Обычно, если испанец перестает быть католиком, он перестает быть христианином. Испанский католицизм апеллирует во многом к чувственному восприятию; наши иконы испанцам представляются невыразительными, богослужение — замедленным и статичным. Священникам в Испании и Португалии стоит обращать внимание на возможных ставленников — испанцев и португальцев, которые могли бы донести до своих соотечественников свет православия. Если Церковь не будет интегрироваться в местный язык и культуру, она будет обречена на дезинтеграцию и вымирание. На испанском языке существует гораздо меньше богослужебных текстов и переводов церковной литературы, чем на других европейских языках. Б о льшая часть переводов выполнена в Латинской Америке; очевидно, что в этом направлении предстоит немало работы. При Ассамблее православных епископов Испании и Португалии создается комиссия, которая будет работать над переводом богослужебных текстов на местные языки, которые будут приняты на приходах всех юрисдикций. Кроме того, комиссией будет составлен синаксарь древних святых Иберийского полуострова.

http://e-vestnik.ru/world/pravoslavie_v_...

Экзегетический аспект «неведения» Господом Иисусом Христом дня и часа Своей Парусии 12 тесно связан с догматическим. Однако для того чтобы иметь суждение по тому или иному вопросу вероучения, необходимо вначале обратиться к его источникам – Священному Писанию и Преданию Церкви. Предлагается рассмотреть основной текст, на котором строятся предположения о «неведении» Христовом. Это фрагмент из так называемого Малого, или Синоптического, Апокалипсиса, где Господь говорит о конечных судьбах мира. Наиболее интересен здесь текст из Евангелия от Марка. Вначале Господь произносит пророчество о разрушении Иерусалимского храма, а затем, отвечая на вопрос учеников о сроках этого события, произносит пространную речь, в которой описание гибели храма и города соединяется с признаками Второго Пришествия Христова. «И когда выходил Он из храма, говорит Ему один из учеников Его: Учитель! посмотри, какие камни и какие здания! Иисус сказал ему в ответ: видишь сии великие здания? всё это будет разрушено, так что не останется здесь камня па камне. И когда Он сидел на горе Елеонской против храма, спрашивали Его наедине Петр, и Иаков, и Иоанн, и Андрей: скажи нам, когда это будет, и какой признак, когда всё cue должно совершиться? Отвечая им, Иисус начал говорить: берегитесь, чтобы кто не прельстил вас» ( Мк.13:1–5 ). Далее, уже в конце речи, встречаются такие слова: «О дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец» ( Мк.13:32 ; ср.: Мф.24:36 ), которые и являются камнем преткновения в богословских дискуссиях. Конечно, как у древних, так и у современных авторов имеются ссылки и на другие евангельские тексты, из которых предположительно можно вывести гипотезу о несовершенстве или ограниченности знания Иисуса Христа. Например, это слова о постепенном возрастании Иисуса в премудрости и возрасте и в любви у Бога и человеков ( Лк. 2:52 ), о незнании Господом места погребения Лазаря: «и сказал: где вы положили его» ( Ин.11:34 )?, место из Евангелия, которое можно понять как незнание Спасителем сроков созревания смокв (см.: Мк. 11:13 ). Однако все эти места имеют достаточно полное и убедительное для современного человека истолкование в экзегетическом наследии Церкви 13 .

http://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Poloh...

Искушение Христа, Хуан де Фландес Очень похожие требования предъявляли Христу чуть позже иудеи, видевшие, как Он исцеляет людей, и желавшие убедить себя, что не от Бога Этот Человек (Ин 9:16) и что чудеса Он совершает силою веельзевула, князя бесовского (Лк 11:15). «Покажи нам знамение с неба!» — твердили они, а Христос отвечал: Род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка (Мф 12:39). Он прекрасно видел: какие чудеса этим людям ни показывай, они все равно не поверят, потому что сердце у них лукавое и они уже всё решили насчет Христа. А когда Христос уже висел на Кресте, Его враги — первосвященники, фарисеи, книжники — шли мимо Голгофы и ухмылялись: Других спасал, а Себя Самого не может спасти; если Он Царь Израилев, пусть теперь сойдет с креста, и уверуем в Него (Мф 27:42). Что же это было, как не требование знамения, на сей раз — уже с откровенной издевательской гримасой, за которой так легко узнать того, кто искушал Христа в пустыне! В Евангелии от Иоанна мы читаем, что многие люди ходили за Христом, потому что видели чудеса, которые Он творил над больными (Ин 6:2). Но ведь не меньше было и тех, чье сердце было окаменено (ср. Мк 6:52), кто упорно не верил Иисусу и чудеса Его, что называется, в упор не замечал. Тот же апостол и евангелист Иоанн Богослов восклицает: Столько чудес сотворил Он пред ними, и они не веровали в Него, да сбудется слово Исаии пророка: Господи! кто поверил слышанному от нас? и кому открылась мышца Господня? (Ин 12:37—38). Немало было и таких, которые были свидетелями совершавшихся чудес, но ходили за Спасителем по соображениям предельно прагматическим: не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились (Ин 6:26). Христос бесплатно кормил тысячи людей — и для многих это было самым главным. Неважно, кто этот Иисус и о чем Он проповедует, главное — с Ним всегда будешь сыт! В общем, не во всех людях, окружавших Христа, чудеса рождали веру. Зачем же тогда Он вообще творил чудеса? В одних случаях — для апостолов, чтобы они не отчаялись, когда увидят Его униженным и распятым. В других — просто жалел страждущих. У гроба умершего Лазаря Христос даже по-человечески прослезился (Ин 11:35) — при том, что несколько мгновений спустя Сам же воскресил его. А иногда Господь видел, что чудо может сподвигнуть человека к изменению, поставить или вернуть его на путь спасения.

http://foma.ru/pochemu-segodnja-my-ne-vi...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010