| Во втором гимне (49,1-26) Служитель Господень — это одновременно и Церковь, народ Божий, и Личность, Которая возродит Церковь и распространит спасение «до концов земли». Речь идет не просто об Израиле, а об Остатке — истинно верующих. Их земной путь полон страданий, но они уповают на Господа: А я сказал: напрасно я трудился, ни на что и вотще истощал силу свою, Но мое право у Господа, и награда моя у Бога моего. (49,4) Таким образом, Мессия венчает Церковь, не отделяясь от нее и в то же время не отождествляясь с ней. Мы находим у пророка предвосхищение слов ап. Павла о Церкви как Теле Христовом (1 Кор 12,27; ср. Ин 15,1). Третий гимн (50,4-10) изображает Мессию гонимым Пророком (см. §15). В этом отрывке могут содержаться намеки на личную судьбу Второисайи. «Язык мудрых» (ст. 4) — буквально «язык учеников». Это слово (евр. лимудим) встречается только в Кн. Исайи. Гимн прообразует страдания Христовы. Наиболее важным является четвертый гимн (52,13–53,12), включенный в службу Великой Пятницы. Большая его часть вложена в уста царей и «многих народов», которые с изумлением созерцают тайну Спасителя. Мессия предстает перед ними не таким, как Его обычно представляли люди, хотя им были ведомы истинные пророчества (52,15). Лик Спасителя несет на себе печать страдания, в Нем нет земного величия. Он разделяет участь посланников Божиих, постоянно встречавших непонимание, ненависть, гонения. Но он — Ходатай за людей, подобно Аврааму (ср. Быт 18,23). Он очищает их от грехов и болезней, как Первосвященник (Лев 16; ср. Мф 8,17). Ослепленные люди, не постигшие Его истинного величия, считали, что Он наказуем Богом, но Его страдания обрели спасительную силу (ср. Мф 27,42–43). Мир, отпавший от Творца, погрузился во тьму, и туда, во тьму приходит уничиженный Мессия, чтобы разделить с миром страдания и исцелить его (ср. Ин 3,16–17). Служитель Господень изображен у Второисайи жертвенным агнцем, который символизировал установление Завета с Богом. Жертвенная трапеза была знаком Богоприсутствия. Жертва Агнца Божия означает полноту Богоявления, полагающего начало Новому Завету (ср. Иер 31,31; Лк 22,20; 1 Кор 11,25; Еф 2,13). |
| – Таков общий смысл отдела 40–66 гл. 230 и отношение его к предыдущим... «Утешайте, утешайте народ Мой. Говорите к сердцу Иерусалима и возвещайте ему, что исполнилось время борьбы его,... ибо он от руки Господней принял вдвое за все грехи свои» (40:1–2) 231 , т. е. приблизился конец наказанию Иерусалима, настало время избавления из плена – греховного и плена Вавилонского. Здесь пророк представляет отдаленное будущее как бы уже наступившим, – это зависело между прочим от того, необыкновенно возвышенного состояния духа, которое испытывал пророк во дни «надменного превозношения и поношения» Сеннахеримом Господа, «Святого Израилева» (37:22–35...). Кроме того, избавление от Сеннахерима было для пророка началом и залогом избавления вообще от господства народов, особенно же от плена Вавилонского. – «Глас вопиющего в пустыне 232 , приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему» (3 ст.), т. е. не только: убирайте все препятствия на том пути, по которому Господь возвращается на Сион, и по которому будет проходить народ из Вавилона в Иерусалим; но также: сотворите путь святый Господу в душах ваших (ср. 35:8; ср. 30:21; 26:7; 3:12; тоже значит «большая дорога» в 11:16; 19:23). Под образом «пустыни» разумеется у пророка то опустошенная Ассуром и Халдеями страна иудейская, снова восстановляемая по удалении Сеннахерима и после плена и произращающая спасение духовное (35:1 и дал.; 40:3; 32:9 и др.; 44:1–4; 49:19; 52:4, 10; 53:1–2; 58:11–12; 62:4 и др.; ср. 6:11–13), то пустыня, по которой возвращается народ из плена (40:3–4; ср. 35:8; 41:18–19; 49:10; ср. отчасти 30:29, 25; 29:23–24, 17–18 ст. и др.). Равным образом, «процветание пустыни» состоит не в одном внешнем процветании страны, внешней ее безопасности и спокойствии, а прежде всего – в «исправлении пути» – т. е. в святости (35:8; ср. 30:21) и правде, в «изобилии спасения» духовного, «мудрости и ведения страха Божия» (33:6; ср. 29 гл. 19, 24 ст.; 44:3–5; 45:8; 58:8–14; 61:3–4, 11 и др.). Слова пророка исполнились особенно тогда, когда явился Иоанн Предтеча в «пустыне иудейской», проповедуя путь покаяния народу ( Мф.3:1 ...: «исправьте путь Господу» – Ин.1:23 ). |
| Бог есть любовь: Божественные благость и верность Объясняя выражение «Бог есть любовь», чаще всего говорят о том, что, согласно откровению, данному через жизнь и учение Христа, бесконечная жизнь триединого Бога это жизнь взаимной любви и взаимного почитания между Лицами пресвятой Троицы (Мф 3:17, Мф 17:5, Ин 3:35, Ин 14:31, Ин 16:13—14, Ин 17:1—5,22—26). В связи с этим указывают, что Бог создал ангелов и людей, чтобы они прославляли своего Творца в совместном радостном обмене этой божественной любовью соответственно их собственной тварной природе. Однако когда Иоанн говорит, что «Бог есть любовь» (1 Ин 4:8), он имеет в виду (как он сам далее и объясняет), что Бог спас грешников через Иисуса Христа. «Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него. В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши» (1 Ин 4:9—10). Как и везде в Новом Завете, местоимения «мы» и «нас» (в смысле объектов божественной любви) означают «нас верующих». Ни здесь, ни в любом другом месте слова «мы» и «нас» не относятся к каждому человеку лишь на основе его принадлежности к человеческому роду. Когда в Новом Завете говорится, что Бог возлюбил и искупил мир (Ин 3:16—17, 2 Кор 5:19, 1 Ин 2:2), то под миром здесь подразумеваются избранные Божий, рассеянные по всему миру, среди всех народов (ср. Ин 10:16, Ин 11:52—53), а отнюдь не все и каждый, кто существовал в прошлом, существует в настоящем или будет существовать в будущем. Беспредельная искупительная любовь проявляется как одна из граней того качества, которое Писание называет Божьей благостью (Пс 99:5, Мк 10:18). Благость это великодушие и благородство, с которыми Бог относится ко всем Своим созданиям (Пс 144:9,15—16) и которые ведут всех грешников к покаянию (Рим 2:4). Другой стороной благости является милость, т.е. проявление милосердия и доброты к тем, кто попал в беду, и избавление их от бед и напастей (Пс 106:135), а также долготерпение и снисходительность к тем, кто упорствует в своих грехах (Исх 34:6, Пс 77:38, Ион 3:10—4:11, Рим 9:22, 2 Пет 3:9). Однако высшим выражением Божьей благости является любовь, спасающая грешников, заслуживающих осуждения, более того, спасающая ценой смерти Христа на Голгофе (Рим 3:22—24, Рим 5:5—8, Рим 8:32—39, Еф 2:1—10, Еф 3:14—18, Еф 5:25—27). |
| 304 Это, конечно, не имеет ничего общего с гностическим учением о «Плероме», возникшем позднее и только злоупотреблявшим этим выражением апостола, которое полностью в контексте Божественного Откровения о Личном, Троичном Боге, явленном в Воплотившемся Христе, в Котором как в Богочеловеке Бог Отец благоизволил обитать всей полноте Божественного и человеческого добра и изобилия, чтобы и мы, люди, от этой полноты во Христе получили благодать на благодать ( Ин. 1:16 ; ср. Кол. 1:19; 2:9–10 ). 308 Ср. св. Иоанн Златоуст . Омилия 7, 2 на Послание к, Ефесянам (62, 52). Ср. Беседу на Видех Господа, 1 (56, 97): «На небе славословят ангельские воинства; на земле люди, в церквах составляя лики, подражают такому их славословию; на небе серафимы взывают Трисвятую песнь; на земле множество людей возносит ту же песнь; составляется общее торжество небесных и земных существ, одна благодарность (Евхаристия), один восторг, одно радостное ликостояние. Оно устроено неизреченным снисхождением Господа (Христа); оно составлено Духом Святым; гармония звуков его согласована благоволением Отца; свыше ( с Неба) оно имеет ритмичность членов (членов Церкви) и, движимое Троицею, как бы некоторым плектром (плектром называлось орудие из золота, серебра или слоновой кости, которым, во время игры на струнном музыкальном инструменте, игравший ударял по струнам – прим. перев.), производит усладительную и блаженную мелодию, ангельскую песнь, непрестанную гармонию симфонии!» 310 См. статью автора на данную тему: Эсхатологический характер Церкви, «Вестник СПЦ», 9/1987, 196–204, и в книге Поиски Христа, Белград, 1989, 196–214 – статья переведена на английский и греческий. 312 См. статью автора: Иисус Христос вчера, сегодня и во веки веков Один и Тот же, в книге Христос Альфа и Омега, Врньци-Требине, 2004, стр. 253–301; статья переведена на французский и греческий. 319 На 147 Псалом, 4 (55,483); Омилия 4, 2 на «Видех Господа», (56, 122) и Омилия перед отправлением в ссылку, 2 (52, 429). 320 Ср. св. Иоанн Златоуст . Омилия 24, 5 на 1 Послание к Коринфянам (62,205). Ср. Беседа о Евтропии, 11 (52, 406): «Не возводит её горе (на небо), но Сам снисходит!» О святой Евхаристии см. далее отдельную главу. |
| Православная догматика утверждает «высочайшую свободу» Бога во всех Его действиях, включая творение мира, промышление о нем, искупление падшего человека, возрождение и освящение его. Святые отцы утверждали, что «Бог не подлежит никакой необходимости и определяет Себя к действиям совершенно свободно» . Свобода божественной ипостаси Логоса явлена в волевом акте сотворения мира и разумных существ в предведении последствий – грехопадения части ангелов и человека, страдания отпавшей от Творца твари, спасения человечества и мира ценою вочеловечения, страданий и смерти Сына Божия. Акт творения мира и разумной твари был свободным действием Бога, по предведению знающего и принимающего на Себя будущую трагедию мира и Собственных страданий ради его спасения. В этом смысле Предвечный совет Святой Троицы (Быт. 1:26) – это как бы предвечная Гефсимания (ср. Пс. 39:7–9; Евр. 10:5–10) и Голгофа (ср. Ин. 3:16; Еф. 3:11): предназначение «прежде создания мира» «непорочного и чистого Агнца» (1 Петр. 1:19–20) на заклание (Откр. 13:8), которым должно обернуться сотворение человека . О свободе Бога святитель Григорий Неокесарийский писал: «Бога не могут удержать ни Его природа, ни какое-либо иное существо от того, чтобы Он следовал Своей воле. Мы утверждаем, что только Тот [действительно] является высочайшим, свободным, Кто не претерпевает противодействия от закона своей природы… Кто не страшится величия Своего Божества и от смерти не содрогается» . Добровольность страданий Мессии предсказана пророком Исаией (Ис. 53:7). О добровольности Своих страданий и смерти говорит Сам Господь (Ин. 10:11, 17–18). Согласно евангельским свидетельствам, Христос добровольно подчиняется обстоятельствам, которые вызывают в нем безгрешные страсти (голод, утомление) и страдания (крестные муки и т. п.), в других случаях являя Свою божественную силу, чтобы изменить события по Своему желанию. Григорий Богослов пишет: Христос алкал, но напитал тысячи (Мф. 14:15–21); жаждал, но мог дать воду живую (Ин. 4:7–11; 7:39); утруждался (Ин. 4:6), но Сам есть упокоение труждающихся и обремененных (Мф. 11:28); Его пытаются схватить и убить, но не могут взять (Лк. 4:28–30; Ин. 7:25,30; 10:24–39); «был “мучен и язвен” (Ис. 59:5), но “исцеляет всяк недуг и всяку язю” (Мф. 4:23)»; напоевается оцтом и желчью (Мф. 27:34; Ин. 19:29), но претворяет воду в вино (Ин. 2:1–11); умирает и сходит во ад (1Петр. 3:18–20; 4:6), но возводит из него души (Мф. 27:52–53) и Сам восходит на небеса (Мк. 16:19) . |
| 9 Дай им. В ответ на поведение израильтян Осия обращается к Богу с молитвой о том, чтобы Он лишил их благословения плодородием ( Быт. 49,25 ; Исх. 23,26 ; Втор. 28,4.11 ). 9 в Галгале. См. ком. к 4,15; ср. 12,11. изгоню их. Ср. Исх. 23,29.30; 33,2 ; Нав. 24,18 ; Суд. 2,3; 6,9 . из дома. Т.е. из страны (ст. 4; 8,1). 9 Ефрем... корень... плода. Игра слов: Ефрем, переставший плодоносить, означает постигшую Израиль трагедию утраты плодовитости (ср. Быт. 41,52 ). 9 Бог мой. В отличие от народа, который отвернулся от Бога (ср. 2,5; 14,4), пророк остается верным завету. скитальцами. Израильтяне, отошедшие от Бога (7,13), подобно Каину, обречены быть вечными скитальцами (ср. Быт. 4,12 ). Глава 10 10:1–8 В этом разделе книги, в отличие от ее предыдущей и последующей частей, не Господь говорит устами пророка, но пророк говорит о Господе. Пророк свидетельствует, что Израиль повинен в идолопоклонстве, и предрекает ниспровержение языческого культа, захват Ассирией главного идола и падение царя Израильского (см. ком. к 10,7). 10 ветвистый... умножает. За то процветание, о котором здесь говорится, израильтяне не благодарят Господа, но, приписывая его языческому богу, совершают ему приношения. виноград. Плохому вину прежнего Израиля противопоставляется доброе вино нового Израиля ( Ин. 15,1–8 ). 10 сердце. Сердца людей должны «родиться вновь». Он. Господь. 10 нет... царя. Независимо от того, занимает ли царь еще свой трон, вот-вот будет смещен с него или уже смещен, он все равно ничего не стоит без руководства Божия. 10 слова пустые. Возможно, обещания верности Ассирии, данные царем в форме договора или присяги, которые не имеют силы, потому что давались перед языческими ассирийскими богами (ср. ст. 6). Но более вероятно, речь идет о том, что царь нарушил свои обязательства перед народом (ср. 2Цар. 3,21; 5,3 ). ядовитая трава. См. Ам. 6,12 . 10 вострепещут... восплачет... радовавшиеся. Осия высмеивает благочестивые чувства, которые народ выказывал идолу. Самарии. См. ком. к 7,1. тельца Беф-Авена. См. ком. к 8,5. С самого своего возникновения он был источником греха. |
| В этом стихе Исаия вспоминает о временах первого исхода (ср. 42,16; 48,21; Исх. 15,13 ) и сообщает, что Бог Сам будет оберегать и вести избранных Своих ко спасению, к Сыну Своему «источнику вод» ( Ин. 4,10.14; 7,37 ). 49:11 Господь уровняет пути, т.е. устранит все препятствия. 49 придут издалека... от севера и моря. Со всех концов земли. из земли Синим. По мнению некоторых исследователей, речь здесь идет о древней Сиене, где во времена исхода из Египта образовалась колония иудеев (ср. Иез. 29,10; 30,6 ). 49 Сион. См. ком. к 1,8. оставил... забыл. Эти слова относятся ко времени пленения (40,27; 54,7). 49 слишком тесны. Пророчества, содержащиеся в ст. 19–21, не ограничиваются возвращением иудеев в землю обетованную в царствование Кира и не только напоминают о городе, построенном Неемией (ср. Езд. 2 ; Неем., гл. 13). В наши дни слова пророка исполняются в Церкви Божией, которая, по сути дела, и есть новый Израиль (ср. 54,1–3; Мих. 7,11 ; Зах. 2,4.5 ). 49 к народам. Эти слова обращены не только к народам, жившим во времена Кира, но и, в равной мере, ко всем последующим поколениям людей (см. ком. к ст. 19; ср. Рим. 11,26 ). 49 цари. С наступлением нового века народы, прежде угнетавшие Израиль, вступив на путь спасения ( Быт. 12,3 ), будут служить Христу и новому Израилю Его Церкви (см. ком. к ст. 7). будут кланяться. Ср. 45,14. 49 у сильного. Сильные надеющиеся на Господа. 49 Я буду состязаться... спасу. Господь защищает и спасает надеющегося на Него. 49 узнает. См. ком. к 52,6. Искупитель. См. ком. к 35,9; 41,14. Сильный Иаковлев. См. ком. к 1,24. В этом стихе Исаия говорит о спасительном заступничестве Бога за Свой народ. Глава 50 50 разводное письмо. Смысл этой метафоры в том, что узы, связывающие Израиль с Богом, остались прежними, и, следовательно, народ Божий может надеяться на возвращение в землю отцов ( Втор. 24,1–4 ; Иер. 3,1.8 ). матери. Речь идет об иудеях, уведенных в плен. заимодавцев. Господь не отрекся от Своего народа, ибо в таком случае Он оставался бы безразличен к судьбе Израиля (ср. |
| 27—58), с полной точностью, — в Капернаумской синагоге (ст. 59, ср. ст. 24 сл.). Остается Иисус в Галилее и в начале гл. VII (до ст. 9 включительно). С Галилеей связывает Иисуса и Иерусалимская молва (Ин. 7:41, ср. 52). Из этого фактического обозрения вытекает, что целый ряд отрывков Ин., значительных по объему и важных по содержанию, преднамечаются кратким указанием II. 12, на которое тем самым в полной мере распространяется вводное значение отрывка I. 19-II. 22. Этот вывод допускает уточнение. Ин. дает материал для заполнения конкретным содержанием общих указаний на Мать Иисуса, на Его братьев и на неразлучных с Ним учеников. Но, что еще важнее для читателей, знакомых с синоптическим преданием, за указанием II. 12 стоит все евангельское откровение, обнимающее историю и учение, как они закреплены синоптиками, с их преимущественным вниманием к Галилейской деятельности Христа. В построении Ин. I. 19-II. 22 наш стих есть веха, которая позволяет, в кратком обзоре, связать конец земного служения Христова с его началом. Но и за этой вехой стоит богатое фактическое содержание. II.13—22. Очищение Храма Вторая часть Иоанновского введения кончается повествованием об очищении Храма (Ин. 2:13—22). Повествование это составляет часть евангельского предания, не только Иоанновского, но и синоптического (ср. Мф. 21:12—13; Мк. 11:15—17; Лк. 19:45—46). Нашему вниманию подлежит оно только в тех чертах, которые составляют своеобразие его Иоанновской редакции, в отличие от редакции синоптической. При этом о месте нашего повествования в плане Евангелия, определяющем его понимание как части Введения, речь была выше. Остаются подробности, привнесенные евангелистом и сообщающие повествованию особое ударение. Такова ссылка учеников (в Ин. 2:17) на Пс.68:10, требование иудеями знамения со стороны Иисуса в оправдание совершаемых Им действий (ст. 18), ответ Иисуса (ст. 19), возражение иудеев (ст. 20—21), оценка учеников (ст. 22). Уже из этого общего обзора ясно, что ударение, отличающее Иоанновское повествование от синоптического, лежит на смысле очищения. Ученики «поверили Писанию и слову, которое сказал Иисус» (ст. 23). Писание — это Пс. 68:10), который вспоминали ученики, а слово Иисуса — то самое, которым Он ответил на требование знамения: о разрушении Храма и его трехдневном восстановлении. |
| Мф.14:31 . Иисус тотчас простер руку, поддержал его и говорит ему: маловерный! зачем ты усомнился? Вместо «поддержал» лучше «взял» ( πελβετο). Глаголом διστζω выражается сомнение, колебание, двойная мысль, мнение, положение. Вера Петра заставила его и дала ему возможность идти по водам, страх заставил его погружаться в воду ( καταποντζεσθαι). Златоуст говорит, что «это происшествие чудеснее прежнего, потому и случилось после. Когда Христос показал, что Он Владыка моря, Он производит перед учениками другое удивительнейшее знамение. Прежде Он запретил только ветрам, а теперь и Сам ходит по водам, и другому дозволяет сделать то же». По поводу страха Петра Иоанн Златоуст говорит: «Так бесполезно быть близ Христа тому, кто не близок к Нему верою». Мф.14:32 . И, когда вошли они в лодку, ветер утих. Ср. Мк.6:51 , где говорится только об одном Спасителе, что Он вошел в лодку. У Матфея – множественное число ( «вошли они»). Марк говорит об одном Спасителе, потому что раньше сообщил о хождении только Его одного по морю. Иоанн ( Ин.6:21 ) говорит: «они хотели принять Его в лодку». Отсюда выводили, что если ученики хотели, то Сам Христос не хотел этого, а вместе с Петром прошел много, чтобы утвердить его веру, но когда они подходили к берегу, то вошли в лодку. Мф.14:33 . Бывшие же в лодке подошли, поклонились Ему и сказали: истинно Ты Сын Божий. (Ср. Мк.6:51–52 ). Во все время хождения Христа и Петра по водам буря продолжалась. Она утихла только тогда, когда они вошли в лодку недалеко от берега. У Марка вставлено: «и чрезвычайно изумлялись в себе и дивились» ( Мк.6:51 ). И далее: «ибо не вразумились чудом над хлебами, потому что сердце их было окаменено» ( Мк.6:52 ). Связь между этими выражениями не очевидна. Согласно Оригену , слова «истинно Ты Сын Божий» были сказаны учениками в лодке (ср. Мф.14:22 ; Мк.6:45 ). Мф.14:34 . И, переправившись, прибыли в землю Геннисаретскую. (Ср. Мк.6:53 ; Ин.6:21 ). Евангелисты не указывают точно на место выездки, говоря, что они высадились в земле Геннисаретской, но не в Вифсаиде (Марк) и не в Капернауме (Иоанн), куда первоначально хотели направиться ученики. По всей вероятности, место высадки было несколько южнее Вифсаиды (западной) и Капернаума. Словом «Геннисарет», или «Геннисар» называлось не только Галилейское озеро, носившее еще названия «моря Галилейского», «моря Тивериадского», но и западный берег озера, некогда бывший одним из самых плодороднейших мест Палестины, но теперь совсем одичавший. Древние еврейские названия Киннерет ( Числ.34:11 ), Киннерот ( Нав.11:2, 19:35 ; 3Цар.15:20 ) служили обозначением озера (от еврейского «киннор» – арфа, которую озеро напоминает по внешнему виду), города в колене Неффалимовом ( Нав.19:35 ) и местности около него. |
| Что говорил Сам Господь Иисус Христос? «Якоже Моисей вознесе змию в пустыни, тако подобает вознестися Сыну человеческому, да всяк, веруяй в Онь, не погибнет, но имать живот вечный» ( Ин.3:14–15 ; ср. Чис.21:8–9 ). «Сын Человеческий не прииде, да послужат Ему, но послужити и дати душу свою избавление за многих» ( Мф.20:28 ). «Аз есмь хлеб животный, иже сшедый с небесе: аще кто снесть от хлеба сего, жив будет во веки; и хлеб, егоже Аз дам, плоть Моя есть, юже Аз дам за живот мира» ( Ин.6:51 ). «Сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое» ( Лк.22:19 ). «Сия есть Кровь Моя новаго завета, яже за многия изливаема во оставление грехов» ( Мф.26:28 ). «Аще зерно пшенично пад на земли не умрет, то едино пребывает: аще же умрет, мног плод сотворит» ( Ин.12:24 ). «Аще Аз вознесен буду от земли, вся привлеку к Себе» ( Ин.12:32 ). «Тако писано есть, и тако подобаше пострадати Христу, и воскреснути от мертвых в третий день, и проповедатися во Имя Его покаянию и отпущению грехов во всех языцех» ( Лк.24:46–47 ). «Уне есть вам, да Аз иду: аще бо не иду Аз, Утешитель не приидет к вам: аще ли же иду, послю Его к вам» ( Ин.16:7 ). Что говорили о Крестной Жертве Иисуса Христа ветхозаветные пророки? «Той язвен бысть за грехи наша, и мучен бысть за беззакония наша, наказание мира нашего на Нем: язвою Его мы исцелехом. Вси яко овцы заблудихом: человек от пути своего заблуди, и Господь предаде Его грех ради наших. И Той, зане озлоблен бысть, не отверзает уст Своих: яко овча на заколение ведеся» ( Ис.53:5–7 ); «ради беззаконий людей Моих ведеся на смерть» ( Ис.53:8 ). «Предана бысть на смерть душа Его, и со беззаконными вменися, и Той грехи многих вознесе, и за беззакония их предан бысть» ( Ис.53:12 ). «Яко обыдоша Мя пси мнози, сонм лукавых одержаша Мя; ископаша руце Мои и нозе Мои, исчетоша вся кости Моя: тии же смотриша и презреша Мя» ( Пс.21:17–18 ). Что говорил Предтеча Господень Иоанн? «Се Агнец Божий вземляй грехи мира» ( Ин.1:29 ). Что говорили Апостолы? Св. Ап. Иоанн в своем Евангелии, упомянув о совете, который дал Каиафа иудеям об Иисусе Христе: «уне есть нам, да един человек умрет за люди, а не весь язык погибнет» ( Ин.11:50 ), далее от себя прибавляет: «сего же о себе не рече, но архиерей сый лету тому, прорече, яко хотяше Иисус умрети за люди; и не токмо за люди, но да и чада Божия расточеная соберет во едино» ( Ин.11:51–52 ). |
|
|
