Это слово встречается лишь в Книге Исайи. Оно означает, вероятно, что Второисайя осознавал себя преемником и учеником древних пророков. Ст. 6–7 могут служить указанием на то, что проповедь пророка встречала сопротивление. 52.1353.12. Четвертый гимн Служителя Господня. Пророк говорит о явлении Мессии, которое будет не таким, как его представляли многие в Израиле. Он превознесен Богом, но лик Его обезображен более, чем у кого–либо из людей (это высшая степень страдания). Многие иудейские толкователи видели в образе страждущего Служителя только Остаток Израилев. Но некоторые из них придавали Ис 52.1353.12 и мессианский смысл. Пророчество о Мессии–Страдальце исполнилось в лице Иисуса Христа (Флп 2.6–11). Блж. Иероним называет мессианские места Книги Исайи «не столько пророчеством, сколько Евангелием» . 52.15. Явление Мессии будет всемирным. Когда народы познают Его, они в изумлении будут размышлять о Его тайне. Подвиг Мессии–Мученика не был предсказан никем до Второ–исайи (то, о чем не было говорено им). 53.2. Служитель изображен в виде молодого весеннего ростка, что перекликается с мессианскими образами Ис 11.1 и Зах 6.12. Это должно означать, что Он придет после долгих дней бедствий и опустошения. Мессия у Второисайи лишен черт земного величия, которое всегда привлекает людей. 53.3–4. Мессия разделяет жребий посланников Божиих, постоянно встречавших непонимание, ненависть и терпевших гонения (ср. Иер 25.4). Мессия является Ходатаем за людей, как Авраам (Быт 18.23), и очищает людей от грехов и болезней, как Первосвященник (Лев Мф 8.17). Между тем жестокие и ослепленные люди, не постигшие Его истинного величия, считали, что Он был наказуем Богом (ср. Мф 27.42–43). 53.5. Мир, отпавший от Бога, погрузился во тьму греха. В эту тьму и приходит уничиженный Мессия, чтобы разделить с миром его страдания и исцелить его (ср. Ин 3.16–17). 53.6–7. Служитель Господень изображен жертвенным агнцем, который символизировал установление Завета с Богом. Жертвенная трапеза была знаком Богоприсутствия.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=734...

– Народ, т. е. масса или большинство (в противоположность другим – меньшинству, некоторым только из народа), слышал только звук и говорил, что это гром; другие же слышали членораздельный голос и говорили, что это Ангел говорит Ему; вероятно, слыша членораздельные звуки, они не понимали, однако, их, потому что в противном случае слов сказанных они не придали бы ангелу, так как в связи с молитвой Господа слова Голоса необходимо было бы приписать Самому Отцу Небесному. Господь и, может быть, апостолы и слышали слова и понимали смысл их, что, по крайней мере, один из них – Иоанн – записал как голос с неба с определёнными словами и их смыслом. Такое неодинаковое впечатление небесного голоса на людей с неодинаковым духовным состоянием и настроением мы видим при обращении ко Христу Савла: при явлении ему Иисуса Христа был голос с неба; Савл слышал этот голос и понимал смысл обращённых к нему слов, из бывших же с ним и тоже поражённых явлением одни слышали голос, но не понимали изрекаемого, а другие и голоса не слыхали (ср. Деян. 9:1–7, 22:6–9, 26:12 и далее). 30. Ин. 12:30 . Иисус на это сказал: не для Меня был глас сей, но для народа. Ин. 12:44, 11:42 . 31. Ин. 12:31 . Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон. Ин. 9:39, 16:11, 14:30 ; Лк. 10:18 . 32. Ин. 12:32 . И когда Я вознесён буду от земли, всех привлеку к Себе. Ин. 3:14, 8:28, 11:52, 6:44, 14 д. 33. Ин. 12:33 . Сие говорил Он, давая разуметь, какою смертью Он умрёт. Ин. 18:32 . На это сказал: точнее – отвечал, т. е. на говор народа, что это гром, и других – что это речь ангела. Отвечает Он на этот говор не опровержением его и не объяснением изречённого с неба, а опровержением того, что в этом говоре было гибельного для самого народа, а потом – разъяснением важности самого этого события. Взор Господа видел в этом говоре то опасное заблуждение, что народ не поставлял этого голоса ни в какое отношение к себе, как будто он был вовсе не для него. Господь прямо и решительно объявляет народу, что этот небесный голос был собственно для народа, а не для Него Самого.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Ср. перечень имен Христа, предложенный свт. Афанасием Александрийским: ατοσοφα, ατολγος, ατοδναμις δα το Πατρς στιν, ατοφς, ατοαλθεια, ατοδικαιοσνη, ατοαρετ, κα μν κα χαρακτρ κα παγασμα κα εκν («самая премудрость, самое слово, самая сила, та же самая, что у Отца; самый свет, самая истина, самая правда, самая добродетель, и конечно, и образ, и отблеск, и икона»). Contra gentes, 46:56-59 (ed. R.W. Thomson, TLG 2035/1). Св. Григорий Богослов называет Святого Духа именем «Самый свет» (ατοφς). De spiritu sancto (orat. 31), 29:27 (ed. J. Barbel, 2022/11). PG 59, 91:31-39. В Катенах данный фрагмент (до слов «в полноте») приписывался свт. Кириллу Александрийскому. Ср. Catena in Joannem (catena integra) P. 88:18-27 (ed. J . A . Cramer . TLG 4102/5). PG 59, 91:40-48. Гом. на Ин. 14,1//PG 59,92:52-57. Ср.: Свт. Григорий Палама . О Божественных энергиях 36. Диалог православного с варлаамитом 48 (Т. III, 68:2-4. In Platonis Phaedrum scholia. P. 110:8-10 (ed. P. Couvreur . TLG 2317/1). В Триаде 3,1,32:2-9 (ΓΠΣ. Т. I) свт. Григорий пишет против Варлаама о том, что не должно исследовать разницу между «энергией Божией» и «боготворящей благодатью Духа». Ср. у свт. Иоанна Златоуста: In Isaiam 1, 1:54-56 (ed. J . Dumortier . TLG 2062/497). Могли бы сказать они и то, что море и капля однородны, также как огонь и вылетающая из него искра, и значит свт. Иоанн, говоря о причастии Богу, может иметь в виду только причастие Божественной сущности, а не одной только энергии. III, 68:4-21. Catena in Acta (catena Andreae) (e cod. Oxon. coll. nov. 58). P. 32:11-16. (ed. J. A. Cramer . TLG 4102/8). Comm. in Ps. 40-44.4, Cod. 327:19-21 (ed. M. Gronewald, 2102/20). PG 60, 602:55-58. К Афанасию Кизическому 20 (T. II). О Божественных энергиях 35 (T. II). После цитации свт. Григорий пишет: «Так несомненно нетварна благодать». А отождествление благодати Духа и энергии Духа не раз допускалось в церковной традиции. Так, автор V в. младший современник Златоуста Василий, еп. Селевкийский в проповеди на Пятидесятницу использовал выражения «благодать изливается» ( χρις κχεται) наряду с «энергией Духа» (νργεια το Πνεματος). Homilia in pentecosten PG 52, 811:21-29.

http://bogoslov.ru/article/514956

Восточно-сирийский обряд. Бдение в ночь на В. п.- один из немногих в году примеров всенощной службы в обряде Церкви Востока . Оно состоит из 3 псалмических блоков (mawtba), 19-го раздела вост.-сир. Псалтири (suyyaka; Пс 131-140), ночной службы (qala-d-Šahra), утрени (sapra) и крещального чина. Основная тема 1-го mawtba выражена в гимне «об умовении ног», 2-го - в гимне о таинстве Евхаристии, на 3-м читается составное Евангелие (Мф 26. 31-44 + Лк 22. 43-44 + Мф 26. 45-50 + Лк 22. 49-50 + Ин 18. 10 + Мф 26. 52 + Ин 18. 11 + Мф 26. 52-75). Крещение в конце бдения знаменует собой окончание великопостного периода подготовки оглашаемых. Литургии в В. п. нет; на вечерне вечером в В. п. бывают чтения (Ис 52. 13 - 53. 12; Дан 9. 20-27; Гал 2. 17 - 3. 14; Лк 22. 63 - 23. 12 + Мф 27. 19 + Лк 23. 13-23 + Мф 27. 24-25 + Лк 23. 24-25 + Мф 27. 51-54 + Ин 19. 23-42), после к-рых совершается процессия с Крестом от бемы в алтарь, изображающая Смерть и погребение Спасителя; вечерня заканчивается «чином погребения» с пением особого продолжительного антифона (ibid. P. 153-157). Эфиопский обряд. В В. п. совершаются утреня, 3, 6, 9, 11 и 12-й часы. Утреня в В. п. начинается с гимна-исповедания веры в Страсти и Воскресение Христовы; следуют чтения и песнопения; служба заканчивается священническим благословением. На 3, 6 и 9-м часах прочитывается вся Псалтирь, разделенная на 3 части; на часах антифонно поются особые гимны; бывают чтения паремий, святоотеческих слов; отрывков из Апостола; евангельских рассказов о Страстях. В конце дня, после 12-го часа, совершается обряд «погашения света» (ibid. P. 93-133). В коптской Церкви в дни Страстной седмицы, в т. ч. в В. п., используется множество библейских чтений (http://www.bombaxo.com/coptic. html [Электр. ресурс]). Богослужение В. п. на латинском Западе уже с V в. рассматривалось как часть triduum (лат.- Триденствие), включающего в себя В. п., Великую субботу и день Воскресения ( Ambros. Mediol. Ep. 23. 12-13//PL. 16. Col. 1030; Aug. Ep. 55. 24//PL. 33. Col. 215); впосл. triduum стали отсчитывать от Великого четверга; службы triduum имеют ряд общих особенностей (опускаются начальные молитвословия, удваиваются антифоны и проч.). В. п.- единственная пятница в году, к-рая обозначается греч. словом παρασκευ (в лат. транскрипции), в подражание евангельскому словоупотреблению (ср.: Мк 15. 42).

http://pravenc.ru/text/150067.html

Где именно? На этот вопрос Евангелист ответа не дает. Галилея не исключена. Но молчание Евангелиста, естественно, направляет внимание читателя к последнему топографическому указанию 10:40. Это указание относится к. Перее. В Перее Господь был в конце пути. По сопоставлению с Мф. и Мк. мы отнесли к Перее отрывок Лк. 18:18–30 (с большею или меньшею приближенностью). Если бы воскрешение Лазаря относилось к этому времени, мы были бы вынуждены допустить, что Господь в конце пути из Переи отлучался в Вифанию, оттуда скрылся на некоторое время в Ефраим, город близ пустыни ( Ин. 11:54 ) и только после этого – с возвращением или без возвращения в Перею – продолжал Свой путь в Иерусалим через Иерихон ( Лк. 18:35–19:28 ; Мф. 20:29–34 ; Мк. 10:46–52 ) и Вифанию ( Лк. 19 и слл., Мк. 11 и слл., ср. Ин. 12 и слл.). Однако, это согласование представляло бы ту трудность, что предполагало бы; длительный перерыв в самом конце пути Христова, при том такой, во время которого Господь, направлявший Свой путь в Иерусалим, оказался бы в ближайших окрестностях иудейской столицы. Нужно признать, что для такого перерыва; невероятного по существу, нет и места в хронологических рамках Лк. Остается предположить, что Господь не успел еще возвратиться из Переи в Галилею, когда был вызван к умирающему Лазарю. Тем самым, отлучка Господа из Галилеи, к которой относится отрывок Ин. 7–10 , естественно, распространяется и на отрывок Ин. 11:1–54 . и евангельские тексты, относящиеся к пути на Страсти, располагаются в следующем порядке: Лк. 10:1–16 , Ин. 7:1–11:54 , Лк. 10:17–19 (с поправкою, предложенною выше. относительно Лк. 10:38–42 , и с привлечением параллелей из Мф. 19–20 и Мк. 10 ). Предлагаемое согласование синоптиков и Ин. не представляет хронологических трудностей. Страсти Христовы, которыми отмечена Его последняя Пасха в Иерусалиме, связаны с воскрешением Лазаря более внутренне, чем внешне, поскольку сам Евангелист отмечает после воскрешения Лазаря и до наступления Пасхи удаление Господа в Ефраим ( Ин. 11:54–57 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Kassian_Bezobr...

901 Артикль (­ которая) существует в кодексах: Р 46 , Александрийском и многих других рукописях, а также у св. Иоанна Златоуста (PG 61, 328), в то время как в Синайском, Ватиканском и других кодексах нет артикля. Разница, конечно, большая, ибо с артиклем «всё приписывается благодати» (П. Трембелас, πμνημα, т. 1, 329), поэтому многие предпочитают вариант без артикля. Но и вариант с артиклем согласуется с контекстом, который показывает «превеликое смиренноумие» Павла, как говорит св. Златоуст. Ибо апостол Павел здесь «все недостатки приписывает самому себе, а добродетели – не себе, но Богу» (Омилия 38, 5 на 1 Послание к Коринфянам (61, 328). 903 Согласно православному святоотеческому пониманию, духовная жизнь – как жизнь во Христе Духом Святым – уже есть по своей сути жизнь вечная, в которой содержится спасение. Следовательно, духовная жизнь и спасение отождествляются, это одна и та же реальность. Ср. Рим. 5:17–21; 6:4–11, 22, 23; 8:1–17 ; особенно: Ин. 3:34–36, 5:24, 40, 6:53–58, 63, 17:2–3, 20:31 ; 1Ин. 1:2, 4:9, 5:11, 20 . Ср. св. Златоуст. Омилия 13, 8 на Послание к Римлянам (60, 510): «Это и значит – умертвить плоть, то есть жить вечной жизнью (спасение)... и с лёгкостью идти стезёю добродетели (духовная жизнь)... потому что имеешь в себе действительную жизнь, за которою не будет следовать никакая смерть. Такова жизнь Духа (Святого)». Ср. св. Григорий Богослов . Логос 20, 5(PG35, 1069). Св. Иоанн Дамаскин . На Послание к Колоссянам 3, 1–4 (PG 95, 897). Ср. и о. Павел Флоренский . Столп и утверждение истины. Берлин, 1929, стр. 264: «Духовная жизнь есть спасение, данное через Господа Иисуса Христа». 904 Ср. 1Пет. 2:9 : Вы род избранный... дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет. Св. Златоуст, толкуя Послание к Ефесянам (3:19): дабы исполниться всею полнотою Божиею, говорит, что полнота Божия здесь значит «разуметь познание того, как во Отце и Сыне и Святом Духе воздаётся поклонение Богу, или побуждать к тем подвигам, через которые можно было бы исполниться таких добродетелей, какими исполнен Бог». Омилия 7, 2 на Послание к Ефесянам (62, 52). Эти толкования св. Иоанна Златоуста , по нашему мнению, взаимно дополняют друг друга и выражают полный смысл веры.

http://azbyka.ru/otechnik/afanasij-evtic...

…тесны врата и узок путь… – Мф. 7:14 . …выпускает его. – Обычно позднеантичные авторы рассказывают, что гадюка выпускает свой яд перед совокуплением с муреной. Возможно, модификация мотива вызвана дидактическими нуждами использования для проповеди: вспомним смущение, с которым Василий Великий приводит в «Шестодневе» прежнюю версию (РО 29, стлб. 160). Смоковные листья – намек на прикрытие наготы Адама и Евы после грехопадения ( Быт. 3:7 ). Заматеревший во днях лукавых. -Ср. Дан. 13:52 . Всякому мужу глава Христос… – 1Кор. 11:3 . 12 .О МУРАВЬЕ Соломон сказывал… – Прит. 6:6 . …к притче о девах мудрых и неразумных. – Ср. Мф. 25:8 : «Неразумные же сказали мудрым: «дайте нам вашего масла " ». …чтобы буква тебя не умертвила… – Ср. 2Кор. 3:6 . Закон духовен. – Рим. 7:14 . …в Книге Иова сказано… – Иов 31:40 . 13 .О СИРЕНАХ И КЕНТАВРАХ Молвил пророк Исаия… – Имеется в виду место ( Ис. 13:21–22 ), русский перевод которого сильно разнится с текстом Септуагинты. Роковое пение сирен описывается уже в «Одиссее», XII, 44–192, а их облик, полуженский-полуптичий, запечатлен в памятниках античного искусства, начиная с греческой архаики. …человек с двоящимися мыслями… – Иак. 1:8 . …образ благочестия имеют… -Ср. 2Тим. 3:5 . …ласкательством своим и красноречием… обольщают сердца простодушных. – Рим. 16:18 . Худые сообщества… – цитата из Еврипида или Менандра, приведенная уже у апостола Павла ( 1Кор. 15:33 ). 14 .О ЕЖЕ Хитрость ежа сопоставляется с хитростью лисицы уже в древнегреческой пословице и часто упоминается у античных авторов. …истинному винограднику…Ср. Ин. 15:1 . 15 .О ЛИСИЦЕ Хитрость лисицы – поистине универсальный мотив. Рассказ о том, что она будто бы прикидывается мертвой, приманивая птиц, известен Оппиану («О рыбной ловле», II. 107 слл.; «О псовой охоте», III, 457). …Ирод уподобляется лисице… – Лк. 13:32 (речь идет об Ироде Антине, сыне Ирода Великого). …лисицы имеют норы… – Мф. 8:20 . …в Песни Песней Соломон говорит… – 2:15. Давид в Псалтири говорит… – Пс. 62:11 (в подлиннике речь идет, собственно, о шакалах, которым более свойственно поедать на поле брани убитых и умирающих воинов).

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Averinc...

Здесь пророк пока еще не показывает ясно того, что именно сделает тогда (в день оный) Господь, ревнующий об остатке Своего народа, рассеянного среди язычников. Эта мысль дополняется в следующих словах: «И даст (Господь) знак (воздвигнет знамение) народам языческим (перечисленным выше) и соберет погибших израильтян и рассеянных (разсточенныя) иудеев со всех четырех краев (от четырех крин) земли» (12 ст.). Господь даст знак – тоже, что повелит языческим народам возвратить свободу рассеянным между ними иудеям и израильтянам, и последние соберутся со всех концов (от четырех крин) земли, т. е. с севера, юга, востока и запада (ср. Ис. 43:5–7 ). Здесь очевидно идет речь о собрании рассеянных повсюду иудеев в духовное царство Мессии; это видно из сравнения настоящего пророчества Исаии с пророчеством о том же Захарии: бежите от земли северныя, глаголет Господь, зане от четырех ветров небесных соберу вы. Красуйся и веселися дщи сионя (ср. Ис. 60:1 ), зане се Аз гряду, и вселюся посреде тебе. И прибегнут языцы мнози ко Господу в той день и будут ему в люди и вселятся посреде тебе ( Зах. 2:6, 10–11 ). Слова же пр. Захарии: се Аз гряду и вселюся посреде тебе (т. е. Иерусалима) и прибегнут языцы мнози ко Господу в той день (ср. Зах. 8:21–22 и Ис. 2:2–3 ) и будут ему в люди (ср. Ос. 1:10 ) – не оставляют никакого сомнения в том, что здесь речь идет о собрании в церковь Христову иудеев вместе с язычниками, ради чего, по свидетельству ев. Иоанна, и пострадал Иисус Христос: яко хотяше Иисус умрети не токмо за люди (народ иудейский), но да и (но и для того также, чтобы) чада Божия (ины овцы, яже не суть от двора сего – Ин. 10:16 ) расточенная соберет во едино ( Ин. 11:51–52 ). – Начало этого собрания иудеев в церковь Христову положено тогда, когда апостолы, по повелению самого Спасителя, пошли с своею проповедью прежде всего к погибшим овцам дома израилева ( Мф. 10:6 ) и впоследствии, когда уже были посланы благовествовать всем народам ( Мф. 28:19 ), прежде других предлагали свою проповедь жившим среди язычников иудеям ( Деян. 13:46 ). Окончания же нужно ожидать, по слову ап. Павла тогда, когда исполнение языков внидет (в церковь Христову) и когда весь Израиль спасется ( Рим. 11:25–26 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Petr_Spasskij/...

46. Ин. 4:46 . Итак, Иисус опять пришёл в Кану Галилейскую, где претворил воду в вино. В Капернауме был некоторый царедворец, у которого сын был болен. Ин. 2:1, 9 . 47. Ин. 4:47 . Он, услышав, что Иисус пришёл из Иудеи в Галилею, пришёл к Нему и просил Его прийти и исцелить сына его, который был при смерти. Мф. 8:5 д.; Лк. 7:2 д. Итак: вследствие того, что галилеяне приняли Его с честью, Он остался в их стране и пришёл в Кану (см. прим. к 2 и далее). Именно в Кану пришёл теперь Господь потому, что здесь прежним Его чудом и особенным расположением к Нему некоторых, по которому Он прежде приглашён был на брачное пиршество, более приготовлена была почва для благоплодной деятельности Его. – В Капернауме (см. прим. к Мф. 4:13 и пар.) был некоторый царедворец: занимавший должность при царском дворе (у Ирода Антипы галилейского, см. прим. к Мф. 2:22 ), какую, впрочем, неизвестно. Слово означает должность и военную и гражданскую. Почему он был в Капернауме, тогда как резиденцией Тетрарха была Тивериада, также неизвестно; может быть, он был уже не при должности. – Сын был болен: горячкою, как видно из дальнейшего (ст. 52). – Услышав и пр.: молва о Господе как чудотворце распространилась уже, как видно, по Галилее далеко. – Пришёл к Нему: из Капернаума в Кану, – один день пути. – Просил Его прийти и пр.: царедворец, как видно, веровал в Господа как чудотворца, и эта вера побудила его прийти к Нему с просьбою; но он полагал, что Господу надобно быть при больном, чтобы исцелить; он не думал, что чудотворная сила Его может оказать действие и издали, заочно. 48. Ин. 4:48 . Иисус сказал ему: вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес. Ин. 4:41, 45, 2:18, 23 ; Мф. 16:4 ; 1Кор. 1:22 . Вы не уверуете и пр.: упрёк в жадности до чудес у галилеян и иудеев, который Господь повторял нередко (ср. 6 и др.). Особенно характеристичен этот упрёк именно теперь: ещё так недавно Господь был в раскольническом Сихеме, и эти раскольники уверовали в Него как Мессию вследствие Его учения, а не чудес, которых Он не видно, чтобы совершал там; иудеи же и галилеяне так мало нравственно приготовлены к вере, что без чудес и не веруют, их чувственной настроенности нужны чувственные знамения для возбуждения веры – чудеса. Упрёк, без сомнения, относился и к царедворцу, относительно которого Господь видел, что хотя он и поверует и уже верует, но только под условием совершения чуда, а без чуда вера его ослабеет и, может быть, иссякнет. Господь веру в Его слово всегда предпочитал вере в Его чудеса, хотя и сия последняя не была Им отвергаема, а при известных обстоятельствах даже требовалась ( Ин. 10:38, 14:11 и др.); но такая вера в Его очах менее имела значения, чем вера в Его слово.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Но Сам Он не сделает греха, не обретется ложь в устах Его, и Он возьмет на Себя наши немощи и понесет болезни; будет уязвлен за наши грехи и мучим за наши беззакония; как овца, Он будет веден на заклание и, как агнец, пред стригущим Его безгласен, дабы язвами Его мы исцелились. Он добровольно предаст Свою душу на смерть, и Его погребут у богатого, хотя могилу Ему назначат со злодеями. Но когда принесет Он Свою душу в жертву за грехи мира, тогда узрит долговечное потомство, многих оправдает и грехи их возьмет на Себя (см. Ис.52:14, 53:2–12, 50:6 ; Ин.1:11 ; Мф.8:17 ; Рим.4:25, 5:10 ; 1Кор.15:3 ; 1Пет.2:24 ; Мф.26:63, 27:12 ; Мк.15:28–32 ; Деян.8:32–33 ; 1Пет.2:23 ; 1Ин.3:5 ; Лк.22:37 ; Мф.27:57, 59 ; Ин.10:11–18 ; Мф.20:28 ). За добровольное предание Своей души на смерть Он получит удел с богатыми и с сильными будет делить добычу, и, таким образом, прославленный Страдалец станет предметом благочестивого изумления, почитания и надежды для народов и для царей (см. Ис.53:12, 52:13–15, 11:10 ). Впрочем, Царство Мессии-Страдальца будет не земным, а духовным и благодатным, исполненным познания Господня, правды, истины, премудрости, любви, мира, святости и света, – когда Мессия призовет все народы чрез Своих апостолов и последователей (см. Ис.11:1–9, 2:2–5, 9:7, 49:6–9, 65:1, 66:19 ). Современник пророка Исаии, пророк Михей, предсказав рождение Мессии в Вифлееме Иудейском, особо выделил при этом предвечное рождение Мессии от Бога Отца. Мессия утвердит вечный дом Господень и будет учить всех людей Господним путям, соберет всё сокрушенное, изгнанное и уничиженное и будет царствовать во веки веков (см. Мих.5:2, 4:1–7 ; Мф.2:5–6 ; Ин.7:42 ; Лк.1:33 ). Во время вавилонского рабства великий печальник избранного народа, пророк Иеремия, в своих плачевных видениях предсказал, что явится Мессия, Который будет именоваться «Господь» (Jehovah) «праведен наш» ( Иер.23:6 ). Он учредит Завет новый, более совершенный, чем предыдущий. Этот новый Завет будет написан на человеческих сердцах; людям в нем простятся грехи, так что все познают Господа; и Господь даст им «путь ин и сердце ино», и Завет новый станет «заветом вечным» ( Иер.31:31–34, 32:39–40 ; ср.: Евр.8:8, 10–11 ; Рим.11:27 ; Деян.10:43 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Popovic...

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010