| Для свт. Кирилла диавол не только противостоящая Богу сила, но и 1-е творение Бога (Ibid. 8. 4: «Ибо диавол есть начало создания Господня (Иов 40. 14), которое соделалось предметом посмеяния»). Сила диавола сокрушена Христом, Который даровал нам воскресение. Среди ветхозаветных текстов, к-рые, по мнению отдельных ранних читателей, свидетельствуют против воскресения мертвых, свт. Кирилл упоминает Иов 7. 9-10 (Ibid. 18. 14-15): «Редеет облако и уходит; так нисшедший в преисподнюю не выйдет, не возвратится более в дом свой, и место его не будет уже знать его». Святитель опровергает это неверное понимание данного текста. Слова Иов 14. 7-14 и 19. 25 («А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию») становятся в Зап. Церкви одними из главных ветхозаветных свидетельств воскресения мертвых. Свт. Епифаний Кипрский редко использует И. к. Чтобы показать уникальность Божественного отношения Отца к Единородному Сыну, наряду со мн. др. цитатами из Свящ. Писания он приводит слова Иов 38. 28 («Есть ли у дождя отец? или кто рождает капли росы?») ( Epiph. Ancor. 71). В учении о воскресении свт. Епифаний, как и свт. Кирилл Иерусалимский, использует на первый взгляд противоречащие друг другу тексты из Библии. Стих Иов 14. 12 («так человек ляжет и не встанет; до скончания неба он не пробудится и не воспрянет от сна своего») показывает, согласно свт. Епифанию, что воскресение произойдет в определенный срок; но доказательство воскресения свт. Епифаний обосновывает только видением Иез 37 ( Idem. Ancor. 99). Представители антиохийской школы стремились прежде всего к историческому букв. толкованию И. к. Феодор Мопсуестийский не разделял традиц. мнения, что И. к. написана прор. Моисеем во время скитаний израильтян по пустыне, но считал автором некоего иудея, знавшего языческую культуру, который после возвращения из Вавилона создал историю добродетельного Иова, исказив более раннее предание ( Isodad Meruens. Commentaire d " Išodad de Merv sur l " Ancien Testament/Ed. J.-M. Vosté. Louvain, 1963//CSCO. Vol. 230. Syr. T. 97. P. 278-279). Многое в И. к., по мнению Феодора, не соответствует учению Свящ. Писания: проклятие дня, в к-рый родился (Иов 3. 3), знакомые по языческим мифам имена дочерей Иова (Иов 42. 14 LXX), споры Иова с друзьями ( Müller . 1970. S. 12-13), речь сатаны (Иов 1), речь Бога о левиафане (41) (ср.: Stevenson. 1947. P. 78). |
| С помощью поста, бдения и молитвы, совершаемых согласно православному Преданию, и на основании богословских принципов, изложенных великим святым отцом и богословом Григорием Паламой , мы также можем шествовать по пути духовного совершенства. 215 Слово βιαστς, употребленное митр. Иерофеем, образовано от глагола βιζω – «применять силу, одолевать» – и единственный раз встречается в Новом Завете в Мф. 11,12 : «Царство Небесное силою берется ( βιζεται), и употребляющие усилие е( βιαστα) восхищают его». – Пргшеч. ред. 225 Такое толкование основывается, в частности, на созвучии греческих слов λεος – «милость» и λαιον – «елей». – Примеч. ред. 237 Свт. Григорий Палама подразумевает слова книги Даниила, имеющиеся только в Септуагинте: «Но ангел Господень сошел в печь вместе с Азариею и бывшими с ним, и выбросил пламень огня из печи, и сделал, что в средине печи был как бы шумящий влажный ветер, и огонь нисколько не прикоснулся к ним, и не повредил им, и не смутил их» ( Дан. 3, 49–50 LXX). – Пргимеч. ред. 246 Свт. Григорий Палама . Беседа 12. – Беседы. В 3 ч. Ч. 1. М., 1994. С. 121–122. У свт. Григория в указанном месте мотив беседы не столько связан с общением Бога и человека, сколько продолжает идею «созвучия» молитвы и поста: «Пост как бы беседует с молитвой, которая, в свою очередь, беседует с Господом». – Примеч. ред. 321 Буквальнее было бы перевести «когда молитва отходит от души», однако данная фраза привносит негативный смысловой оттенок духовного кризиса или даже падения, отсутствующий в оригинале. – Примеч. ред. 323 Букв.: «они [молящиеся] переживают исступление и божественное восхищение», даже «похищение» ( αρπαγ)· – Примеч. ред. 331 Собственно говоря, яростную и вожделевательную силы души ( τ θυμικ κα πιθυμητικ е Στρωματων ). – Примеч. ред. 340 В дальнейшем (Триады, II, 2,26) свт. Григорий раскрывает эту мысль применительно к учению свт. Василия Великого : сущность ума «не перемещается в пространстве» и никогда не оставляет саму себя; любому здравомыслящему человеку ясно, что, говоря о «растечении» ума «вовне» и его «возвращении», свт. Василий (равно как и прп. Никифор) имеет в виду не сущность ума, а «его подвижные действия, каковы бы они ни были». – Примеч. ред. |
| Ах, братья мои, боюсь, не о нас ли это Господь сказал: «Никто из тех званых не вкусит моего ужина» ( Лк.14:24 )? А кроме этого – не накажет ли Он нас строжайшим образом, если не покаемся и не исправим себя? Я хочу вас спросить вот о чем: если бы во время Тайной Вечери кто-нибудь из апостолов сказал: «Я сегодня не причащаюсь», интересно, что бы тогда сказал Господь? Безусловно, кажется мне, Он сказал бы то, что сказал и Петру во время священного умовения ног: «Если не умою тебя, не имеешь части со Мною» ( Ин.13:8 ). Непременно, Он и на Тайной Вечери сказал бы непричащающемуся: «Если не будешь есть Мое Тело и пить Моей Крови, не имеешь части со Мною». То же самое Господь и теперь говорит нам, возлюбленные, на каждой Литургии: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» ( Ин.6:53 ), если только кто-то лишает себя такой небесной благодати не потому, что имеет препятствие по своим грехам и отлучен от Причащения своим духовником, а по одному лишь дурному обычаю. О лукавый обычай! Этот злейший обычай так укоренился, что мы не только не причащаемся сами, но и если каких-нибудь других людей увидим, что они часто приступают к Божественному Приобщению, то мы их порицаем, осуждая их как якобы неблагоговейных и не уважающих Божественные Тайны, тогда как нам следовало бы брать с них пример». К частому Причащению призывали также: сщмч. Игнатий Богоносец , мч. Иустин Философ , африканские мученики, сщмч. Киприан Карфагенский , блж. Августин Иппонский, свт. Афанасий Великий , свт. Григорий Богослов , свт. Григорий Нисский , свт. Геннадий Константинопольский , прп. Онуфрий Великий, прп. Антоний Великий , св. Исихий Иерусалимский , прп. Нектарий Эгинский , Алексей (Мечев), Серафим (Звездинский) и множество других. Налицо консенсус патрум (согласие отцов) по этому вопросу, откуда очевидно, что практика частого Причастия – неотъемлемая составляющая Свящ. Предания. Свидетельства отцов о необходимости Причащения на Пасху: Свт. Иоанн Злат.: |
| И.) делают, чтобы составить заговор в пользу нечестия?» - задается риторическим вопросом Александрийский епископ и продолжает: «Посему-то, хотя (они.- М. И.) представляют себя изумленными, хотя имеют воскрилия, большие фарисейских, ширятся в вещаниях и упражняют силу голоса, не должно, однако же, им верить, потому что веру утверждают не изречения, но смысл и благочестивая жизнь» (Ep. ad epp. Aegypti et Libyae. 9). Свт. Кирилл Иерусалимский различает 2 типа В.: В. в Бога и В. от Бога. Первая - «научающая», вторая - «действующая», причем «выше сил человеческих». Иисус Христос, как полагает Иерусалимский святитель, говорит о каждом типе В. отдельно, так что первый из них заключен в словах: «...слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную...» (Ин 5. 24) и «верующий в Него (Сына.- М. И.) не судится, а неверующий уже осужден...» (Ин 3. 18). К этому типу свт. Кирилл относит В. разбойника, распятого вместе со Христом (Лк 23. 40-43) и «уверовавшего в один час» ( Суг. Hieros. Catech. 5. 10). Др. тип В. «по благодати даруется Христом», Который сказал о нем: «Если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас» (Мф 17. 20). Сравнение В. с горчичным зерном, по мысли свт. Кирилла, используется здесь потому, что это зерно, будучи небольшим по размеру, оказывается «сильным по действию». В., согласно свт. Кириллу, «такую силу имеет, что спасаются и другие за веру других». В. имели принесшие расслабленного в Капернауме, по их В. Господь исцелил больного (Лк 5. 20; Суг. Hieros. Catech. 5. 8). «Итак,- заключает святитель,- имей ты со своей стороны веру в Него, дабы и от Него получить веру, действующую выше сил человеческих» (Catech. 5. 11). Свт. Василий Великий предупреждает: если верующий во Христа «не являет дел, сообразных с верой», то он неизбежно окажется подверженным «дурным учениям», не понимая при этом должным образом Свящ. Писания ( Basil. Magn. Hom. in Ps. 48. 12). |
| В церковной живописи бессребреники часто объединены в пары по принципу родства, дружбы или по роду деятельности. В качестве примеров можно вспомнить иконографии: «Косма и Дамиан», «Сампсон и Диомид», «Мокий и Аникита». Эту традицию положил Иисус Христос . Он оправлял апостолов на проповедь по двое: «Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то чего ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» ( Мф. 18:19–20 ). Святые целители, жившие на заре христианства, представлены в традиционном для них римском одеянии: хитонах и гиматиях, иногда с повязками на голове. Их специальными атрибутами являются красная сумка у пояса, кисточка, завершенная крестиком, для помазания, ложечка (лжица) или палочка для елея, ларец или сосуд со снадобьями (реже – хирургические инструменты). Святые врачи-мученики могут изображаться с крестом в руке и в терновом венце, а бессребреники, имеющие священнический сан, – в святительском одеянии с Евангелием в руках. Многие святые врачевали не только людей, но и животных. Среди них: мч. Трифон († 250), сщмч. Власий Севастийский († 316), свт. Спиридон Тримифунтский († 348), свт. Модест Иерусалимский († На Руси их почитали покровителями животных. В иконописи они нередко изображаются пасущими домашний скот. Известны иконографии, где Спиридон Тримифунтский и Власий Севастийский показаны друг против друга, восседающими на тронах на горных высях, а внизу у подножия гор их беседе внимают овцы и коровы. Примером может служить новгородская икона из церкви св. Власия на Софийской стороне (ок. 1407, ГИМ). Такие изводы указывают не только на особое покровительство этих святых над животными, но, прежде всего, на их пастырское служение людям. Некоторые бессребреники еще до своего обращения ко Христу были врачами. Уверовав в Господа, они обрели чудесный дар от Бога и могли лечить людей силой своей молитвы. Лучшим примером является св. архиепископ Симферопольский и Крымский Лука (1877–1961), известный в миру как хирург В. Ф. Войно-Ясенецкий. Не страшась гонений со стороны советской власти, он в 1921 стал священником, а в 1923 принял постриг с именем св. апостола и врачевателя Луки. Перенеся тяготы тюрем и лагерей, свт. Лука до последней минуты продолжал безвозмездно, зачастую без надлежащих медицинских средств, спасать людей от физических и душевных заболеваний. На иконах свт. Лука Войно-Ясенецкий представлен в архиерейской мантии, омофоре и митре на голове, с панагией на груди и архипастырским посохом в руке. |
| Ежедневно мы празднуем память каких-то святых. За две тысячи лет в Церкви просияло множество угодников Божиих, причем большая часть их имен нам неизвестна. При этом история святости не окончена – Церковь, будучи Святой по присутствию в ней Духа Божьего, продолжает рождать святых во все эпохи своей жизни. «Неужели и сейчас есть святые?» – спросит кто-то. «Конечно, есть» – ответим мы. «И где же они?» – вновь могут спросить. Но, чтобы попытаться ответить, нам необходимо будет задать сразу еще один вопрос: а что такое святость? Ведь часто мы имеем о ней самые превратные понятия. Согласно Священному Писанию, святость – это одновременно и призвание всех христиан, и необходимое качество повседневной христианской жизни. Будьте святы, потому что Я свят (1Пет. 1:16) – ставит нам задачу Господь. И в то же время, быть христианином значит уже иметь в себе некоторую святость. Ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец – жизнь вечная (Рим. 6:22) – говорит всем верным Римской Церкви апостол Павел. Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу (Еф. 2:19) – пишет апостол в Ефес. Само слово «святой» (по еврейски «кадош», по-гречески «агиос») в языке Писания имеет несколько другое значение, чем то, с каким мы привыкли его употреблять. В библейских книгах «святой» значит «отделенный для Бога, посвященный Богу». Говоря римлянам: «вы освободились от греха и стали рабами Богу», Павел имеет в виду их крещение, а под словами «плод ваш есть святость» подразумевает то, что теперь их жизнь должна быть посвящена Христу. Выражение «плод ваш есть святость» Толковая Библия Лопухина предлагает перевести с греческого языка так: «вы имеете свой плод в том, что направляетесь к святости». Итак, святость есть цель, и в то же время направление, устремление; это вектор движения к Богу. И люди, движущиеся к этой цели, всегда были и есть. Читая жития святых, постоянно приходится удивляться тому, насколько святость непредсказуема, непонятна, иррациональна, а также незаметна и неузнаваема в грешном мире. Сами святые часто не узнавали святость друг в друге. Например, свт. Епифаний Кипрский очень не любил своего выдающегося современника, свт. Иоанна Златоуста, – считал его еретиком, открыто порицал, и способствовал осуждению вселенского учителя на Соборе под Дубом. Всю жизнь терпеть не могли друг друга блж. Феодорит Киррский и свт. Кирилл Александрийский, будучи идейными противниками в богословии. Златоуста свт. Кирилл тоже не жаловал – когда в 407 году тело Златоуста, умершего в изгнании, было привезено в Константинополь, александрийский святитель произнес известные слова: «Если Иоанн епископ, то почему Иуда – не апостол?» |
| Слова эти означают, что под видом хлеба и вина Спаситель преподал Своим ученикам то самое Тело и ту самую Кровь, которые на другой день после этого Он предал на страдания и смерть за наши грехи. Как хлеб и вино стали Телом и Кровью Господа – это тайна, непостижимая даже для ангелов, почему и называется Таинством. Причастив Апостолов, Господь дал заповедь всегда совершать это Таинство, Он сказал: « Сие творите в Мое воспоминание » (Лк.22:19). Согласно заповеди Христовой, Таинство Причащения постоянно совершается в Церкви Христовой, и будет совершаться до скончания века. К Таинству св. Причащения христиане готовятся говением , которое состоит в посте, молитве, примирении со всеми, а затем – исповедью , т. е. очищением своей совести в Таинстве Покаяния. В дни говения верующие обычно прочитывают каноны ко Господу, Божией Матери и Ангелу-Хранителю, а также Правило ко Святому Причащению. Совершение Таинства Евхаристии во время Божественной Литургии Божественная Литургияэто служба, во время которой совершается Таинство Евхаристии, установленное Господом нашим Иисусом Христом. На Литургии хлеб и вино, силою и действием Духа Святого, прелагаются (пресуществляются), в истинное Тело и в истинную Кровь Христову. Слово «литургия» греческое, оно означает «общее дело». На Литургии христиане все вместе (соборно) возносят молитвы Богу друг за друга и за весь мир. На этой службе приносится бескровная Жертва за спасение всех людей. На Литургии, причащаясь от одного Хлеба и из общей Чаши в единении духа, все верующие соединяются в единое тело с Единым Главой – Иисусом Христом; таким образом, Божественная Литургия есть осуществление молитвы Спасителя к Отцу после Тайной Вечери: « Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино » (Ин.17:21). Литургию иногда называют «обедней», потому что ее положено совершать в полуденное (обеденное) время. В настоящее время в Православной Церкви большую часть года совершается Литургия по чину свт. Иоанна Златоуста . Литургия по чину свт. Василия Великого совершается всего 10 раз в год. Литургия свт. Иоанна Златоуста отличается от Литургии свт. Василия Великого более краткими молитвами священника во время преложения Святых Даров, а также иным текстом некоторых других тайных (негромко произносимых в алтаре) молитв священника. |
| Мне хочется показать вам, что этого не нужно стыдиться, а нужно стыдиться того, что вы делаете. А ты между тем не думаешь стыдиться последнего, а стыдишься первого, и таким образом осуждаешь Бога, который так устроил». Регламентирует ли Церковь сексуальные отношения в браке? Церковь не регламентирует эти отношения. Однако следует помнить, что по словам свт. Иоанна Златоуста , брак «лишается всякой похвалы, когда кто-нибудь пользуется им до пресыщения». Временное сексуальное воздержание в браке находит в церковных документах два обоснования – аскетическое (возможность отдаться особо усердной молитве) и практическое (один из способов контроля рождаемости). Основанием для этого служат слова апостола Павла: «Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения [в посте] и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим» ( 1Кор.7:5 ). Комментируя этот стих, свт. Иоанн Златоуст поясняет, что апостол здесь «разумеет молитву, совершаемую с особенным тщанием, ибо если бы совокупляющимся он запретил молиться, то как можно было бы исполнять заповедь о непрестанной молитве? Следовательно можно и с женою совокупляться, и молиться: но при воздержании молитва бывает совершеннее. Не просто сказал: да молитеся , но: да пребываете в молитве , потому что брачное дело только отвлекает от этого, а не производит осквернения». В древних общецерковных канонах по этому вопросу находятся следующие правила. 3е правило свт. Дионисия Великого : «Достаточными судьями для самих себя должны быть и вступившие в брак. Ибо о том, что подобает воздерживаться друг от друга по согласию, на время, дабы упражняться в молитве, и потом снова быть вместе, они слышали из писаний апостола Павла (см. 1Кор.7:5 )». 5е правило Тимофея Александрийского : «Если жена пребудет ночью со своим мужем или муж с женой, а совершается богослужение, то следует ли им причаститься или нет? Ответ: Не следует, поскольку апостол призывает: Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим ( 1Кор.7:5 )». 13е правило Тимофея Александрийского : «На сочетающихся браком в какие дни недели должно налагать воздержание от совокупления друг с другом и в какие дни иметь им право на это? Ответ: То, что сказано мной прежде, говорю и теперь. Апостол повелевает: Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим (см. 1Кор.7:5 ). А в субботу и воскресенье необходимо воздерживаться, потому что в эти дни приносится Господу духовная жертва». Последнее замечание связано с тем, что согласно церковным канонам, присутствие на литургии обязывает верных причащаться Святых Тайн . |
| Вдовы пользовались особой заботой со стороны первой христ. общины (Деян 6. 1; 9. 39-41). Ап. Павел не видит препятствий к тому, чтобы вдова христианка вступала во 2-й брак, молодой вдове он даже ввиду опасности искушений прямо советует это делать (1 Тим 5. 14-15), в то же время апостол считает предпочтительным, чтобы вдовы оставались безбрачными, если могут понести такой подвиг: «Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я. Но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак, ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться» (1 Кор 7. 8-9); «жена связана законом, доколе жив муж ее; если же муж ее умрет, свободна выйти, за кого хочет, только в Господе. Но она блаженнее, если останется так, по моему совету; а думаю, и я имею Духа Божия» (1 Кор 7. 39-40). Эти слова ап. Павла легли в основу брачного права Церкви относительно второбрачия вдов. Церковь не одобряет 2-й брак, ибо он отступает от евангельского идеала абсолютной моногамии, и видит в нем предосудительную уступку чувственности, однако допускает его. Но вступающий во 2-й брак в соответствии с канонами подвергается епитимии . Согласно 4-му прав. свт. Василия Великого, «второбрачных отлучают на год, другие на два». Ныне эта норма, как, впрочем, и др. канонические нормы, касающиеся прещений, не употребляется буквально. Что же касается вступления вдов и вдовцов, равно как и разведенных, в 3-й брак, то, согласно 50-му прав. свт. Василия Великого, «на троебрачие нет закона; посему третий брак не составляется по закону. На таковые дела взираем как на нечистоты в Церкви, но всенародному осуждению оных не подвергаем, как лучшия, нежели распутное любодеяние». Следуя учению свт. Василия, Церковь допускает 3-й брак лишь как меньшее, чем открытый блуд, зло, и подвергает вступивших в него каноническим прещениям, однако не добивается расторжения такого брака. При этом 3-й брак дозволяется лишь при наличии определенных условий: возраста до 40 лет и отсутствия детей. Для разрешения на вступление в 3-й брак требуется наличие обоих этих условий. В. после 3-го брака считается уже абсолютным препятствием к новому браку. Согласно «Томосу единения» (920), «никто не должен дерзать вступлением в 4-й брак». А если таковой брак будет заключен фактически, то с т. зр. церковного права он должен считаться недействительным и ничтожным. |
| Василия Великого , монахам и монахиням запрещается вступать в брак после принесения ими обетов. Член Церкви, давший обет безбрачия, по церковным правилам не может вступить в брак, ибо обет девства и безбрачия Церковь сравнивает с обручением Небесному Жениху Христу. Это образное представление духовного единения верующей души, посвятившей себя особому служению Христу, явилось основанием для канонических определений относительно измены данному обету. Поэтому в 19-м правиле Анкирского Собора нарушившие обет безбрачия приравниваются к второбрачным, и на них налагается епитимия второбрачных. Строже смотрит на измену обету девства свт. Василий Великий . Он считает ее прелюбодеянием и назначает такую же епитимию, какая следовала за прелюбодеяние (правила 18, 19, 50). Идеалом христианского брака является абсолютная моногамия. Церковь не одобряет второй брак, видя в нем предосудительную уступку чувственности, однако допускает его, ибо, по слову ап. Павла, «жена связана законом, доколе жив муж ее; если же муж ее умрет, свободна выйти, за кого хочет, только в Господе. Но она блаженнее, если останется так, по моему совету; а думаю, и я имею Духа Божия» ( 1Кор.7:39–40 ). И всё-таки всякий вступающий во второй брак, в соответствии с канонами, подвергается епитимии. Согласно 4-му правилу свт. Василия Великого , «второбрачных отлучают на год, другие на два». Ныне эта норма, как, впрочем, и другие канонические нормы, касающиеся прещений, не употребляется буквально. Что же касается вступления в третий брак, то, согласно 50-му правилу свт. Василия Великого , «на троебрачие нет закона; посему третий брак не составляется по закону. На таковые дела взираем как на нечистоты в Церкви, но всенародному осуждению оных не подвергаем, как лучшие нежели распутное любодеяние». Таким образом, на третий брак Церковь смотрит лишь как на принимаемое послабление, на лучшее, чем открытый блуд, и подвергает вступивших в него каноническим прещениям, однако не добивается его расторжения. При этом третий брак допускается лишь при наличии определенных условий – в возрасте до сорока лет и при отсутствии детей. |
|
|
