| Копие. Россия. XVII в. (ГММК) Важнейший аспект учения Церкви о Е. - вера в то, что Е. есть истинная и действительная Жертва (см.: Макарий. Православно-догматическое богословие. Т. 2. С. 317-324). Эта вера основана на словах Христа: «Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Ин 6. 51), «сия Чаша есть новый Завет в Моей Крови, которая за вас проливается» (Лк 22. 20). Сам образ изливаемой крови и отделения ее от тела является символом смерти; обозначение крови как крови Завета говорит о жертве, поскольку заключенный при Моисее Завет между Богом и Его народом был утвержден жертвоприношением и окроплением людей жертвенной кровью (ср.: Исх 24. 4-8); слова о том, что Тело «предается» за учеников (Лк 22. 19), подчеркивают добровольность страданий. На это же указывают общий контекст Тайной вечери, к-рая в одно и то же время была вкушением ветхозаветной пасхальной жертвы (ср.: Мф 26. 17; Мк 14. 12-16; Лк 22. 7-16) и началом Страстей Христовых - непосредственно за Тайной вечерей, согласно всем четырем Евангелиям, произошли Гефсиманское моление и затем взятие Господа Иисуса Христа под стражу. Пророческое предуказание о Е. как о единственной и чистой Жертве, к-рая должна заменить все ветхозаветные жертвоприношения и к-рая будет приноситься всеми народами земли, церковная традиция видит в словах прор. Малахии: «От востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву; велико будет имя Мое между народами, говорит Господь Саваоф» (Мал 1. 11). Их используют в своем богословии Е. уже древнейшие церковные авторы (Didache. 14; Iust. Martyr. Dial. 28. 5; 41. 2; 116. 3; 117. 1; Iren. Adv. haer. IV 29. 5 и др.), чем подтверждается изначальность понимания Е. как Жертвы. Сам чин евхаристической литургии или его важнейшая часть, анафора, в церковной традиции часто именуются Жертвой - напр., в диалоге литургическом перед началом анафоры в литургиях свт. Василия Великого и свт. Иоанна Златоуста говорится о том, что мы приносим Богу (θυσαν ανσεως); в нек-рых языках для обозначения чина евхаристической литургии используются слова со значением «жертвоприношение» (напр., сир. |
| Добрый нрав надежней закона: Ритор никакой его совратить никогда не сможет. [Закон] же, и сверху и снизу потрясая, часто попирают. 31. Из Эпиктета и Исократа: Закон стремится принести пользу жизни людей и не может подвергаться тому, что им захочется. Ибо в подчиняющихся он проявляет их собственную добродетель. 32. Так же как для больных спасители – врачи, так и для поступающих неправедно – законы. Слово 59-е. О разумной способности и мышлении 1. Лк. 6, 45 : Добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе, а злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое, ибо от избытка сердца говорят уста его. 2. 2Кор. 10, 4 : Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь: [ими] ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление в послушание Христу. 3. Притч. 15, 24; 12, 14 : Путие живота помышления разумного, от помышлений его душа мужа наполнится благих. 4. Притч.12, 5 : Промышления праведных – правда. 5. Притч. 19, 21 : Много замыслов в сердце человека, но состоится только определенное Господом. 6. Сир. 27, 4 : При трясении решета остается сор: так нечистота человека – при рассуждении его. 7. Василий-медик: Согласно эллинской выдумке о естествознании, из разумного и неразумного, словно некоего кентавра, соединил Творец целого человека: верхней частью, от головы до груди, [сделал] человековидным, а [к части] от пупка до чресл, как у коня, присоединил низшую природу (которая вместе с удовольствием чрева по-животному склоняется и неразумно стремится к совокуплению), решив не освобождать разумную часть от неразумной, но всемудро положив в качестве основания разумной части неразумную часть, управляемую природными нуждами. 8. Тому, кто божественное бесстрастие стяжать усердно подвизается, следует свое разумное начало сохранить от рабства всякой страсти. 9. Свт. Григорий Богослов : Лучше размышление o делах, чем o богатствах, ибо от того – вред, а от этого – польза. 10. Свт. Иоанн Златоуст : У воробьев два крыла, чтобы избегать силков, а у людей – рассудок, чтобы избегать грехов. |
| 9. Тот, кто не принимает от брата помощи, борется против него, не согласен же и сам с собой. 10. Свт. Григорий Богослов : Все благочестивые из одного могут познать нечестие друг друга: если себе они кроткие судьями, другим же – суровые. 11. Будем друг к другу относиться духовно: станем более братолюбивы, чем самолюбивы. 12. Филон: Те, которые все делают только ради себя, упражняются в великом зле самолюбия. 13. Критий: Ужасно, когда кто-то не в здравом уме, но думает, что он разумен. Мы сами – добрые, а ищем зло в других. Когда же сами делаем, того не замечаем. 14. Менандр: Никто за собою порок не замечает, о Памфил. Когда же другой поступает неправо, то замечает ясно. 15. Диоген: Когда Диогена спросили, что тяжелее всего, сказал: «Познать себя. Ибо от самолюбия каждый многое себе приписывает». 16. Он же говорил, что некоторые из людей, говорящие должное, себя самих не слышат, словно лиры, которые, издавая красивые звуки, себя не чувствуют. 17. Платон: Тяжелее всего, когда кто-то сам себя обманывает. Ибо когда тот, кто обманывается, не в чем-то малом отклоняется, но всегда ошибается, разве это не ужасно? 18. Когда насмехаемся над кем-то другим, то должно обратиться к себе самим и посмотреть внимательно, не повинны ли и мы сами в этом же. Ибо самолюбие многое скрывает и запутывает, в особенности у насмешников. Слово 70-е. О том, как легок порок и как трудна добродетель 1. Мф. 7, 13 : Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими. 2. Евр. 12, 11 : Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным через него доставляет мирный плод праведности. 3. Притч. 16, 25 : Есть пути, которые кажутся человеку прямыми, но конец их во дно адово. 4. Сир. 21, 11 : Путь грешников вымощен камнями, но на конце его – пропасть ада. 5. Свт. Василий Великий : Какое же из благ достается легко? Кто, отдыхая, воздвиг себе победный памятник? Кто, предаваясь роскоши и услаждаясь звуками свирели, украсился венцами терпения? Никто, не пробежав поприща, не получает награды. Труды рождают славу, изнурения доставляют венцы. |
| Отцы Церкви изъясняли эту книгу и находили, в согласие ее наименованию, содержание и учение ее по преимуществу церковным – " εκκλησιαστικ (свт. Григорий Нисский . Толк. на книгу Екклезиаст; свт. И. Златоуст. Слово на Евтропия). В Синопсисе св. Афанасия указывается здесь приглашение искать вечной жизни и бессмертия: «Екклезиастом именуется Соломон, потому что он сам проповедовал народу то, что приял от Св. Духа». С этой точки зрения в Синопсисе обозреваются выдающиеся места книги и богодухновенное ее учение. – Точно также позднейшие лютеранские глумления над этой книгой не могли поколебать канонического авторитета ее, и она остается непременной частью канона, принятой как католическою церковью, так и протестантскими общинами. Частные же мнения христианских ученых всегда своевременно разбирались и основательно в западной апологетической литературе опровергались. В частности, в ответ на мнимый эпикуреизм, скептицизм и материализм книги Екклезиаст, достаточно указать на следующие места: «веселись, юноша, в юности твоей… только знай, что за все это Бог приведет тебя на суд… и помни Создателя своего в юности твоей… И возвратится персть в землю, чем она была, а дух возвратится к Богу, Который дал его… Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека. Ибо всякое дело Бог приведет на суд и все тайное, хорошо ли оно или худо» ( Еккл.11:9; 12:1, 7, 13–14 ). Несомненно, что все приведенные заключительные суждения Екклезиаста способны навсегда освободить от всяких прошедших и будущих обвинений писателя ее в эпикуреизме и скептицизме и придать ей истинно церковный канонический характер. Такое же сказание, со слов Аристея, о происхождении перевода LXX находится у Филона, с добавлением, что переводчики на острове Фаросе при составлении перевода были вдохновляемы Богом, пророчествовали, переводили порознь все книги и, несмотря на разобщенность, составили вполне тождественный и точный с подлинника перевод, возбуждающий общее удивление и веру в богодухновенность его, и поэтому на острове Фаросе бывает ежегодное празднество иудеев и даже не иудеев, причем «чествуется место, на котором воссиял свет перевода» (De vita Moysis. |
| Преп. Нектарий Оптинский считал, что " простой индус, верящий во Всевышнего и исполняющий как умеет, волю Его, - спасется. Но тот, кто, зная о христианстве, идет индусским путем, нет " (4). А что означают слова апостола Петра: " Бог нелицеприятен, но боящийся Его и поступающий по правде Его приятен Ему " (Деян. 10; 34, 35)? Или апостола Павла, что Христос " Спаситель всех человеков, а наипаче [особенно, тем более] верных " (1 Тим. 4;10)? Или: " слава и честь и мир всякому, делающему доброе, во-первых, иудею, потом и эллину! Ибо нет лицеприятия у Бога " (Рим. 2; 9-16). Нет сомнения, что у обоих апостолов речь идет не просто о земном благе, но и о вечном спасении, причем спасении не только христиан, но и " всех человеков " , то есть и язычников " во всяком народе. Ибо нет лицеприятия у Бога " . " Христос пришел не ради тех только, которые уверовали в Него, -писал свт. Иреней Лионский, - но для всех вообще людей, которые > желали видеть Христа и слышать Его голос. Посему всех таковых Он во втором пришествии Своем прежде воздвигнет > воскресит и поставит в Свое Царство " (5). " Мы научены, -пишет св. Иустин Философ и Мученик, -что Христос есть перворожденный Бога, и мы выше объявили, что Он есть Слово, коему причастен весь род человеческий. Те, которые жили согласно со Словом, суть христиане, хотя бы считались за безбожников: таковы между эллинами Сократ и Гераклит и им подобные, а из варваров Авраам, Анания, Азария и Мисаил, и Илия и многие другие " (6). Свт. Григорий Богослов высказывает ту же мысль: " Как многие из нас бывают не от нас, потому что жизнь делает их чуждыми общему телу; так многие из не принадлежавших к нам бывают наши, поскольку добрыми нравами предваряют веру, и обладая самою вещью, не имеют только имени " (христианина А.О.)(7). Принципиальный ответ на вопрос о спасении дает Сам Господь: " Всякий грех и хула простится человекам; а хула на Духа не простится человекам. Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем " (Мф. 12; 31, 32). Все Святые Отцы однозначно понимают эти слова. Хула на Духа Святого это гордость, самопревозношение человека, ожесточение человека против истины, правды, совести. " Горе тем, которые зло называют добром, а добро злом, тьму почитают светом, и свет тьмою, горькое почитают сладким, и сладкое горьким! " (Ис. 5;20) говорит пророк Исаия. Вообще-то Отцы говорят, что нет греха непростительного, а есть грех нераскаянный. Просто пока состояние гордыни господствует в человеке, он не способен к покаянию, следовательно, и к спасению. Все прочие грехи, даже борьба с христианством ( " слово на Сына Человеческого " ), если они совершаются по неведению, по духовной слепоте, по причине ложного воспитания и образования и т.д., но не сопряжены с сознательным противлением правде и истине, - простятся, поскольку здесь остается возможность покаяния, духовного изменения, исправления. |
| Пусть такой подвиг непосилен большинству современных христиан, однако и на нас, безусловно, распространяется принцип «страстотерпчества», сформулированный некогда свт. Димитрием Ростовским , согласно которому страдания Церкви продолжают и дополняют страдания ее Главы: «еже Он не дотерпе, аз в теле моем дотерпеваю» 13 . Это не обязательно должны быть страдания за Христа, но обязательно во Христе, ибо, говорит святитель, если даже «не за Христа гонение терпиши, обаче егда терпиши неповинно и благодариши Бога, и то вменится, яко за Христа терпящему» 14 . Это утверждение, если вдуматься, базируется, собственно, на следующих основаниях: 1) страдания, как следствие первородного греха, являются универсальным законом человеческой жизни; 2) искупительные страдания Христа, не уничтожая общность закона страдания, созидают возможность невинного страдания для тех, кто приобщился к Церкви Его 15 ; следовательно: 3) без признания «тайны первородного греха» невозможно понять тайну богочеловечества. Итак, если весь саморазрушительный ход развития «анестезированной» цивилизации, является своеобразным доказательством от противного «теоремы Паскаля», то церковное Предание положительно подтверждает: Человек еще более невообразим без тайны первородного греха, чем тайна первородного греха невообразима для человека. 10 В. Г. Каледа. Пастырская психиатрия: разграничения духовных и психических расстройств. «Журнал Московской Патриархии». 2012. 9. С. 65. 13 «…мы же страждущие есмы, яко собирающие по трапезованию укрухи, сице от страданий Господних некие собираем останки, глаголющу апостолу, исполняю, рече, лишение скорбей Христовых в теле Моем ( Кол.1:24 ). Снесть, еже Он не дотерпе, аз в теле моем дотерпеваю» ( Дмитрий Ростовский , свт. Сочинения: В 5 Т. М., 1839–1849. Т. 3. С. 245–246). 15 Ср. в 1-ом послании Петра: «Ибо то угодно Богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо» ( 1Пет.2:19 ); и ниже: «Ибо, если угодно воли Божией, лучше пострадать за добрые дела, нежели за злые; потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом» ( 1Пет.3:17–18 ). Читать далее Источник: Хондзинский Павел, прот. " Теорема " Паскаля//Prace komisji kultury sowian pau. Rocznik I. 2013. С. 75-82. Поделиться ссылкой на выделенное |
| игорь ковалев 3 марта 2020, 14:00 Продолжение.иерей Владимир.Я не утверждал,что Церковь призывает раз в год для зачатия.Это был пример от св.Паисия Святогорца,что некоторые так подвизаются.И он не называет это ,,никому не нужным подвигом " " ,а приводит в пример,что созвучно со словами свт.Феофана Затворника из толкования..По словам Никона Воробьева:,,Сокрушение о недостатке подвигов заменяет сами подвиги. " " Этого принципа я и держусь.Сокрушаться о том,что мы ,,рабы неключимые " " надо всегда по словам Господа,чего и св.Отцы держались.Так,что мои слова в духе Евангелия и св.Отцов,а не ,,лжеучение " " . ,,Вы слишком много о себе думаете " " -согласен,сокрушаюсь и об этом,как и о неимении подвигов. игорь ковалев 3 марта 2020, 13:37 иерей Владимир.Вот толкование на приведённую вами цитату Апостола:,,Заповедует воздерживаться во время поста для усерднейшей молитвы:может это идти ко всем церковным постам,особенно же к говению.Прекращать воздержание советует,– да не искусит сатана. Следовательно,если нет опасности,то можно воздержание и продолжить.Видно,что Апостол хотел бы,чтобы воздержание держали будто закон,а сходились только уступая крайней необходимости,которая определяется не пожеланиями,а естеством и даже не естеством,а благоразумием. " " (свт.Феофан Затворник)Подвиги в духе Евангелия.,,Плоти угодия не творите в похоти " " ,,,Распять себя со страстями и похотями " " и закон св.Отцов:,,Дай кровь и прими Дух " " иерей Владимир 2 марта 2020, 17:40 Игорь Ковалев, прекратите проповедовать лже-учения. Церковь никого не призывает сокращать интимную жизнь до " раза в год, для зачатия " . И не призывает никого сокрушаться о том, что он не смог совершить никому не нужный подвиг. Вы слишком много о себе думаете и слишком много на себя берете. " Евангелие одно для всех! " Именно. И Священное Писание ни к чему подобному не призывает. Апостол пишет: " Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим " . Всё. Никакого " раза в год " , как идеала. Не смущайте тут семейных людей. Не хотите интимной жизни - не вступайте в брак. |
| Чем отличается православное учение о первородном грехе от того, которое предложил блж. Августин? Августин считал, что на всех людей перешел сам первый личный грех Адама. Причину этого мнения видят в неточном переводе Августином слова μαρτα, которое он перевел в смысле греха (peccatum) как единичного акта. Между тем как то, что называется в собственном смысле грехом, т. е. беззаконие или нарушение воли Божией, апостол обозначает словами преступление (παρβασις, παρπτωμα – Рим.5:14 ) или непослушание (παρακο – Рим.5:19 ). Слово же μαρτα, как это ясно видно из контекста, ап. Павел употребляет для обозначения греховного расстройства человеческой природы. Указывая в человеке арартча, апостол разумеет не действительные проступки, а расположение ко греху, он различает это последнее от первых, как их причину (Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех ( Рим.7:20 ); Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу ( Рим.7:18 )). Эта наклонность ко греху не есть нечто случайное в нас и преходящее, но постоянное, живущее в нас, живущее во плоти, в членах, остающееся до смерти. Это глубокое расстройство вошло в человеческую природу через грех первого человека. Это μαρτα [амартия], это расстройство человеческой природы во всех ее душевных и телесных свойствах, расстройство ума, воли, чувства и самой телесной жизни, то, что у древних восточных отцов именовалось словом φθορ [фторá], что значит тление, Церковь и называет первородным грехом. При этом грех Адамов не отождествляется с первородным грехом, а считается лишь причиной последнего. Мнение блж. Августина о переходе первого греха Адамова (т. е. вины за этот грех) на всех людей Церковь отвергает. Например, свт. Григорий Палама отрицал виновность в грехе Адама его потомков. «Свт. Григорий ставит вопрос: почему потомки первого человека понесли последствия греха, который они не совершали? Он отвечает на это в соответствии с концепцией, разделявшейся почти всеми греческими отцами Церкви, согласно которой грех Адама не был коллективным грехом рода человеческого, но тлением человеческой природы; о личной ответственности людей речь может идти лишь в той мере, в какой они подражают Адаму; наследуют же они от него при рождении единственно тление и смерть, которые, в свою очередь, приводят ко греху» 24 . |
| Если признать, что спорные стихи есть позднейшая вставка, то придется считать заключением Евангелия от Марка слова о женах-мироносицах: И никому ничего не сказали, потому что боялись (Мк. 16, 8). Однако, по психологически верному замечанию еп. Нафанаила, «мы не можем представить себе серьезного литературного произведения, которое оканчивалось бы словами: Их объял трепет и ужас, и никому ничего не сказали, потому что боялись . Не мог Ап. Марк о центральном факте всей христианской проповеди, о Воскресении Христовом, сказать только, что Ангел возвестил об этом трем женщинам» [ 8 ]. Не может Евангелие – Весть Радости – кончаться словами о страхе. А по интересной гипотезе дореволюционного русского библеиста Д. Богдашевского, разногласие древних рукописей по поводу концовки Маркова Евангелия есть свидетельство о неудачной попытке цензурования Евангелия. Отсутствие концовки вызвано тем, что Ев. Марк в этом месте трудно согласуем с другими евангельскими рассказами о Воскресении, – поэтому в IV в. придворный епископ Евсевий Кесарийский попробовал «гармонизировать» эти рассказы, и в тех 50 кодексах, которые были изготовлены на деньги императора Константина (в том числе Синайский и Ватиканский), сделали купюру. Но эта попытка цензурования оказалась все же неудачной – текст продолжал жить в первозданном виде [ 9 ]. Второй предположительно вставленный фрагмент – стих из Первого послания Ап. Иоанна, который не встречается в древних рукописях. Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино. И три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь; и сии три об одном (1 Ин. 5, 7–8). Этот текст не встречается в рукописях до XVI в. Но тем не менее свт. Киприан Карфагенский цитирует его еще в III веке [ 10 ]. Поэтому снова нельзя сказать однозначно, что перед нами позднейшая вставка… И наконец, возможной вставкой в Евангелие является фрагмент Евангелия от Иоанна (Ин. 7, 53–8, 11). Он не встречается ни в рукописях, ни в цитатах у Отцов до середины V в. Это эпизод с женщиной, обвиненной в прелюбодеянии. Помните – когда Христос говорит: Кто из вас без греха, первый брось на нее камень (Ин. 8, 7). Прп. Ефрем Сирин, который в середине IV в. оставил нам комментарии на все четыре Евангелия, не упоминает об этом фрагменте. Свт. Иоанн Златоуст, который в самом начале V столетия прокомментировал каждое слово Евангелия от Иоанна, об этом фрагменте не говорит ничего. А несколько позже блж. Августин написал специальную проповедь «О жене прелюбодейной», в которой предлагает «выкинуть как сор» эти стихи, якобы вставленные в Евангелие для того, чтобы блудникам легче было оправдать свои грехи. |
| Другое свидетельство церковной истории о том, что беседы с женщинами должны происходить при свидетелях, можно найти в обвинениях свт. Иоанна Златоуста. Печально известный Собор«при Дубе» (403 г.), деяния которого сохранились в «Библиотеке» свт. Фотия Константинопольского, сформулировал 29 обвинений. Одно из них гласило: «Он принимает женщин наедине, удаляя всех вон» (PG 103, 105−113). Не подвергая сомнению пастырскую практику самого святителя и ни в коем случае не присоединяясь к его обвинителям, можно констатировать факт, что подобная практика считалась опасной и исключительной. (Киприан (Керн), архим. Православное пастырское служение. Свято-Троицкая Православная Миссия, 2000. С. 57). (Иоанн (Крестьянкин), арх. Рассуждение с советом. Собрание писем. М.: Правило веры, 2014. С. 522.). Ап. Павел прямо говорит об этом: «Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим» (1 Кор 7:5). 3-е правило Собора в Святой Софии (Поместный Константинопольский Собор 879 г.) запрещает мирянину поднимать руку на епископа под угрозой анафемы (церковного отлучения). В Византийской империи, а в последствии и в Российском государстве оскорбление духовного лица при несении им служения особо оговаривалось законом. О левитах сказано, что они «должны быть мои» (Чис 3:12). Бог берет их в Свою собственность. «В то время отделил Господь колено Левиино… потому нет левиту части и удела с братьями его: Сам Господь есть удел его, как говорил ему Господь, Бог твой»(Втор 10:8−9). Тем более важным становится вопрос о физической неприкосновенности священника в контексте его пастырского служения. Никакая пастырская необходимость не может оправдать нарушения этого принципа. Имеются ввиду не какие-то катастрофические нарушения целомудрия, но и просто совершенно неосуждаемые и не имеющие какого-то греховного содержания физические контакты: рукопожатия и иные дружеские или отечески-ласковые прикосновения к прихожанкам. |
|
|
