| Понятие о Духе святителя Григория Нисского, исследователя Плотина и Оригена, прошедшего через интеллектуальные соблазны и умерившего свой оригенизм под влиянием его брата, святителя Василия, приводит к уподоблению нашему дыханию, которое выявляет силу слова и представляется нам вместе со словом. Так мыслится и Божий Дух в естестве Божием 20 . Всякое имя Божие означает силу или действие Божие, которого нет особо у каждой ипостаси, но все совершается Троицей нераздельно. “Всякое действие, от Божества простирающееся на тварь, и именуемое по многоразличным о нем понятиям, от Отца исходит, чрез Сына простирается и совершается в Духе Святом” 21 . В аскетической традиции православного Востока Евагрий Понтийский, завершивший начальный, основоположительный период в истории монашества 22 , трактует слова Апостола: Вы суть храм живущего в вас Святого Духа (см. 1 Кор 6:19) так, что если мы — храм Святого Духа, и Дух знает Божие, как дух в нас знает наше (см. 1 Кор 2:10–11), то Святой Дух есть Бог 23 . Терминология “храма” и “Живущего в нем” впоследствии использовалась также преподобным Исааком Сириным 24 , испытавшим на себе влияние Евагрия и прямо ссылавшимся на учение Евагрия о чистоте ума под действием Святого Духа и Божественного Света 25 . Подробно развивая учение о Святом Духе, святитель Кирилл Александрийский по полемическим мотивам останавливается на доказательстве Божественности Духа, в переписке с блаженным Феодоритом стремясь подчеркнуть совершенное единосущие и нераздельность Сына и Духа. Однако в троическом исповедании нового и оригинального у него мало 26 . 1.3. Преподобные Максим Исповедник и Иоанн Дамаскин. Богословская мысль V–VIII веков в основном концентрируется на христологических спорах, богословие Святого Духа отходит из догматической сферы в область аскетической практики, и лишь появление в после-юстинианову эпоху преподобного Максима Исповедника, на мистическую натуру которого повлиял созерцательный дух “великого Григория” (Богослова) и Дионисия Ареопагита 27 , дает новый взлет катафатическому богословию, созерцающему тварь в ее причастности Божеству. |
| Библия учит нас молиться как наедине (Мф 6:5—8), так и сообща, группами (Деян 1:14, Деян 4:24). В молитве должны присутствовать поклонение и хвала, покаянное исповедание грехов с просьбой о прощении и благодарение за полученные милости, а также прошения и ходатайства за себя и других людей. Молитва Господня (Мф 6:9—13, Лк 11:2—4) включает в себя поклонение, прошения и исповедание, а псалмы образцы молитв, содержащих все четыре элемента. Прошение, в котором молящиеся смиренно признают свои нужды и выражают свою веру в Бога и зависимость от Его мудрости и благости, это тот элемент молитвы, который наиболее широко представлен в Библии. Прошения, как и другие аспекты молитвы, обычно обращены к Отцу, как это показывает Молитва Господня, но молитва может быть обращена и ко Христу, как в те дни, когда Он был во плоти (Рим 10:8—13, 2 Кор 12:7—9), и к Святому Духу (Откр 1:4). Иисус учит, что обращаться к Отцу следует во имя Его, т.е. во имя Иисуса (Ин 14:13—14, Ин 15:16, Ин 16:23—24). Это значит призывать Его как посредника, облегчающего нам доступ к Отцу, и ожидать от Него поддержки, как от ходатайствующего за нас перед Отцом. Мы можем приносить Богу свои нужды, проявляя пылкую настойчивость (Лк 11:5—13, Лк 18:1—8), и знать, что Он ответит на нашу молитву. Однако мы должны помнить, что Бог, Который лучше нас знает, что хорошо для нас, может отвергнуть некоторые наши просьбы. Если Он отказывает нам, то только потому, что у Него есть для нас нечто лучшее. Например, Бог отказал Павлу в исцелении от «жала», которое тот имел в своей плоти (2 Кор 12:7—9). Сказать «Да будет воля Твоя», отказываясь от собственных предпочтений и полагаясь на мудрость Отца, как поступил в Гефсимании Иисус (Мф 26:39—44), лучший способ выразить веру в благость Божьих замыслов. Молясь о других людях, мы приносим Богу их нужды и ходатайствуем за них. Поступая так, мы выражаем любовь Божию к ним. Моисей образец такого молитвенного ходатайства в Ветхом Завете. А в Новом это главное, что делал Иисус в Своем земном служении (см. Ин 17). Некоторые молитвы показывают, что слава Божия является конечной целью молитвенного ходатайства. Так, Молитва Господня, прежде всего провозглашая славу Божию, делает славу имени Его целью наших прошений и ходатайств. |
| В древнем мире большинство посланий состояло из трех частей: вступительной, состоявшей из адреса и приветствия, основной и заключительной. Обычно, вступительная часть была довольно краткой: «такой–то такому–то, радоваться chairein)». В Новом Завете эта простая форма употребляется в послании (постановлении) апостольского собора ( Деян. 15:23 ), в послании Клавдия Лисия ( Деян. 23:26 ) и Иакова (1:1). В двух новозаветных посланиях (Евр. и 1 Ин.) вообще нет такого вступления, что заставляет задуматься об их жанре (см. ниже). Однако в большинстве из них вступительная часть расширяется, иногда совсем немного (напр.: Рим. 1–7 ), а традиционное chairein («радоваться») изменяется на charts («благодать»), что, конечно же, происходит под влиянием христианского опыта Божьей благодати в Евангелии (таковы все послания Павла, 1 и 2 Пет. и 2 Ин.). В некоторых древних посланиях встречаются пожелания доброго здоровья или какое–нибудь благословение. В этом отношении новозаветные послания являют значительное разнообразие. На пожелание здоровья больше всего походит 3Ин. 2 , где – и это примечательно – духовное здоровье Гаия представляется основой его общего благополучия. Как правило, новозаветное послание начинается благодарением Богу (все послания Павла, за исключение Гал., 2 Кор., 1 Тим. и Тит.); некоторые начинаются с вознесения хвалы Богу: «Благословен Бог…» (2 Кор., Еф., 1 Пет.). Для древних посланий было характерно завершаться приветствиями; новозаветные писатели поступают так же, часто добавляя славословие или благословение. Особняком стоит Послание к Римлянам, где Павел вкратце описывает план своего путешествия (15:22–29), призывает к молитве (15:30–32), высказывает молитвенное пожелание (15:33), передает длинный ряд рекомендаций и приветствий (16:1 – 16), последнее приветствие – от соработников, и завершает пожеланием благодати и благословения (16:20–24). Несмотря на то что некоторые исследователи рассматривают гл. 16 как позднейшую редакторскую вставку, значительное место, отведенное Павлом этому заключению, по–видимому, объясняется тем, что раньше он не был знаком со всей церковью в целом и поэтому стремился установить самые лучшие отношения с ее членами, зная, что собирается остановиться у них по дороге в Испанию. |
| К. проявил себя не только поборником строгого следования рим. богослужебной традиции и бенедиктинскому уставу, но и умелым администратором. Через посланников он сумел получить от папы Римского Сергия I (687-701) грамоту о привилегиях и о подчинении мон-ря непосредственно понтифику (в общих чертах она подтверждала более раннюю грамоту папы Агафона (678-681)). Под рук. К. мон-рь Вермут-Ярроу оправился от последствий эпидемии, к 716 г. общее число насельников достигало 600 чел. К. сумел увеличить монастырские земельные владения. В обмен на рукопись «космографий» (Cosmographiorum codex), привезенную Бенедиктом Бископом из Рима, он получил от Альдфрида, кор. Нортумбрии, землю на р. Фреска (местоположение неизв.), к-рую при кор. Осреде I (705/6-716) обменял на расположенное ближе к мон-рю поместье Самбук (Ad uillam Sambuce). Кроме того, некий Витмер, ставший монахом в Вермуте, передал в дар обители поместье Далтун (вероятно, совр. Долтон-ле-Дейл, графство Дарем). При К. монастырь Вермут-Ярроу стал крупнейшим центром учености в Сев. Британии. Своим наставником называл К. Беда Достопочтенный: аббат совершил рукоположение Беды во диакона и пресвитера ( Beda. Hist. eccl. V 24). Буд. преемник К. на посту аббата Хветберт, адресат неск. сочинений Беды Достопочтенного («Толкования на Апокалипсис» и «Об исчислении времен»), носивший прозвище Евсевий (возможно, в честь Евсевия , еп. Кесарии Палестинской), был автором сборника, включающего 60 стихотворных загадок на лат. языке, продолжавших традиции св. Альдхельма (см.: Bitterli D. Say What I Am Called: The Old English Riddles of the Exeter Book and the Anglo-Latin Riddle Tradition. Toronto, 2009. P. 23). Как и св. Бенедикт Бископ, К. уделял особое внимание монастырской б-ке (при К. ее размер удвоился) и скрипторию, где были изготовлены 3 богато украшенные книги пандектов (кодексы с полным текстом Свящ. Писания). При их составлении использовались пандекты со старым латинским переводом Библии (т. н. Vetus Latina), привезенные из Италии (не сохр., отождествляются с упоминаемым в «Институциях» Кассиодора «Codex grandior»), которые сличили с текстом Вульгаты. Один из 3 пандектов сохранился полностью - «Codex Amiatinus» (Laurent. Amiat. 1); известно о фрагменте из других пандектов ( Parkes. 1994). «Codex Amiatinus» считается не только первым, но и наиболее надежным из раннесредневек. пандектов. Его текст стал результатом кропотливой работы по сравнению списков и вариантов библейских книг, в которой участвовали Беда Достопочтенный и др. члены монашеской общины ( Meyvaert. 2006). Над рукописью, выполненной унциальным письмом, распространенным в континентальной Европе в VII-VIII вв., работало не менее 7 писцов. Изготовление манускриптов требовало и значительных материальных ресурсов: по подсчетам исследователей, на пергамен для 3 кодексов были необходимы шкуры более 1500 телят. |
| С 1528 г. в теологическом обиходе лютеране стали называть верой только «спасительную». Указание на это имеется в артикуле 20: «Здесь ведется речь не о той вере, какую имеют даже бесы и безбожники, к-рые тоже верят историям о том, что Христос страдал и восстал из мертвых (Иак 2. 19), но говорится здесь о вере истинной, что чрез Христа мы обретаем благодать и прощение грехов» (20. 23). «И дабы мы обрели такую веру, Бог установил проповедное служение, даровал Евангелия и таинства, коими, как средствами, сообщает Св. Духа, Который творит веру (там и тогда, где и когда желает) в тех, кто слушает Евангелие» (5. 1-2) (в противоположность анабаптистам ). Кто может быть таким служителем? «В церкви никто не должен ни учить публично, ни проповедовать, ни таинства преподавать без надлежащего призвания» (14. 1), однако, кто может считаться «правильно призванным» (rite vocatus), разъяснений нет: апостольское преемство фактически признается необязательным. К таинствам относят Крещение (9) и Причащение (Вечеря Господня; 10). «Подлинное Христово Тело и подлинная Христова Кровь под видами хлеба и вина... истинно присутствуют и в причастии преподаются и воспринимаются» (10.1). При этом не уточняется, что именно используется - квасной хлеб или опресноки (на практике обычно опресноки). В А. и. не заметны отличия лютеран. понимания причастия от католич. или правосл., они обозначились позднее. Признавая реальное и материальное присутствие Тела и Крови в Евхаристии, лютеране на основании 1 Кор 10. 16; 11. 28 отвергли догмат пресуществления (см. Транссубстанциация ). Артикул 22 обосновывает причастие под двумя видами, для клира и для мирян, ссылаясь на 1 Кор 11. 26. В артикуле 24 лютеран. евхаристическое богослужение именуется мессой, но отвергается понимание мессы как жертвы за проч. (кроме первородного) грехи на основании Евр 10. 14. Позднее лютеране констатировали, что термин «месса» неотделим от понимания причастия как жертвы, и в Шмалькальденских артикулах 1537 г. отказались от него. В А. |
| Соединение Христа и Церкви является девственным союзом, символ к-рого - брак. Ап. Павел, обращаясь к Коринфской Церкви, пишет: «...я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою» (2 Кор 11. 2); он чувствует обязанность ревниво оберегать чистоту ее веры. Мы молимся, продолжает апостол (2 Кор 13. 9), «о вашем совершенстве (καταρτισμς)», т. е. о нравственном совершенствовании (см.: Иларион (Троицкий), архиеп. Очерки из истории догмата о Церкви. М., 1997. С. 39). В понимании св. Николая Кавасилы Евхаристия - «это и есть знаменитый брачный пир, на который всесвятой Жених приводит Церковь, как невесту-деву» ( Nicol. Cabas. De vita in Christo. 4). Дева Мария - идеал девственной чистоты Д. Богородицы получило свое прообразование в ВЗ. К числу прообразов приснодевства Божией Матери относят ворота храма, к-рые в видениях Божиих были показаны прор. Иезекиилю : «Ворота сии будут затворены, не отворятся, и никакой человек не войдет ими, ибо Господь, Бог Израилев, вошел ими, и они будут затворены» (Иез 44. 2; ср.: Ambros. Mediol. De instit. virgin. 8. 52-57). Матерь Иисуса - единственная женщина в НЗ, Которой дается наименование «Дева» (Лк 1. 27; ср.: Мф 1. 23). В Слове на Рождество Христово, приписываемом свт. Амвросию Медиоланскому, обосновывается необходимость девственного Боговоплощения тем, чтобы «Тот, Которого первое рождение было славно, был безукоризнен и во втором. Т. е. как от вечности родило Его девственное Божество, так и во времени должна была родить Его Дева Мария» ( Ambros. Mediol. Serm. 6: De Natali Domini 4. 7//PL. 17. Col. 616). Необходимость девственного Боговоплощения свт. Фотий , патриарх К-польский, усматривает в сравнении Второго Адама с первым: «Надлежало приготовить на земле Матерь Творца для воссоздания падшего, и притом Деву, дабы как первый человек был создан из девственной земли, так и воссоздание его должно было совершиться через Деву, и дабы рождение Создавшего было бессеменное» ( Phot. In SS. Mariae Nativit.). «И в какой, больше нежели небесной, высоте Она показала нам достоинство девства! - обращается свт. Филарет (Дроздов) к слушателям со Словом в день Введения во храм Пресв. Богородицы.- От Евы до Нее женский пол, так как и мужеский, служил закону брака, в чаянии той награды, что рано или поздно произведет на свет благословенное Семя, Которое «сотрет главу адского змия» (Быт 3. 15) и о Котором «благословятся вси языцы земнии» (Быт 22. 18): но сия награда не браку была предназначена. Брак мог рождать только человеков. Одно девство достойно было родить Богочеловека» ( Филарет, свт. С. 24). |
| 1) Сбылись все пророчества и обещания Божии, которым следовало исполниться до сего дня, — сбудутся и те, которых ожидаем и чаем. Чаем, по Писанию, воскресения мертвых — непременно будет оно. «Воскреснут мертвые и восстанут из гроба» (Ис 26:19; см. также Иез 37:1—13; Дан 12:2; Ин 5:25, 28; 11:25—26; 1 Кор 15:12—56). Ожидаем второго Христова пришествия и страшного Его суда, — непременно и будет. Придет Христос судить живым и мертвым, и все приимут по делам своим (Деян 17:31; 1:11; Пс 6:9; 2 Кор 5:10). Обещал Бог верным Своим дать жизнь вечную, и чаем, по обещанию Его, жизни вечной причаститься, — будет то непременно, «праведники» будут «вовеки жить» (Прем 5:15), «наследуют царство, уготованное» им «от создания мира» (Мф 25:34); «праведники воссияют, как солнце, в царстве Отца их» (Мф 13:43). Объявлено в Писании, что будет вечная мука грешникам нераскаянным, — и будет то. Будет им огонь вечный, тьма кромешная, скрежет зубов, червь неусыпающий, и прочее. Сбудется все то, что обещано и предсказано от Бога. Надо всему тому исполниться, ибо Божие обещание и слово истинно, верно и неложно, как выше сказано. «Небо и земля прейдут, но слова Божии не прейдут» (Мф 24:35; Мк 13:31; Лк 23:33). Так это истинно и достоверно, как истинно то, что вчерашний день был и нынешний есть. 2) Что о Боге и Божиих свойствах Писание Святое нам объявляет, и о прочем, то так точно и есть, и без сомнения верить тому должно. Оно учит нас, что Бог един естеством, но троичен Лицами, Отец и Сын и Святой Дух, Бог безначальный, бесконечный, присносущный, бессмертный, вездесущий, всеведущий, преблагой, милосердный, праведный, истинный, дух невещественный, премудрый, непостижимый и прочее. Так точно и есть. Так верует и исповедует Святая Церковь, и почитает Триипостасное Божество. 3) Писание Святое учит, что Бог Триипостасный сотворил мир, небо и землю и все, что их наполняет, из ничего, хотением и словом. «Все, что захотел, сотворил. Он сказал, — и было; повелел, — и создалось» (Пс 113:11; 32:9). Так и есть. Нет о том никакого сомнения, и не должно быть у православных христиан. Так вся Святая Церковь верует и исповедует, — хотя создание мира и от естественного разума познается, ибо ничто само собою не бывает, но от иного начало бытия своего восприемлет: художество всякое без художника не бывает, и прочее. |
| 23-24 июня 2007 г., во время торжеств в честь 1400-летней годовщины рождения И., по просьбе Толедского архиеп. кард. Антонио Каньисареса Льоверы рака с мощами святого впервые была привезена в Толедо. Центром особого почитания святого был г. Овьедо, где хранились реликвии, связанные с именем И. Наиболее ранним свидетельством почитания И. в королевстве Астурия можно считать наречение в честь святого кор. Альфонса I (739-757), сына Петра, наместника Кантабрии (испан. Alfonso - от лат. Ildefonsus, Aldefonsus, Allefonsus). Имя И. носили и др. короли, араб. авторы называли астурийскую династию «сыновья Альфонса» (араб. ). По преданию, после завоевания Испании арабами (711-718) в Овьедо были вывезены мн. святыни, в т. ч. мощи св. Левкадии из Толета, хранившиеся затем в соборе Спасителя. При еп. Пелагии (1101-1130) обострилось соперничество Овьедской кафедры с архиеп-ствами Толедо и Сантьяго-де-Компостела. В числе др. мер, призванных укрепить престиж и подтвердить привилегии кафедры, ок. 1120 г. по указанию еп. Пелагия была составлена «Книга завещаний» (Liber Testamentorum). В ней были записаны легенды о хранившихся в Овьедо святынях: апостолы поместили реликвии Христа и Богоматери в ковчег, к-рый впосл. был вывезен в рим. Африку и затем в Толет, где святыню принял И. После араб. вторжения ковчег был доставлен в Астурию. Кор. Альфонс II (759-842) поместил его в дворцовую капеллу св. Михаила (Cámara Santa), где были собраны и др. святыни, в т. ч. мощи св. Левкадии. Вероятно, по указанию еп. Пелагия был изготовлен новый ковчег в форме алтаря (Arca Santa), обшитый серебряными пластинами с чеканными изображениями и надписью с перечислением святынь ( Harris J. A. Redating the Arca Santa of Oviedo//The Art Bull. 1995. Vol. 77. N 1. P. 82-93). По преданию, Пелагий поместил в ковчег казулу, подаренную И. Богоматерью. В древнейших перечнях овьедских святынь нет упоминаний о казуле, однако то, что она хранилась в ковчеге, подтверждается упоминаниями в «Истории Испании» (De rebus Hispaniae) Толедского архиеп. Родриго Хименеса де Рады (1209-1247) и в повести Иоанна Эгидия об обретении мощей И. (см.: Risco. 1789. P. 289). Казула И. среди других реликвий упоминается в описи святынь овьедского собора 1639 г. ( Ramallo Asensio G. A. Reactivación del culto a las reliquias en el barroco: La catedral de Oviedo y su Cámara Santa en 1639//Liño. Oviedo, 2005. N 11. P. 90). По свидетельству Г. Майянса-и-Сискара, казула хранилась в соборе, однако была недоступна для обозрения ( May á ns y Siscar. 1983. P. 63). В 1934 г., во время восстания в Овьедо, капелла св. Михаила была разрушена взрывом, ковчег сильно пострадал, его содержимое утрачено. |
| К счастью, даже самая взыскательная школа современной критики оставляет нам некое твердое основание, опираясь на которое мы можем доказать истинность христианства. Четыре послания Павла (Галатам, Римлянам и 1 и 2 Коринфянам) объявлены несомненно подлинными и превращены в Архимедову точку опоры для нападок на остальные книги Нового Завета. Мы предлагаем ограничиться их рамками. Эти четыре книги важны как с исторической, так и богословской точки зрения; они отражают взгляды первого поколения христиан и были написаны между 54 и 58 г., то есть не более чем четверть века спустя после распятия, когда «старые» апостолы и большинство главных очевидцев жизни Христа были еще живы. Их создатель и сам был современником Христа; он жил в Иерусалиме во время великих событий, легших в основу христианства; он тесно общался с членами синедриона и убийцами Христа; он не был ослеплен симпатиями к христианам, но был их жестоким гонителем и имел все основания их ненавидеть; а после своего обращения (37 г. по P. X.) он радикально изменил свои взгляды и получил возможность услышать о многих важнейших событиях в истории христианства непосредственно из уст их очевидцев и участников, апостолов (Гал. 1:18; 2:1–11). Так вот, в этих общепризнанных писаниях самого образованного из апостолов мы находим ясное подтверждение всех великих событий и истин раннего христианства, а также удовлетворительные ответы на главные возражения и сомнения современных скептиков. Названные послания Павла подтверждают: 1. Основные обстоятельства жизни Христа: что Он был послан на землю Богом; что Он родился от женщины, принадлежащей к царскому роду Давида; что Его жизнь была образцом святости; что Его предали; что Он пострадал и умер за грехи мира; что Он воскрес на третий день; что Он неоднократно являлся ученикам; что Он вознесся и воссел одесную Бога, откуда Он придет судить человечество; что Его почитали как Мессию, Господа и Спасителя от грехов, как вечного Сына Божьего. Послания Павла подтверждают также избрание Двенадцати, учреждение крещения и вечери Господней, ниспослание Святого Духа, основание Церкви. Павел часто ссылается на эти события, в особенности на распятие и воскресение, не останавливаясь на подробностях, но упоминая о них при необходимости в связи с богословскими объяснениями и увещаниями, так как люди, к которым он обращался, уже знали об этих событиях из устных проповедей и наставлений. (См. Гал. 3:13; 4:4–6; 6:14; Рим. 1:3; 4:24–25; 5:8–21; 6:3–10; 8:3,11,26,39; 9:5; 10:6–7; 14:15; 15:3; 1 Кор. 1:23; 2:2,12; 5:7; 6:14; 10:16; 11:23–26; 15:3–8,45–49; 2 Кор. 5:21.) |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВЛАДИСЛАВ [тронное имя - Владислав Стефан] (ок. 1200 - 11 нояб. между 1264 и 1281), св. серб. король (1234-1242) (пам. 24 сент.). Внук Стефана Немани (см. Симеон Мироточивый ), 3-й сын Стефана Первовенчанного (см. Симон монах ) от брака с Евдокией, дочерью визант. имп. Алексея III Ангела . В. женился ок. 1234 г., вероятно во 2-й раз, на Белославе, дочери болг. царя Иоанна Асеня II. От этого брака имел сыновей Стефана и Десу, а также дочь, имя к-рой не сохранилось, выданную замуж за кн. Чуру Качича, владетеля Омиша в Сев. Далмации. До восшествия на престол В. был соправителем старшего брата Радослава, они совместно подтвердили в 1230 г. жалованную грамоту г. Котору. Через 4 года, после битвы при Клокотнице (1230), в к-рой болг. войска Иоанна Асеня II разгромили армию эпирского имп. Феодора Ангела , на дочери к-рого был женат кор. Радослав, В., опираясь на серб. вельмож, сверг с престола старшего брата, лишившегося поддержки тестя. Архиеп. св. Савва I , не одобряя этих действий, но и не видя выхода из ситуации, короновал В. и способствовал заключению его брака с болг. царевной - дочерью сильнейшего в то время государя на Балканах. Серб. агиографические источники (Житие св. Саввы - см. статьи Доментиан, Феодосий Хиландарец ) и восходящие к ним позднейшие родословия характеризуют В. в сравнении с братьями очень положительно ( Наумов. Господствующий класс. С. 242-243). По благословению св. Саввы В. ок. 1234 г. начал возведение и роспись своей задужбины, мон-ря-мавзолея Милешева . В. участвовал в церковном Соборе в Жиче, на к-ром св. Савва передал обязанности Главы Сербской Церкви своему преемнику - архиеп. Арсению I , и щедро снабдил св. Савву средствами для благотворительности и раздачи милостыни во время путешествия по св. местам. После изгнания из страны Радослава В. заключил мирный договор с Дубровником, а 23 июля 1237 г. со Сплитом. В. так же, как Радослав, титуловал себя «кралем всех сербских и поморских земель», при нем было впервые документально зафиксировано употребление титула «самодержец» применительно к серб. |
|
|
