| Так, кор. Освальд рассказал о явлении К. аббату Сегене; при этом присутствовал мон. Фальбе, впосл. ставший 8-м аббатом мон-ря Иона (669-679), к-рый передал сведения Адомнану (Ibid. I 1-3, 49; III 19). Адомнан упоминает и письменные источники (ex his quae ante nos inserta paginis repperire potuimus - Ibid. Praef. II), подчеркивая, что предание и письменные сведения подтверждали друг друга (Ibid. III 23), но не приводит подробностей. Скорее всего на письменном источнике основано повествование о кончине святого ( Adomnan " s Life of Columba. 1961. P. 89); некоторые неясные детали в Житии можно объяснить тем, что автор неверно понял письменный текст ( Woods. 2002; Idem. 2008). Вероятно, основным письменным источником Адомнана была «Книга о чудесах св. Колумбы», составленная Куммене ( Herbert. 1988. P. 18, 24-25, 135-136; Richter. 1999. P. 80-83; Charles-Edwards. 2000. P. 289) (об источниках Жития К. см.: Br ü ning. 1917. S. 255-260; Adomnan " s Life of Columba. 1961. P. 18-23; Adomn á n of Iona. 1995. P. 92-97; Richter. 1999. P. 78-79; Stansbury. 2003/2004. P. 157-159). Структура Жития К. намечена во 2-м предисловии Адомнана: в начале Жития приведены краткие сведения об образе жизни святого (sanctam eius conuersationem), затем в 3 книгах подробно описаны чудеса К. (de miraculis eius): «пророческие откровения» (profeticas reuelationes), проявления силы Божией через действия святого (diuinas per ipsum uirtutes effectas), явления ангелов, небесного света и др. (angelicas apparitiones et quasdam super hominem dei caelestis claritudinis manifestationes). В начале 1-й книги, обобщая содержание Жития, агиограф перечисляет чудеса К.: исцеление больных, воскрешение усопших, победы над демонами, усмирение диких зверей, избавление от опасности в морском плавании, посрамление пиктских друидов (magi); святого посещали ангелы, ему была открыта посмертная участь праведников и грешников. Далее говорится о предсказаниях К., о присущем святому знании скрытых человеческих помыслов, а также событий наст. |
| 18 авг. 1572 г. состоялась свадьба; в Париж на торжества прибыли видные представители гугенотского дворянства. В городе, большинство населения к-рого были католики, стали распространяться слухи о заговоре гугенотов и возможном нападении на короля. 22 авг. К. на пути из Лувра домой был ранен выстрелом из аркебузы в руку. Поскольку выстрел был сделан из окна дома, принадлежавшего герцогине Немурской Анне д " Эсте, вдове убитого при осаде Орлеана в 1563 г. герц. Франциска де Гиза, возникло предположение о причастности к покушению герц. Генриха де Гиза. Карл IX в сопровождении королевы-матери и придворных посетил раненого К. и обещал ему поддержку, поиск виновных и судебное разбирательство. Однако, опасаясь недовольства гугенотов (по Парижу широко распространялись слухи о гугенотском заговоре, целью к-рого называли в т. ч. и убийство короля), заседавший 22 и 23 авг. своеобразный «кризисный комитет»: король, Екатерина Медичи, герц. Генрих Анжуйский, Гаспар де Со, маршал де Таван, канцлер Рене де Бираг и еще неск. вельмож,- принял решение о нанесении превентивного удара - уничтожении собравшихся в Париже представителей кальвинист. аристократии (см. Варфоломеевская ночь ). В ночь на 24 авг. к дому К. явились люди герц. Генриха де Гиза. Они смертельно ранили адмирала и еще живого выбросили из окна на улицу; уже мертвое тело протащили по всему городу, а затем повесили за ноги на виселице в Монфоконе. Только спустя нек-рое время тело было тайно снято и похоронено по приказу кузена К. герц. Франциска де Монморанси, бывш. губернатора Парижа (отказался от этой должности за неск. дней до Варфоломеевской ночи). В протестант. историографии и исторических исследованиях до кон. XX в. ответственность за убийство К. возлагалась как на Гизов, мстивших К., так и на Екатерину Медичи, которая была весьма обеспокоена растущим влиянием адмирала на короля; в наст. время высказываются и др. предположения: покушение на К. могло быть организовано агентами испан. кор. Филиппа II, который был недоволен внешнеполитическими проектами адмирала, его мог совершить и одиночка - ревностный католик. |
| Первые попытки П. примкнуть к иерусалимской общине были безуспешными (Деян 9. 26). Недоверие к П. было вполне объяснимо: именно в Иерусалиме он более всего прославился в качестве гонителя. Роль поручителя взял на себя киприот Варнава (Деян 4. 36-37). Впосл. он станет спутником П. в 1-м миссионерском путешествии. По ходатайству Варнавы П. был принят апостолами и «пребывал он с ними, входя и исходя, в Иерусалиме, и смело проповедовал во имя Господа Иисуса» (Деян 9. 27-28). Бегство из Дамаска. Мозаика Палатинской капеллы в Палермо, Силиция. 50–60-е гг. XII в. Бегство из Дамаска. Мозаика Палатинской капеллы в Палермо, Силиция. 50–60-е гг. XII в. Из этих слов может сложиться впечатление, что П. провел в Иерусалиме довольно долгое время. Между тем П. говорит лишь о 15 днях пребывания там (Гал 1. 18-24). Эти дни, проведенные вместе с Петром, должны были стать для П. новой возможностью услышать о жизни и деяниях Иисуса от того, кто был Его ближайшим учеником. Др. таким свидетелем был Иаков, брат Господень. Будучи родственником Иисуса по плоти (вероятно, двоюродным или сводным братом, см.: Иларион (Алфеев), митр. Иисус Христос: Жизнь и учение. М., 2016. Кн. 1. С. 335-343), он фактически возглавлял иерусалимскую общину Его учеников. П. общается только с 2 главными лицами в иерусалимской общине, причем на равных. И общение это оказывается недолгим. В своих Посланиях он будет неустанно подчеркивать, что его проповедь и свидетельство независимы от свидетельства проч. апостолов: он проповедует не то, что услышал от них, а то, что узнал сам - напрямую от Самого Господа. П. не ссылается не только на Евангелия как на письменные источники, но и на устные рассказы о жизни Иисуса. В тех редких случаях, когда он упоминает о конкретном событии из жизни Христа, о к-ром, казалось бы, он мог узнать только от очевидцев, он ссылается не на них, а на Господа (ср.: 1 Кор 11. 23-25). В Иерусалиме П., по свидетельству кн. Деяний, «говорил также и состязался с Еллинистами; а они покушались убить его» (Деян 9. 29). Проповедь эллинистам требовала особых навыков, к-рыми, вероятно, не владели др. апостолы. За недолгое пребывание в Иерусалиме П. успел продемонстрировать способности, которые отличали его от них, включая умение свободно говорить по-гречески. Однако среди эллинистов его проповедь успеха не имела. |
| напр. 1-е и 2-е послания к Коринфянам). В содержании послания также не усматривается ничего такого, что противоречило бы несомненно подлинным посланиям Апостола Павла. Во-первых, совершенная неправда, чтобы в несомненно подлинных произведениях Апостола Павла не было учения о Христе как о Боге. Довольно припомнить только то, что говорит Апостол о Христе в посл. к Рим ( Рим 9:4, 5 ) или в 1 к Кор ( 1Кор 8:4–6 ) и др. местах. А затем, во-вторых, в несомненно подлинных посланиях Павла по местам говорится и об отношении Христа к миру духов (см. Рим 8:38–39 , 1Кор 15:24–28 ). Другие соображения критиков слишком субъективны, чтобы о них стоило говорить. Единственно разве заслуживает опровержения ссылка критиков на то, что послание к Колоссянам, по местам, повторяет собою послание к Ефесянам. Говорят именно, что послание к Колоссянам представляет собою сокращение послания к Ефесянам, сделанное каким-либо учеником Павла. Но и этим обстоятельством смущаться нечего. Во-первых, сходные по видимости в обоих посланиях выражения о Христе при ближайшем рассмотрении оказываются имеющими свои особые оттенки в мысли (ср. напр. Кол 1 и Еф 1 или Кол 1 и Еф 2 и др.), а во-вторых, несомненно сходные места в 3-й и 4-й главах объясняются тем, что оба послания возникли при одних и тех же условиях. Оба послания написаны Апостолом почти в одно и то же время (посл. к Еф. – раньше), переданы чрез одно и то же лицо и назначались для смежных между собою церквей (послание к Ефесянам, как соборное, было прочитано и в соседних с Колосскою церковью церквах). Разделение и содержание послания Послание к Колоссянам можно разделить с удобством на две части – догматико-полемическую или вероучительную ( Кол 1 :3b-2:23) и нравоучительную ( Кол 3:1–4:6 ), с предисловием ( Кол 1:1 –3а) и заключением ( Кол 4:7–18 ). Подробное обозрение содержания по главам дается в самом толковании на послание. Литература предмета Из святоотеческих толкований на послание к Колоссянам должны быть прежде всего упомянуты беседы св. |
| Все эти поступки походят на поведение юродивых — по своей нестандартности (и даже скандальности), символичности, по своему пророческому значению, но в то же время есть различия. Прежде всего, в первом случае речь идет о действиях единичных, которые не соответствуют общей симуляции безумия и не создают их автору репутацию сумасшедшего. Затем, цель этих действий ветхозаветных пророков единственно в том, чтобы поразить зрителей и привлечь их внимание к некоей истине. Наконец, все действия в подробностях продиктованы Богом и скорее соответствуют Его воле в рамках пророческого служения их совершителей , чем аскетическим стремлениям последних. Главный библейский источник, обосновывающий безумие во Христе, следует скорее искать в Новом Завете. В Послании к Римлянам и в Первом послании к Коринфянам апостол Павел подчеркивает коренную противоположность, существующую между мудростью мира и мудростью Божией: 1) то, что является мудростью в глазах мира, есть безумие в глазах Божиих: называя себя мудрыми, обезумели ( Рим 1, 22 ); Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие? ( 1 Кор 1, 20 ); Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом ( 1 Кор 3, 19 ); 2) то, что является мудростью в глазах Божиих, есть безумие в глазах мира: Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием ( 1 Кор 2, 14 ); слово о кресте для погибающих юродство есть ( 1 Кор 1, 18 ); благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих ( 1 Кор 1, 21 ); мы проповедуем Христа распятого… для Еллинов безумие ( 1 Кор 1, 23 ); потому что немудрое Божие премудрее человеков ( 1 Кор 1, 25 ); 3) то, что является безумием в глазах мира, есть мудрость в глазах Божиих: Бог избрал немудрое мира ( 1 Кор 1, 27 ). Из-за того, что мудрость по Богу есть безумие для мира, безумным называют Самого Христа (см.: Ин 10, 20 ), а также апостола Павла (см.: Деян 26, 24 ). Таким образом, Спаситель и апостол Павел могли стать примерами для юродивых — для тех ревностных христиан, которые стремились следовать Учителю во всем, претерпеть то, что Он претерпел, стать во всем, следовательно и в этом, подражателями Христа и святых, по слову апостола: Будьте подражателями мне, как я Христу ( 1 Кор 11, 1 ; ср.: 1 Кор 4, 16 ; Еф 5, 1 ; Флп 3, 17 ; 2 Тим 3, 9 ). |
| Апостолы, проповедующие народу. Миниатюра Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ) В служении ап. Павла со всей силой раскрылся всемирный характер апостольской проповеди. «Уделом, к-рый назначил [ему]… Бог» (2 Кор 10. 13), стали для него языческие страны. Во многом благодаря проповеди ап. Павла о том, что и язычники призваны быть сонаследниками неисследимого богатства Христова, составляя в Нем единое тело (Еф 3. 2-12; Кол 1. 24-29), слово о Христе было проповедано «от Иерусалима до Иллирика» (Рим 15. 19); о себе Павел говорит как об «апостоле язычников» (Рим 11. 13). В своих Посланиях ап. Павел значительно углубляет по сравнению с Евангелиями понимание сущности апостольства. Ему принадлежит определение апостола как «соработника Христу» (1 Кор 3. 9), «служителя Христова и домостроителя таин Божиих» (1 Кор 4. 1). Он с дерзновением говорит об апостольстве как о служении примирения Бога с людьми (ср.: 2 Кор 5. 18-20). Именно на примере ап. Павла ярко видно, как А. уподоблялись Христу. «…Уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал 2. 20). А. разделяют с Господом неприятие со стороны мира, доходящее до презрения и изгнания (1 Кор 4. 9-13). Но человеческие немощи А. восполняются благодатной помощью Христа (2 Кор 12. 10). Согласно преданию, почти все А., кроме ап. Иоанна, отошли ко Господу, претерпев мученическую кончину. В Посланиях ап. Павла отмечено также, что апостольство имеет непрерывное продолжение в Церкви (см. Апостольское преемство ). Для сохранения преемства в том многоразличном служении, к-рое исполняли А., они поставляли епископов и пресвитеров (Деян 14. 23). Воспитание епископов как носителей Свящ. Предания (1 Тим 6. 20) было одной из главных задач А. Свящ. Константин Польсков Гимнография Память А. Церковь чтила уже на раннем этапе своего существования. Согласно иерусалимскому Канонарю VII в., отражающему практику древнего иерусалимского богослужения , память А. совершалась в 3-ю субботу Великого поста ( Кекелидзе. Канонарь. С. 60), в к-польской и поздней иерусалимской традициях - 30 июня. В Типиконах, используемых ныне в РПЦ и в греч. Церквах, 30 июня указана память Собора 12 апостолов, 4 янв.- память Собора 70 апостолов. Каждому из 12 А. имеется отдельное последование и указано совершение полиелейной или бденной (ап. Петр, ап. Иоанн Богослов) службы (см. Знаки праздников месяцеслова ). Большинство из 70 А. имеют день памяти и последование, общие с неск. др. А.; отдельное последование имеют немногие. Память А. отмечена также в системе Октоиха . Один из 4 многодневных постов правосл. Церкви, известный по крайней мере с кон. IV в. (Апост. Постановл. V 20. 14-17), носит наименование апостольского (в обиходе называется Петровым постом ). Собор 12 апостолов |
| Однако тюбингенские критики отрицают, что вымысел евангелистов имел какие–либо предосудительные мотивы, и в оправдание ссылаются на то, что авторство иудейских и христианских апокрифов ложно приписывалось уважаемым людям, но это никого не оскорбляло. 247 См. полезную статью Дж. Освальда Дайкса в сборнике «Brit. and For. Evang. Review», London, 1880, pp. 51 sqq. 248 В изложении Ренана эта история звучит очень занятно («Апостол Павел», гл. х). Его симпатии находятся, скорее, на стороне Петра, которого он называет «человеком чрезвычайной доброты и праведности, превыше всего желавшим мира», хотя и признает, что в этом и других случаях Петр проявлял уступчивость и непоследовательность; Павла же автор обвиняет в упрямстве и грубости; но, что важнее всего, Ренан отказывается от тюбингенской экзегетики, утверждая: «Современные критики, которые на основании определенных отрывков из Послания к галатам приходят к выводу, что разрыв между Петром и Павлом был полным, вступают в противоречие не только с Книгой Деяний, но и с другими отрывками из Послания к галатам (Гал. 1:18: 2:2). Горячие люди проводят свою жизнь в непрерывных спорах друг с другом. Мы не должны судить этих библейских героев в соответствии с правилами, которыми нынешние благовоспитанные и обидчивые люди руководствуются в делах чести. Этому последнему слову евреи вообще никогда не придавали чрезмерной важности!» 249 См. Hist. Apost. Ch. § 63, p. 235; § 67, p. 265. Упоминание об областном правителе царя Ареты в Дамаске (2 Кор. 11:32–33) не дает нам никакой конкретной зацепки, поскольку мы недостаточно знаем об этом времени; однако другие сведения в совокупности указывают на 37 г. Визелер датирует обращение Павла 40 г., однако эта дата основывается на ошибочном толковании путешествия, упомянутого в Гал. 2:1, — Визелер отождествляет его с четвертым путешествием Павла в Иерусалим в 54 г., а не с третьим путешествием для участия в соборе, которое состоялось четырьмя годами раньше. 250 Рим. 15:25–27; 1 Кор. 16:1–2; 2 Кор. 8 — 9; Деян. 24:17. 251 Рим. 1:13, 15; 15:22–28; см. также Деян. 19:21; 20:16; 23:11; 1 Кор. 16:3. 252 Рим. 16:1,23; см. также Деян. 19:22; 2 Тим. 4:20; 1 Кор. 1:14. 253 См. Wieseler, ch. 1, pp. 67 sqq. 254 Geschichte der Pflanzung und Leitung der christlichen Kirche durch die Apostel, I. 3, 4. 255 |
| Большая часть речи архидиак. Стефана перед синедрионом в кн. Деяния св. апостолов посвящена пересказу событий И. (Деян 7). Так, сопоставляются жестоковыйные израильтяне, к-рые, не послушав Моисея во времена И., не следовали установлениям закона, и их наследники, к-рые и теперь, поступив как их отцы, извратили закон и сделались предателями и убийцами Праведника, т. е. Иисуса Христа (Деян 7. 52). К образу И. восходит также новозаветное понятие Церкви, прообразом к-рой являлось «собрание в пустыне» (κκλησα ν τ ρμ) (Деян 7. 38; ср.: Деян 20. 28; Исх 15. 16). В 1-м Послании ап. Павла к Коринфянам христиане предстают как новый Израиль, выкупленный новым пасхальным Агнцем - Христом; они призываются стать новым тестом для новой Пасхи (1 Кор 5. 7). Это новое богословие Пасхи раскрывается в учении о Евхаристии (1 Кор 11. 23-24): как пасха иудейская совершалась в память о спасительных деяниях Бога во времена И., так и Евхаристия, новая Пасха, творится в воспоминание о спасительной смерти Христа - нового пасхального Агнца. Особенно подробно прообразовательный характер событий И. представлен в 1 Кор 10. Мн. евреи, к-рые были спасены из вод Красного м. и питаемы духовной пищей в пустыне, оказались впосл. «похотливы на злое», и поэтому они стали отрицательным примером для христиан. Согласно ап. Павлу, в переносном смысле Христос был вместе с израильтянами в образе «скалы воды живой», однако не ко всем из народа благоволил Бог. Само формальное участие в спасительных деяниях Бога в истории, т. е. в И., не является залогом спасения. Истолкование события И. становится призывом к христианам быть стойкими в вере, не поддаваться искушениям (1 Кор 10. 12 сл.). Спасение израильтян через крещение «в Моисея в облаке и в море» становится прообразом христ. Крещения (1 Кор 10. 1-2; см.: Рим 1. 1 сл.). Сопоставление 2 родов (поколений) внутри одной общины избранных, основанное на событиях И., встречается в Послании к Евреям (3. 7 - 4. 13). Сурово осуждаются наследники тех израильтян, которые заблуждались сердцем (Евр 3. 10), на которых Господь гневался 40 лет в пустыне; они могут опоздать войти «в покой Его» (Евр 4. 1). Превосходство Нового Завета, заключенного на горе Сион в небесном Иерусалиме и предъявлявшего большие требования к верующим, над прежним заветом, заключенным на «горе, осязаемой и пылающей огнем», подчеркивается в Евр 12. 18 сл. Краткие отсылки к событиям И. встречаются также в Иуд 5 и 2 Петр 2. 1 - в рассказе о лжепророках (ср.: Исх 25. 16). |
| Слово ευθως в Деян. 9:20 убеждает нас в том, что это краткое благовестив происходило в течение тех нескольких дней (ημρας τινς), которые Павел провел с учениками в Дамаске, прежде чем направиться в Аравию. Примерно три года спустя (или «когда прошло довольно времени», μραι κανα, Деян. 9:23) он вернулся в Дамаск, чтобы вновь благовествовать (Гал. 1:17). 403 Гал. 1:17–18. В Книге Деяний (Деян. 9:23) это путешествие не упоминается, поскольку оно относится не к общественной, а к частной, духовной жизни Павла. 404 См. Гал. 4:25, где Аравией назван Синайский полуостров. 405 2 Кор. 3:6–9. 406 Такой итог его жизни подводит Годе ( Romans, Introd. I. 59), который считает, что Павел не был заменой ни Иуде, ни Иакову Зеведееву, но заменил собой обращенный Израиль. Без всякой посторонней помощи он должен был выполнить задачу, которая, по существу, стояла перед всем его народом; потому он и был призван на служение именно тогда, когда кровь двух мучеников, Стефана и Иакова, стала решающим доказательством ожесточения Израиля и Бог отверг этот народ. 407 «Пути империи лежат на запад». Эта знаменитая фраза епископа Беркли, философа, воплощает в себе главный закон истории, как светской, так и религиозной. Климент Римский говорит, что Павел в своем миссионерском путешествии дошел «до крайнего запада» (επ τ τρμα της δσεως), то есть до Рима или до Испании, куда апостол намеревался идти (Рим. 15:24,28). Некоторые английские историки (Ашер, Стиллингфлит и др.) считают, что Павел посетил Галлию и Британию, однако ни в Новом Завете, ни в раннем предании нет и намека на такую возможность. См. ниже. 408 Рим. 1:16, «во–первых Иудею», не из–за каких–то особых заслуг (еврейский народ вел себя крайне недостойно и неблагодарно), но в силу Божьего обетования и исторического порядка (Рим. 15:8). 409 2 Кор. 11:24–29. 410 2 Кор. 4:8–9. 411 Один против мира. — Прим. изд. 412 Рим. 8:38–39. 413 2 Тим. 4:7–8. К этому мы можем присовокупить несколько панегирический отрывок из 5–й главы 1 Послания Климента Римского к коринфянам. Климент явно ставит Павла выше Петра: «Представим пред глазами нашими блаженных апостолов. Петр от беззаконной зависти понес не одно, не два, но многие страдания и, таким образом претерпев мученичество, отошел в подобающее место славы. Павел, по причине зависти и вражды, получил награду за терпение: он был в узах семь раз, был изгоняем, побиваем камнями. Будучи проповедником на Востоке и Западе, он приобрел благородную славу за свою веру, так как научил весь мир истине, и доходил до границы Запада, и мученически засвидетельствовал истину пред правителями. Так он переселился из мира и перешел в место святое, сделавшись величайшим образцом терпения». 414 |
| Незнакомец, взяв хлеб (9:16; 22:19; Деян 27:35), благословил (9:16), преломил (22:19; Деян 2:46; 20:7,11; 27:35; 1 Кор 10:16; 11:24) и подал им (4:17; 11:11–12; 24:42). Используемые выражения — те же самые, что в рассказе о насыщении пяти тысяч и о Тайной Вечере. Ученикам дано понять смысл происходящего таинства, и одновременно они узнают Иисуса, после чего Он сразу становится невидим для них. Не горело ли в нас сердце наше — эта метафора обычно означала не чувство восторга или подъема, а скорее неудержимое стремление излить скорбь в слове или молитве. Ученики хотят сказать, что они узнали Воскресшего вначале бессознательно, и их внутреннее чувство искало выражения до того момента, когда они смогли Его увидеть. И, встав в тот же час, возвратились в Иерусалим — мысль о том, что другие ученики еще ничего не знают о Воскресении, делала для них задержку невозможной. Которые говорили, что Господь истинно воскрес и явился Симону — почему Лука сообщает о первом явлении Симону только в такой косвенной форме, а другие Евангелисты вовсе не упоминают об этом, мы не можем знать. Очевидно тем не менее, что это событие было неотъемлемой частью устного предания, что засвидетельствовано в 1 Кор 15:5. Явление ученикам (24:36–43) В этом отрывке Лука подчеркивает, что воскресший Христос является ученикам не как видение, но как человек, обладающий плотью, что Его Тело по воскресении осязаемо и реально. Здесь трудно усматривать, однако, полемику с докетизмом, поскольку говорится о физической реальности Его Тела после, а не до Воскресения. Будучи человеком из плоти и крови, воскресший Иисус может, однако, появляться и исчезать таким путем, который недоступен обычным людям, см. учение апостола Павла о теле духовном (1 Кор 15:35–54). Связь с рассказом в Ин 20:19–23 настолько очевидна, что невозможно отрицать единое предание, на которое опирались оба Евангелиста. То, что вначале воскресшего Иисуса видят отдельные люди, а затем — множество людей, отражено также в Мф 28:9–10,16–20; Ин 20:11–18,19–23. |
|
|
