| Посланий ап. Павла. Наиболее близко в этом отношении к К. П. Послание к Филимону (Флм 10, 23-24). Оно написано из заключения от лица ап. Павла и Тимофея, в нем упоминается большинство из известных по К. П. сподвижников апостола, в тексте содержатся подробные сведения об Онисиме - беглом рабе, которого ап. Павел отправляет к Филимону, его хозяину и адресату Послания, с просьбой простить его и прислать обратно для служения апостолу (Флм 10-18). Из заключения написаны еще Послание к Филиппийцам (также от лица ап. Павла и Тимофея) и Послание к Ефесянам (из всех Посланий ап. Павла оно структурно и содержательно наиболее близко к К. П.- см. в ст. Ефесянам Послание ). Кроме того, ряд упомянутых в К. П. имен связывает его со 2-м Посланием к Тимофею. Комментаторами К. П. и исследователями раннехрист. лит-ры было предложено 3 варианта ответа на вопрос о месте и времени написания Послания: Эфес (52-54), Кесария (58-60) и Рим (по разным оценкам - 60, 61-63, 62). Каждый из них предполагает особую комбинацию известных и реконструкцию недостающих фактов биографии и лит. деятельности апостола. Так, в Деяниях св. апостолов сообщается о продолжительном содержании ап. Павла под стражей в Кесарии (Деян 23. 23-26) и в Риме (Деян 28. 14-31). В главах, посвященных пребыванию апостола в Эфесе, нет ничего о заключении (Деян 19. 1 - 20. 1, 31). Однако в своих Посланиях апостол говорит, что неоднократно был заточен и подвергался смертельной опасности (2 Кор 6. 4-5; 11. 23; 2 Тим 3. 11), в т. ч. «в Ефесе» (1 Кор 15. 32) и «в Асии» (2 Кор 1. 8-11). В пользу Эфеса высказываются следующие соображения. Расстояние между Римом и Колоссами настолько велико, что беглый раб Онисим едва ли мог проделать этот путь, а сам апостол вряд ли стал бы говорить о визите Марка и о своем посещении Колосс как о возможных событиях ближайшего будущего (Кол 4. 9-10; Флм 10-11, 22). Этих трудностей не возникает, если предположить, что К. П. было написано в Эфесе, расположенном значительно ближе к Колоссам, чем Рим. В то же время ни в Посланиях апостола, ни в Деяниях св. |
| 1 Фес. 5:23–24: «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие (παρουσα) Господа нашего Иисуса Христа. Верен Призывающий вас, Который и сотворит сие». См. главы Рим. 6 — 8, где вопрос освящения рассматривается наиболее полно, и главы Рим. 12 —15, а также все нравственные и назидательные разделы прочих посланий Павла. 807 Флп. 2:12–13. Апостол намеренно употребляет один и тот же глагол, ενεργν и νεργεν, однако в переводах нередко используются два разных слова в Синодальном: «производит» и Августин пишет: « Nos ergo volumus, sed Deus in nobis operatur et velle; nos ergo operamur, sed Deus in nobis operatur et operari» («о даре постоянства», 33). Флп. 2:13 «побуждает читателей исполнять предписание, данное в предыдущем стихе, и одновременно уточняет его: " Действуйте, потому что Бог действует в вас " и " Благо принадлежит не вам, а Богу " » (Лайтфут, указ. соч.). См. также указанные сочинения Кальвина, Олфорда и Брауна. 808 Гал. 2:20. 809 Гал. 3:27; Еф. 5:30; 1 Кор. 1:9; 2 Кор. 1:3, 5; 5:17; 13:4; Кол. 3:4; Флп. 1:21; Рим. 6:4–8; 14:8; 1 Фес. 5:10. См. многочисленные отрывки, в которых Павел использует выразительный оборот ν Χριστφ, представляя пребывание во Христе необходимой частью нашей духовной жизни. 810 Потому и Гейдельбергский катехизис, повторяя структуру Послания к римлянам, обращается к теме христианской жизни в своей третьей и последней части, озаглавленной «О человеческой благодарности». 811 Эразм справедливо считал последние стихи отрывка Рим. 8:31–39 непревзойденным образчиком истинного красноречия: «Quid unquam Cicero dixit grandiloquentius?» Сравниться с ними может лишь гимн любви в 1 Кор. 13. 812 Этой теме посвящены главы Рим. 9 —11, в которых содержатся теодицея и общие положения философии истории церкви. Они не являются ни главным разделом (Баур), ни простым эпизодом или приложением (Де Ветте) Послания к римлянам, но существенной его частью, разъясняющей последнюю фразу ключевого стиха (Рим. 1:16): «…во–первых, Иудею, потом и Еллину [то есть язычнику]». В Рим. 9 говорится о полновластии Бога; в Рим. 10 (которая должна бы начинаться с Рим. 9:30) — об ответственности человека; в Рим. 11 — о грядущем решении этой великой проблемы. Эти главы нужно рассматривать вместе, как единое целое. Рим. 9 в отрыве от остальных глав используют для доказательства истинности кальвинизма; Рим. 10 — арминианства; Рим. 11 — универсализма. Но Павел в догматическом смысле не был ни кальвинистом, ни арминианином, ни универсалистом. См. богословские пояснения в толковании Ланге Послания к римлянам, значительно расширенные в переводном издании (сс. 327–334). 813 |
| 7 апреля 2019 года, в Неделю 4-ю Великого поста, праздник Благовещения Пресвятой Богородицы , день преставления святителя Тихона, Патриарха Московского и всея России , Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Благовещенском соборе Московского Кремля. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с проповедью. Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Сегодня мы празднуем день Благовещения Пресвятой Богородицы, вспоминая, как ангел провозгласил благую весть, по-гречески «евангелисмос». Почти так же называется книга, повествующая о земной жизни Господа и Спасителя. Однако название книги возникло где-то во II веке и в течение столетия все более и более утверждалось в сознании верующих людей; а в первоначальные годы христианства слово «евангелие» относилось прежде всего к благовестию, которое мир получил через пришествие Господа и Спасителя нашего. Первым таким благовестием стала весть ангела Пресвятой Богородице, и потому слова «евангелисмос», «евангелие» так тесно связаны в церковном сознании с событием Благовещения, когда Царице Небесной была передана эта великая и святая весть. Но когда передается весть, не столь важен тот, кто ее приносит, как те, кто ее получает. Ведь весть адресована именно тем, кто ее получает, и ангел, служебный дух (см. Евр. 1:14), провозгласив благую весть, словно уступает место Пресвятой Богородице. Поэтому сегодня мы прославляем Пречистую и Преблагословенную Деву Марии, а не ангелов и архангелов; не тех, кто передал Марии благую весть, но Ту, Которая эту весть приняла. Через благовестие вера Христова распространилась по всему миру. Велик труд благовестников, но не меньше подвиг тех, кто эту весть воспринял. Ведь мы знаем, что ни эллины, ни иудеи не могли воспринять благую весть, по крайней мере в самом начале апостольской проповеди, потому что для одних она была соблазном, для других — безумием (см. 1 Кор. 1:23). Но появилось множество людей спасаемых, для которых эта весть несла Божию силу и Божию премудрость (см. 1 Кор. 1:24). Именно благовестие о Христе преобразовало души людей, несмотря на то, что многие соблазнялись и многие считали эту весть безумием. Весть о Христе распятом и воскресшем преобразовала мир, и даже сегодня, отделенные почти двумя тысячелетиями от этих событий, мы по-прежнему воспринимаем благую весть как свежую, актуальную, способную обновить наше сознание и нашу жизнь. |
| От ранневизант. эпохи сохранилась крипта, восстановленная латинянами, с широким лестничным проходом с юж. стороны, фасад был оформлен порталом (ок. 1130). Вост. ветвь крестообразной крипты была продлена и завершена апсидой. Наклонный свод рукава обеспечил возможность устройства небольшого окна, выходящего у основания апсиды верхней церкви. Гроб Богородицы (часовня размером 1,82×2,04 м), высеченный в массиве скалы и находящийся в вост. рукаве крипты, был заново оформлен в виде эдикулы с кубовидным основным объемом и небольшой купольной ротондой над ним. Каменная скамья внутри эдикулы получила оформление, аналогичное декору Гроба Господня: она обрела с фронтальной стороны плиту-трансенну (см. Гроб Господень ) с 3 отверстиями диаметром по 24 см, через к-рые паломники могли прикасаться к скале. Монументальный лестничный проход в крипту шириной 6-7 м и длиной 23 м построен из хорошо вытесанных блоков, на к-рых сохранилось множество меток каменщиков. Проход перекрыт стрельчатым сводом с одной подпружной аркой на консолях и с распалубками для боковых окон. Верхняя часть прохода перед самим входом в него слегка расширена и перекрыта крестовым сводом. В стенах нижней зоны прохода имеется 2 аркосолия с захоронениями. В большем, восточном, находилось захоронение кор. Мелисенды (ныне это часовня святых Иоакима и Анны), на время правления которой пришелся расцвет церковного строительства крестоносцев (см. также Иаковов мон-рь). Ниша глубиной 1,8 м и шириной 4,8 м имеет купол с выходящим наверх световым барабаном (еще в 1972 его окна были открыты). Барабан опирается на оригинальную 8-угольную конструкцию тромпами в виде трилистников, напоминающих сталактиты в арм. архитектуре. Захоронение Мелисенды, о котором сообщает Вильгельм Тирский («первый склеп справа при спуске по ступеням»), находилось в вост. стене часовни, к-рая со стороны прохода оформлена орнаментальной аркой из ряда резных цветков в квадратах, напоминающих кессоны. Устройство купола в склепе и его формы, отличные от произведений крестоносцев, демонстрируют ориентацию на арм. образцы, что связано с происхождением королевы ( Кенаан-Кедар. 2007. С. 88-89). Меньшая часовня (ныне посвящена св. Иосифу) в зап. стене прохода первоначально могла служить местом захоронения кор. Морфии - жены Балдуина II и матери Мелисенды. Выразительный портал сформирован 2 арочными рамами: внешней, занимающей почти всю высоту фасада, и внутренней, в поле к-рой находятся дверной проем и сквозной люнет над перемычкой. По 3 узких мраморных колонны украшают перспективно углубленные уступы внутреннего портала с 3-ступенчатыми архивольтами. По одной такой же колонне вмонтировано под широким профилированным архивольтом внешней рамы. Горизонтальные резные карнизы со стилизованным акантом связывают между собой капители коринфского типа внутренних и внешних колонн. |
| Евангельскому городку Пап‘Наин’ соответствует нынешний Нен, расположенный на Изреельской равнине в 10 км на юго-юго-восток от Назарета. Единственный довод против такой идентификации заключается в том, что в Нене археологам пока не удавалось найти следов городскихворот. Идумейская деревня с тем же названием к востоку от Иордана, которую упоминает Иосиф Флавий (Иудейская война 4:511, 517), не имеет к этому отношения. Погребения были найдены археологами рядом с городом к юго-востоку. То, что много народа участвовало в погребении, соответствует еврейским обычаям. Скорбь о потере единственного сына — нередкий образ у пророков (Иер 6:26; Ам 8:10; Зах 12:10). Здесь Лука впервые сам называет Иисуса Р kЪrioj ‘Господь’; до сих пор это слово в его Евангелии означало Бога Отца (1:6 и далее); кроме того, ангел называет Христа Господом (1:43; 2:11 — kЪrioj без артикля) и так же обращается к Нему Симон Петр (5:8). Начиная с этого эпизода, Лука употребляет это именование в авторской речи, причем несравненно чаще, чем другие Евангелисты: 10:1; 11:39; 12:42; 13:15; 17:5,6; 18:6; 19:8; 22:61; 24:3,34; то же слово со значением ‘господин, хозяин’ используется в притче о неверном управителе (16:8) и в толковании, которое Христос дает Пс 109:1 (20:42–44). Такое именование укоренено в новозаветной христологии (см. Деян 2:36; Рим 1:4; 1 Кор 9:5; Флп 2:11) и указывает, что даже в Своем земном уничижении Иисус открывается людям как Господь и Владыка, см. 1 Кор 7:10; 9:14; Евр 2:3; Ин 6:23; 11:2; 20:2,13. Вопрос о том, было ли именование Иисуса Господом в авторской речи присуще уже тем источникам, которыми пользовался Лука, или привнесено им самим, не может быть решен окончательно; заметим только, что в материал, заимствованный у Марка, Лука этого именования не вносит. Приближаясь к погребальным носилкам и прикасаясь к ним, Иисус пренебрегает ритуальной нечистотой мертвого тела (Чис 9:6–11). Слово sorTj означает ‘гроб’ — в данном случае открытый, в соответствии с еврейским обычаем, или ‘носилки для покойника’. Как и в Мк 5:41, Иисус Своей властью повелевает мертвому встать. И отдал его матери его — пояснение, которое напоминает читателю об Илии и одновременно подчеркивает сострадание Господа к вдове. Слово ‘великий’ в выражении великий пророк означает, что толпа, увидев чудо, признала, что Иисус превосходит большинство пророков. Означает ли это слово, что говорящие имели в виду величайшего и последнего Пророка, то есть Мессию? Если даже они сами не сознавали этого, в общем контексте Евангелия их слова обретают именно такое значение. Ответ Иисуса Иоанну Крестителю (7:18–23) |
| Что же значит «Пасха Христова»? Пасху совершили сыны Израилевы, когда выходили из Египта; ныне же Пасху, к празднованию которой побуждает нас святой Григорий, совершает душа, исходящая из мысленного Египта, т. е. греха. Ибо когда душа переходит от греха к добродетели, тогда совершает она Фасех Господу, как сказал Евагрий; Пасха Господня есть переход от зла [к добру]. Итак, ныне Пасха Господня, день светлого праздника, день Воскресения Христа, распявшего грех, за нас умершего и воскресшего. Принесем же и мы Господу дары, жертвы, всесожжения не бессловесных животных, которых Христос не хочет, ибо жертвы и приношения бессловесных не восхотел еси и о всесожжении тельцов и овнов не благоволил (см. Пс. 39: 7), и Исаия говорит: Что Ми множество жертв ваших, глаголет Господь, и проч. (Ис. 1:11). Но так как Агнец Божий заклан был за нас, по словам апостола, сказавшего: Пасха наша за ны пожрен быстъ Христос (1 Кор. 5: 7), да возмет грех мира, и клятва о нас бысть (см. Гал. 3:13), как написано: проклят… всяк висяй на древе (Втор. 21: 23), да искупит нас от клятвы законныя, и да всыновление восприимем (Гал. 3: 13; 4: 5), – то и мы должны принести Ему некий благоугодный дар. Какой же дар и какую жертву должны мы принести Христу в день Воскресения, чтобы это было Ему благоугодно, поелику Он не хощет жертвы бессловесных животных? Тот же святой научает нас опять и сему, ибо, сказав: «Воскресения день», он прибавляет: «Да принесем самих себя». Так и апостол говорит: представите телеса ваша жертву живу, святу, благоугодну Богови, словесное служение ваше (Рим. 12:1). А как должны мы принести тела свои Богу в жертву живую и святую? Не исполняя более воли плоти и помыслов [наших] (см. Еф. 2: 3), но поступая по духу и похотей плотских не исполняя (см. Гал. 5:16); ибо это значит: умерщвлять уды наши, яже на земли (Кол. 3: 5). Это и называется жертвой живою, святою и угодною Богу. Почему же сие называется жертвой живою? Потому, что бессловесное (животное), приводимое на жертву, когда закалается, умирает – а святые, принося себя в жертву Богу, живые закаляются ежедневно, как говорит Давид: Тебе ради умерщвляемся весь день, вменихомся яко овцы заколения (Пс. 43: 23). Вот что значат слова святого Григория: «принесем самих себя», т. е. принесем в жертву самих себя; будем умерщвлять себя весь день, как и все святые [умерщвляли себя] ради Христа Бога нашего, умершего за нас. Как же они умерщвляли себя? Не любите мира, ни яже в мире (1 Ин. 2: 15), как сказано в Соборных посланиях, но отвергшись похоти плотской и похоти очей и гордости житейской (см. 1 Ин. 2:16), т. е. сластолюбия, сребролюбия и тщеславия, и взяв крест, последовали Христу, и распяли мир себе и себя миру (см. Гал. 6: 14). О сем-то [говорит] апостол: А иже Христовы суть, плоть распята со страстьми и похотьми (Гал. 5: 24). Вот как умерщвляли себя святые. |
| 24 Протоиерей Алексий Мечёв (1859-1923) — один из известнейших московских священников — подвижников начала XX столетия. С 1893 г — священник храма Святителя Николая Чдотворца в Клённиках на Маросейке, в котором прослужил до конца жизни. Здесь благодаря его пастырской деятельности, любви и доброте постепенно образовалась значительная община прихожан, многие из которых также послужили Церкви в период богоборчества. Прославлен в лике святых в 2000 г 25 См.: Прит. 11: 25; 2 Кор. 9: 6-7. 26 Из покаянного канона преп. Андрея Критского. 27 См.: Лк. 23: 42-43. 28 См.: Мф. 25: 14-30; Лк. 19: 11-28. 29 Протоиерей Николай Блубцов (1900-1963) — известный московский духовник, с 1949 г служил в московской церкви Ризоположения на Донской улице и в Малом соборе Донского монастыря. Среди духовных чад было много интеллигенции. 30 См.: Иов. 1: 21. 31 Намек на наркома внутренних дел Н. И. Ежова (18951940) — народного комиссара внутренних дел в 1936-1938 гг ., генерального комиссара госбезопасности с 1937 г. 32 См.: Мф. 27: 24. Ночь в Муроме. Бабушка, тетя Наташа, тетя Маруся, наша дивеевская Анюта. Все молчаливо напуганы. — Что ты думаешь делать? — Ехать в Горький. — Вот тебе адрес. Это наши и твои тоже дальние родственники, у них остановись. Они помогут. Все по очереди перекрестили меня. В путь! На следующий день —Горький. Тут родился и рос великий певец великой революции. «Между тучами и морем гордо реет буревестник, черной молнии подобный!» 1 «Черная молния» — сколько в ней зла, а не поэзии, сколько разрушительной силы, вот когда надо зажигать страстные свечи у икон и читать акафисты «Неопалимой Купине»! Только бы найти! Найти и передать вот этот узел с теплыми вещами. Уже идет снег. Зима скоро. Разыскав своих дальних тетушек, напившись с дороги крепкого чая, узнав дорогу к Горьковскому централу, я двинулся в путь. О Боже! Народу тьма. На белом, только что выпавшем снегу черная, распластанная по нему как зловещие крылья буревестника, зигзагообразно, «черной молнии подобно», очередь. |
| VII. Тело Христово. Отношение ефесян к превознесенному Христу описано посредством ярких сравнений. Самый известный образ Церкви - Тело Христово. Он встречается в Послании 9 раз (Еф 1. 23; 2. 16; 3, 6; 4. 4, 12, 16 (дважды); 5. 23, 29) и описывает тесное единение верующих со Христом. Этот образ используется для того, чтобы помочь верующим осознать себя как некое целое в тесном единении с восшедшим на небеса Христом как их главой. В конце молитвы благодарения говорится, что Бог «как главу над всем дал Его (Христа.- Авт.) Церкви, которая есть Тело Его...» (Еф 1. 22-23, перевод еп. Кассиана (Безобразова) более точен, ср. синодальный: «...и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его...»). Здесь обращает на себя внимание то, что главенство Христа - над миром, не над Церковью, но при этом Тело Христа не весь мир, а Церковь как особая сфера Его присутствия. Т. о. подчеркивается значение Церкви; в данном случае цель автора - показать, что господство Христа над миром служит благу Церкви. Далее в Послании образы Христа как главы и образ Церкви как Его Тела объединяются. Церковь как Тело Христово и подчиняется Христу, и обретает в Нем свою жизнь. А Христос понимается и как Господь, и как источник, из к-рого Церковь получает свое существование. «...Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела. …Церковь повинуется Христу...» (Еф 5. 23-24). Глава - Христос, «из Которого все тело… получает приращение для созидания самого себя в любви» (Еф 4. 16). В других местах образ тела используется для того, чтобы подчеркнуть единство и неделимость Церкви (см., напр.: Еф 2. 16; 3. 6; 4. 4). Вместе с тем Тело Христово - это единство, в к-рое отдельные члены вносят собственный вклад: «Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова» (Еф 4. 7; ср.: 4. 16). Особо отмечаются при этом служители слова (Еф 4. 11, 12, 16). VIII. Невеста. Образ Церкви как Тела Христова тесно связан с др. образом Церкви - как Невесты. Эта метафора использована в обширном увещевании о браке (Еф 5. 21-33). Связь небесного Жениха, Христа, с Его Невестой, Церковью, представлена как прототип брачных отношений (см. ст. Брак ). Этот образ заимствован из ветхозаветного описания Иерусалима как Невесты Господа в Иез 16. Во Втором Послании к Коринфянам (2 Кор 11. 2) этот же образ применен ап. Павлом к Коринфской Церкви. Но в Е. П. речь идет о полноте Церкви. Этим сравнением автор стремится еще раз напомнить читателям, что они, как Церковь, святы и соединены с восшедшим на небеса Христом. Любовь Христа к Своей Невесте имеет целью ее освящение через Крещение, чтобы она предстала перед Ним в славе и нравственном совершенстве (Еф 5. 25-27). В Еф 5. 31-32 высказывание Быт 2. 24 («и будут два одна плоть») толкуется применительно к великой тайне, к-рая ныне открыта во Христе,- тайне единения Христа и Церкви. Как «и жены своим мужьям», Церковь не только «повинуется Христу» (Еф 5. 24), но уже в наст. время соединена с Ним в «одну плоть» (ср.: Еф 5. 31). |
| 13 говорится, что «слово Божие» «действует» в верующих. При употреблении понятия «слово» в качестве указания на благовестие о Христе в Посланиях ап. Павла формируется параллелизм, связанный с тенденцией отождествлять «слово Христово» как полноту спасительного благовествования и Самого Иисуса Христа как «содержание» этого спасительного слова. Неоднократно упоминая о проповеди слова Христова, ап. Павел в том же смысле говорит о проповеди «Христа распятого» (1 Кор 1. 23), «Христа Иисуса, Господа» (2 Кор 4. 5). Т. о., проповедь слова есть не просто внешнее изложение неких истин о Христе, но представление Самого Христа, а «слово Христово» - это живое присутствие Самого Христа в общине верующих. Такое понимание подтверждается словами ап. Павла: «Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью» (Кол 3. 16). Сложная система образов, в рамках к-рой «слово Божие» может быть понято одновременно как полнота спасительного домостроительства и как живое присутствие Христа в Церкви, Его Теле, выстраивается в Кол 1. 24-28. Ап. Павел называет здесь себя тем, кому по домостроительству (οκονομα) Божию доверено «исполнить слово Божие» (πληρσαι τν λγον το θεο); это слово далее отождествляется с «таинством» (μυστριον; в синодальном переводе - «тайна»), к-рое некогда было сокрыто от веков и родов, а ныне открыто святым Божиим, т. е. христианам; в свою очередь сущностью таинства объявляется присутствие Христа в верующих (Χριστς ν μν; «Христос в вас»). Подобный параллелизм прослеживается в НЗ и за пределами корпуса Посланий ап. Павла. Так, в Первом послании Петра говорится о проповеданном «слове Божием» (см.: 1 Петр 1. 23-25); оно называется «нетленным семенем», от которого возродились верующие, и объявляется «живым» и «пребывающим вовек» (δι λγου ζντος θεο κα μνοντος; ср.: Ис 40. 8). Хотя внешне речь идет о слове благовестия, оно наделяется свойствами личности, в результате чего создается устойчивая отсылка к Христу как к источнику и содержанию слова. С еще большей силой такое гипостазирование Л. |
| Патриаршее служение в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы в Благовещенском соборе Московского Кремля. Фото: свящ. Игорь Палкин О Благой вести Когда передается весть, не столь важен тот, кто ее приносит, как те, кто ее получает. Ведь весть адресована именно тем, кто ее получает, и ангел, служебный дух (Евр. 1: 14), провозгласив благую весть, словно уступает место Пресвятой Богородице. Поэтому сегодня мы прославляем Пречистую и Преблагословенную Деву Марию, а не ангелов и архангелов; не тех, кто передал Марии благую весть, но Ту, Которая эту весть приняла. Через благовестие вера Христова распространилась по всему миру. Велик труд благовестников, но не меньше подвиг тех, кто эту весть воспринял. Ведь мы знаем, что ни эллины, ни иудеи не могли воспринять благую весть, по крайней мере в самом начале апостольской проповеди, потому что для одних она была соблазном, для других – безумием (см.: 1 Кор. 1: 23). Но появилось множество людей спасаемых, для которых эта весть несла Божию силу и Божию премудрость (1 Кор. 1: 24). Именно благовестие о Христе преобразовало души людей, несмотря на то, что многие соблазнялись и многие считали эту весть безумием. Весть о Христе распятом и воскресшем преобразовала мир, и даже сегодня, отделенные почти двумя тысячелетиями от этих событий, мы по-прежнему воспринимаем благую весть как свежую, актуальную, способную обновить наше сознание и нашу жизнь. Как же важно это Божественное откровение услышать и принять – и сердцем, и умом! Евангельская весть есть подлинно Божественная весть, подлинно Божественное откровение. И как же важно это откровение услышать и принять – и сердцем, и умом! Когда во время богослужения мы открываем Священное Писание, диакон или священник провозглашает: «Святого Евангелия чтение!» И в ответ на это хор от имени всего народа отвечает словами, которые свидетельствуют о нашей готовности принять благую весть: «Слава Тебе, Господи, слава Тебе!» Мы прославляем Господа, зная, что эта весть способна преобразовать нашу жизнь, способна спасти наши души, способна изменить к лучшему мир, который нас окружает, как прекрасно говорит апостол Павел в Послании к Римлянам. Он пишет, как весть о Христе спасает людей, обращаясь не только к римлянам, но и ко всем нам, ко всему роду человеческому. |
|
|
