| Праздники двунадесятые (Господни) в православии Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 15, 1998 25 мая, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 15, 1998 Праздники двунадесятые — это двенадцать важнейших праздников в православии после Пасхи. Подробнее о них Вы сможете узнать из нашей познавательной статьи. 1 О двунадесятых праздниках в православии Архимандрит Афанасий (Нечаев), духовный отец митрополита Антония Сурожского, родился около 1892 г. в Пензенской губернии в семье священника. Окончил духовную семинарию. После периода духовных сомнений и исканий был послушником на Старом Валааме. Оттуда был направлен в Свято-Сергиевский православный богословский институт в Париже (1926). Постриг принял от митрополита Евлогия (Георгиевского). Остался в немногочисленной группе русских верующих, под руководством митрополита Вениамина (Федченкова) сохранивших каноническую верность Московскому Патриархату. После отъезда митрополита Вениамина в США был настоятелем патриаршего Трехсвятительского подворья в Париже. Во время немецкой оккупации помогал Сопротивлению, укрывал от гестапо евреев. Скончался в 1943 году. О нем см. воспоминания митрополита Антония в книге: Проповеди и беседы. М., 1991, и монахини Геновефы (Лавровой) в Журнале Московской Патриархии, 1985, Воспоминания самого отца Афанасия о пребывании на Валааме см. в журнале “Русский паломник”, 1990, 1, 2 и 3. Воздвижение Честного Животворящего Креста Господня (Синаксарь — описание праздника) Неописуемая радость охватила всех верующих, когда найден был и опознан Крест Христов на Голгофе. Триста с лишним лет хранился он под спудом, и никому не дано было найти его. А теперь Господь удостоил сей чести царицу Елену, мать Константина Великого, прибывшую для сей цели из Константинополя в Иерусалим. Почему же Крест не был найден ранее, и почему именно теперь Господь показал его всему миру? Для ответа на эти вопросы надо сначала рассмотреть, какими знамениями сопровождалось сие радостное для всякого христианского сердца событие. |
| Термин «исихазм» в первых двух значениях получил широкое распространение в научной лит-ре XX в. благодаря трудам ученого иезуита Иринея Осера (его памяти посвящен 70-й том OCP; см., в частности: Rigo. 2004, а также: Шпидлик. 2007). Среди основных типов вост. духовности И. Осер выделил 5 направлений: 1) первоначальная духовность (от апостольских времен до прп. Ефрема Сирина ); 2) «интеллектуалистская» духовность, представителями которой были Климент Александрийский , Ориген , Евагрий Понтийский , прп. Максим Исповедник , синайские подвижники, Никита Стифат , прп. Григорий Синаит и его последователи-исихасты; 3) школа «сверхъестественного чувства», способного, в противовес интеллектуалистской мистике, опытно воспринимать божественные явления (к этому направлению принадлежали автор «Макариевского корпуса», свт. Диадох Фотикийский, прп. Симеон Новый Богослов ); 4) школа свт. Василия Великого и прп. Феодора Студита , делавшая упор на практических добродетелях, особенно послушании и братской любви; 5) «исихастская духовность» (типичный представитель - Григорий Синаит), выдвигавшая на первый план молитву и психофизическую практику ( Hausherr. 1935). По мнению А. Риго, это основное деление вост. духовности на созерцательную и практико-аскетическую и вычленение разных школ в целом соответствовало действительности и имело большое значение. Напротив, более общее выделение 2 типов созерцательной мистики («евагрианской» и «макариевской»), получившее большое распространение благодаря работам протопр. Иоанна Мейендорфа, подразделившего визант. мистику на евагрианско-неоплатоническую и семитско-библейскую («макариевскую»), и объединение разнородных авторов и течений в едином понятии И. (как и резкое противопоставление отшельнического и общежительного монашества), согласно Риго, вряд ли было полезно, поскольку правильнее было бы говорить о разных этапах исторической эволюции ( Rigo. 2004. P. 214-215). Уже на этом этапе И. стал пониматься как частная, но все же весьма объемная область общей мистико-аскетической монашеской традиции (см. статьи Аскетизм , «Добротолюбие» , Монашество ), что не способствовало терминологической четкости и привело к расплывчатости значения, если не сводить термин «исихазм» к особой практике Иисусовой молитвы. |
| 1 Petavius. Opus de theologicis dogmaticis (Петавий. Сочинение о догматах богословия), т. I, кн. 1, гл. 12 и 13; т. 3, гл. 5 (изд. Thomas, 1864. pp. 145—160; 273—276). 2 M.Jugie. Статьи Palamas («Палама») и Palamite («Паламитство») в «Dictionnaire de theologie catholique» de Vacant et Mangenot, т. 11, стлб. 1735—1776 и 1777—1818. Его же: De theologia palamitica («О богословии паламитском») в его Theologia dogmatica christianorum orientalium («Догматическое богословие восточных христиан»), т. 2 (1933), стр. 47—183 (труд чисто доктринальный по своему характеру), а также несколько статей в «Echos d " Orient». М.Жюжи дает такую оценку богословию св. Григория Фессалоникийского: «И все же по попущению Божию это учение, в котором позволительно видеть наказание, было навязано как официальный догмат» (статья Palamas, стлб. 1817). S.Guichardan. Le problème de la simplicite divine en Orient et en Occident aux XIV et XV [e] siècles: Gregoire Palamas, Duns Scot, Georges Scholarios (С.Гишардан. Проблема божественной простоты на Востоке и на Западе в XIV и XV веках: Григорий Палама, Дунс Скот, Георгий Схоларий). Лион, 1933. Этот труд, весьма упрощенно истолковывающий учение, глубоко чуждое образу мыслей самого критика, заслужил справедливые упреки в рецензии В. Грумеля («Echos d " Orient», 38, 1935, стр. 84—96). 3 Основными биографическими источниками являются два «Жития» св. Григория Паламы, написанные двумя константинопольскими патриархами – св. Филофеем († 1376) и Нилом († 1387); оба они были учениками Паламы (P.G., т. 151, стлб. 551—656; 656—678). Среди исследований, посвященных жизни и деятельности Паламы, см. главным образом труд Г.Папамихаила «Св. Григорий Палама» (на греч. яз.). Александрия, 1911. Биографическая справка имеется и в уже упомянутой статье о.Жюжи, а также в статье Ф.Майера. Palamas в «Realencyklopädie fur protestantische Theologie», т. 14, стр. 599—601. Кроме того, ценные сведения можно найти в A.A.Vasiliev. Histoire de l " Empire Byzantin (Париж, 1932) (т. 2, гл. 9); этот труд дает общую картину политической, культурной и религиозной жизни Византии XIV и XV вв.; стр. 362—369 посвящены св. Григорию Паламе и так называемым «паламитским» Соборам. [Основным трудом о св. Григории Паламе является в настоящее время книга о.Иоанна Мейендорфа «Введение в изучение Григория Паламы» (Jean Meyendorff. Introduction à l " etude de Gregoire Palamas), Париж, 1959.] |
| 4. Древний этап Традиции: «исихазм до исихазма» Справочно-библиографические материалы См. также соотв. статьи CPG, BHG, ВНО, BHL, DS, LTK, TR и отечественные публикации по коптологии и греко-римскому Египту. 1 . Библиографический указатель/Сост. Шрон Г. С. Л. 1989. 2 . Русская и иностранная библиография по истории византийской Церкви IV-IX вв. (Алфавитный список авторов и краткий обзор их трудов. Прил. к соч. доц. Ф. Терновского ). Киев 1885. 3 . Bibliotheca Sanctorum. Roma 1 (1961) – 13 (1970), Prima Appendice. 1987. [BibS] 4 . Leclercq H. Hésychastes//DACL 1925. 6:2. 2362–2365. [Период до преп. Иоанна Лествичника ]. 5 . Νεοελληνικ βιβλιογραφα περ Μοναχισμο. θναι 1972. 23. 6 . The Coptic Encyclopaedia/Ed. Atiya A S. Ν. Y. 1991. 1–8. 7 . Vivian T. Reading the Saints (II): An annotated bibliography of early monastic texts and resources available in English//CistSt 1998. 33:3. 329–344. Интернет-ресурсы 8 . The Christian Classics Ethereal Library (www.ccel.org): Cassian’s Conferences 9 . The Ecole Initiative (www2.evansville.edu/ecoleweb/): Житие Антония и др. произведения (напр., жития св. Павла Фивейского и Марии Египетской). Общие проблемы древней аскезы 10 . Османкина Г. Ю. Монашеское движение в первые века возникновения византийской империи//Verbum 3 9 .1524). 105–110. 11 . Сидоров А. И. Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества. М. 1998. 528. [Популярный очерк. Библ.: 362–396. Приложение: Казанский П. С. Общий очерк жизни иноков египетских в IV и V веках. ( 1 М. 1872)]. 12 . Сидоров А. И. Становление культуры святости. Древнее монашество в истории и литературных памятниках//Он же. У истоков культуры святости: Памятники древнецерковной аскетической и монашеской письменности. М. 2002 [Сидоров. У истоков культуры святости]. 15–130. 13 . Филарет (Гумилевский) , архиеп. Черниговский. Жития святых подвижниц Восточной Церкви. СПб. 2 1885. М. 1994. 300. Подвижницы Александрии и ее окрестностей (Синклитикия, Сарра, Феодора, Александра и Пиамуна, Ефросиния, Фомаида, Таисия, Феодора, Аполлинария, Марина, Анастасия); 2: Верхнего Египта (Таисия, Пахомия, Исидора, Талида, Тафра, Евпраксия, Феодула, Юлия и неизвестные по имени); 3–6: Подвижницы палестинские, сирские, малоазийские, Константинополя и Эллады]. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Ястребов Алексий, протоиерей. Братья Лихуды в Падуе и Венеции Начать обзор деятельности протагонистов российско-венецианских политических, экономических и культурных связей времени Петра Великого справедливо со знаменитых братьев Лихудов, поскольку их труды, как непосредственных предшественников, свидетелей и участников петровских реформ, начались и отчасти продолжились именно в Венеции, а кроме того, еще и потому, что с ней связаны судьбы их непосредственных учеников, таких как Палладий Роговский, Петр Постников, Петр Артемьев. Лихуды учились в Венеции и Падуе, были гражданами республики Святого Марка, здесь же проживала семья старшего брата, Европейцы по происхождению и культурной формации, они тем не менее большую часть жизни посвятили России, ее нарождающимся науке и образованию, именно поэтому вопрос, правильнее ли говорить, например, об Иоанникии, как о представителе России в Венеции, или же наоборот, оказался существенным в контексте данной статьи, где я попытаюсь открыть особые связи ученых кефалонитян с республикой, подданными которой они были по рождению. Братья Лихуды приняли участие в воспитании Петра I, они именовали себя «οι της αγιωττης βασιλικς τε και αυτοκρατορικς μεγαλειτητος της Μοσκοβας διδσκαλοι» (или, как называет себя Иоанникий в записке к венецианскому дожу (см. ниже) «maestro delli serenissimi Tzari di Moscovia et dello stesso Patriarca»). Исключительно важна их роль в становлении светского и богословского образования в России, благодаря их руководству поднялись на высокий уровень Славяно-греко-латинская академия и впоследствии Новгородская школа (с 1706 Несмотря на обширный пласт исследований, посвященных Лихудам, не все детали их биографии известны историкам. Это связано отчасти с противоречивыми данными источников об их насыщенной событиями жизни, отчасти с тем, что их собственные показания о фактах и событиях, случившихся с ними, часто разнились между собой. |
| V. Раскрытие в святом Евангелии ветхозаветных пророчеств, касающихся Иисуса Христа Сам Талмуд признает, что только с пришествием Мессии на землю разрешатся все недоумения, все вопросы, которые никем из пророков, бывших до Него, не могли быть решены. А это не значить ли, что древний закон сам по себе, без учения Иисуса Христа, неполон и требует уяснения? Известно, что ветхозаветные пророчества нередко служили камнем преткновения даже для просвещенных и благочестивых израильтян. Так и христианская Церковь хранит предание, что праведный Симеон, переводя священные книги, когда дошел до пророчества Исаии: се Дева во чреве приимет и родит Сына.... (7. 14), так усомнился в истине этого пророчества, что взял нож и хотел выскоблить эти слова, и только тогда оставил свое намерение, когда Ангел удержал его руку и сказал ему, что он, Симеон, дотоле не умрет, пока не узрит Христа, имеющего родиться от Девы. Мы знаем и то, что и Сама Божья Матерь, от Которой имел родиться Избавитель Мира, недоумевала, когда Архангел возвестил Ей, что Она родит Божественного Младенца: како будет сие, вопрошала Она Ангела, идеже мужа не знаю? А что сказать о евреях, у которых, по уверению священного Писания, помрачены очи еже видети? Они, по истине сказать, нисколько не в состоянии уразуметь священное Писание свидетельствующее об Иисусе Христе. В самом деле, ведь никто из иудеев доселе не может сказать и определить: кто таков Мессия? Для чего он придет в мир? На подобные вопросы они всегда отвечают как-то сбивчиво и несогласно. Одни из них говорят, что Мессия будет сын Давидов – мушиах-бен-Дувед; другие говорят, что он будет сын Иосифов – мушиах–бен-Иосиф; некоторые же думают, что он будет Илия или какой ни будь великий Пророк, подобный Моисею; в молитвах своих евреи исповедуют, что разом явится и Мессия и Илия (см. кн. Сидер). «Придет же Он, говорят они, для того, чтобы собрать со всех концов земли рассеянных израильтян и ввести их в землю обетованную и потом Мессия воцарится во Иерусалиме на престоле отца своего Давида и будет царствовать вечно над Израилем, как и сказано о Нем: на престоле Давидове, и на царстве его исправити, и заступите его в суде и правде от ныне и до века ( Ис. 9, 7 ). Не забудем, что и древние иудеи, имея в виду многочисленные места Ветхого Завета, представляющие Мессию царем славы, не хотели иначе думать о Нем как о царе израильском, и что однажды иудеи хотели даже избрать Спасителя царем. |
| XVIII–XIX вв. По условиям Лимерикского договора (1691) ирл. католикам гарантировалось сохранение прав и привилегий при условии принесения ими присяги на верность англ. монарху. Договор был ратифицирован кор. Вильгельмом Оранским, однако созванный в 1692 г. в Дублине ирл. парламент не утвердил те пункты, к-рыми гарантировались свободы и привилегии ирл. католиков. С 1692 г. все занимавшие и вступавшие в к.-л. гос., церковные или адм. должности должны были также подписать «Декларацию против пресуществления» (Declaration against Transubstantiation), в к-рой отрицалось пресуществление Св. Даров, почитание Пресв. Девы Марии и святых. Это делало невозможным участие католиков в работе ирл. парламента и в политической жизни в И. в целом. Отказ от присяги на верность королю как главе Церкви и от подписания «Декларации...» использовался также как основание для исключения католиков из состава городских корпораций и профессиональных гильдий. С 1695 г. ирл. парламент принял ряд т. н. запретительных, или карательных законов (англ. Penal Laws), направленных на постепенное сокращение различных гражданских прав ирл. католиков и протестантов-диссентеров (см. Нонконформисты), противников англикан. Церкви (гл. обр. пресвитериан). Под страхом крупных денежных штрафов и конфискации имущества «Актом о пресечении зарубежного образования» (Act to Restrain Foreign Education, 1695) было запрещено частное или публичное преподавание католич. вероучения и отправка детей на континент в католич. коллегии и ун-ты. Закон предусматривал открытие школ при англикан. приходах с обязательным обучением англ. языку. По изданному в том же году «Акту о разоружении папистов» всем католикам, отказавшимся присягнуть англ. королю на верность, запрещалось владеть любым оружием и боеприпасам, а также конями, если их стоимость превышала 5 фунтов. Те, кто не принесли присягу, подвергались двойному налогообложению, вводились также штрафы за отсутствие на воскресных богослужениях в англикан. храмах, запрещалось отмечать католич. праздники, заключать браки между католиками и протестантами (1697). Католикам не разрешалось вести юридическую практику (1698), учиться в Дублинском ун-те Св. Троицы (Тринити-колледже). Независимо от вероисповедания, все жители И. были обязаны платить десятину англикан. Церкви. С 1707 г. запрет на получение военных и гос. должностей распространился на пресвитериан, а браки, заключенные в пресвитерианских церквах, перестали признаваться гос-вом. С 1715 г. вводились ограничения на право католиков и пресвитериан голосовать на парламентских выборах, в 1727 г. они были полностью лишены права участия в выборах на любую должность. |
| А.Ю.Виноградов Предварительные замечания о рукописной традиции текста 1 История изучения исихазма и эпохи паламитских споров в частности развивается и по сей день преимущественно за счет расширения круга привлекаемых источников. Так, если первоначально исследователи ограничивались в основном произведениями свт. Григория Паламы и актами паламитских соборов, то в дальнейшем весьма важными для выявления эволюции паламитского богословия стали издания произведений антипаламитов, равно как и изучение рукописной традиции произведений самого святителя с целью выявления оригинального их текста и произведенных в нем изменений. Другой важный источник здесь – творчество младших современников и ближайших последователей свт. Григория, которые позволяют лучше понять многие аспекты паламитского учения и полемики и, прежде всего, рецепцию исихастского богословия в Византии. Каллист Ангеликуд принадлежит ко «второй волне» исихастских писателей, которые творили вскоре после окончания паламитских споров XIV в. и значение которых до сих пор не оценено в полной мере 2 . Внешние свидетельства о жизни Каллиста практически неизвестно: возможно лишь, что он некоторое время жил и возглавлял монастырь на территории современной Болгарии 3 . В научной литературе Каллист Ангеликуд обычно называется автором трех крупных произведений: антилатинского трактата «Против Фомы Аквината», «Рая» и «Исихастского утешения». C трактатом против Фомы дело обстоит довольно ясно: он сохранился в одной, вероятно, прижизненной рукописи Ivir. 337. Традиция «Рая» 4 , сборника кратких глав-поучений типа сотниц, несколько более сложна и заслуживает отдельного исследования 5 ; кроме того, «Рай» занял свое место в славянской письменности благодаря переводу прп. Паисия (Величковского) . Темой настоящей статьи является третье, самое большое по объему произведение Каллиста Ангеликуда – «Исихастское утешение» (‘H συχιαστικ παρακλησις), под которым обычно, вслед за С. Куцасом, понимают текст рукописи Vat. gr. 736 (о содержании см. ниже). Сочинение это крайне важно для понимания личности Каллиста, так как, в отличие полемического трактата «Против Фомы Аквината» и разрозненных аскетических глав «Рая», содержит позитивное изложение богословских взглядов автора, хотя назвать данное изложение систематическим сложно в силу того, что сочинение состоит из отдельных Слов, написанных зачастую ad hoc и имеющих различное происхождение. В этой связи не менее важен и другой вопрос – когда Каллист писал свои произведения, как развивалась его писательская деятельность? |
| архим. Никита (Вутирас) Введение Только свет Божественной истины, запечатлевшийся на ликах святых, может вывести нас из тьмы сегодняшней безысходности, в которую нас завели различные идеологии. Сколь бы ни были нам приятны, сколь бы ни завораживали философские размышления, искусства и науки, они ни в коем случае не могут заменить слово Божие, которое Бог Слово вручил заблудившемуся человечеству как компас в житейских странствиях. Те, кто отверзают свое сердце для слова Божия и хранят его внутри себя ревностно и смиренно, становятся причастниками Божественной жизни, распространяя сияние вокруг, как светила в мире (см.: Флп. 2:15 ). Такими были святые отцы нашей Церкви. Их советы переживают века, и они бесценны в нашу неустойчивую и не ладящую с собой эпоху. Только святые отцы действительно могут дать благодатно светлые ответы на непростые и запутанные вопросы современности. Наша книга, которую ты, любезный читатель, держишь в руках, стремится передать тебе хотя бы несколько капель из сладкоструйной реки их Божественной премудрости. На главы этой книги можно смотреть как на отдельные статьи; хотя они подчинены единой цели – осветить важнейшие вопросы духовной жизни, их связь друг с другом весьма свободна. Мы их и печатали как отдельные статьи в газете «Гноримия» священной митрополии Александруполя. Перед вами не научное исследование и не систематическое изучение духовной жизни. Единственное, чего нам хотелось, – предложить домостроительное слово человеку сегодняшнего дня, изнемогшему от духовного глада. Пусть книга бросит хоть несколько лучей Божественного света, направляя верующего человека по непростой стезе духовной жизни. Если это свершится – книга достигла своей цели. Осталось выразить глубочайшую признательность честнейшему митрополиту Александрупольскому кир Анфиму, который своим практическим участием сделал возможным настоящее издание. Архимандрит Никита Александруполь, Богоявление, 1984 г. АРХИМАНДРИТ НИКИТА (ВУТИРАС) Γлава 1. Погружаясь в глубины бытия нашего |
| БОГОСЛОВСКОЕ ОБРАЗОВАНИЕ В СВЯТООТЕЧЕСКУЮ И ВИЗАНТИЙСКУЮ ЭПОХИ И ЕГО УРОКИ ДЛЯ НАШЕГО ВРЕМЕНИ Писания Нового Завета содержат первый и наиболее авторитетный образец характера и цели христианского научения. Господь Иисус Христос во время Своего земного служения действовал как равви, т. е. учитель, а Его последователи назывались «учениками» не только в годы земной жизни Спасителя, но и в период, когда происходило первоначальное распространение Евангелия по всему Средиземноморью. В книге Деяний встречается много примеров употребления слова «ученик» в значении «христианин»: С нами шли и некоторые ученики из Кесарии, провожая нас к некоему давнему ученику, Мнасону Кипрянину, у которого можно было бы нам жить ( Деян. 21:16 ; ср. также со многими примерами в главах 9 и 10). Раннехристианская община видела себя школой, приемлющей наставление от единого Учителя. Но учение, исходящее от Иисуса, не было похоже на учение книжников, ибо оно имело власть (см.: Мф. 7:29 ). Эта власть исходила от личности Учителя и цели Его служения. Иисус Христос не был просто основателем нового философского или этического течения; Он был Сыном Божиим, воспринявшим человеческую природу, чтобы возвратить ее к вечной жизни в Боге, от которой отпал человек. Вот почему ученикам Христовым надлежало не только запечатлеть и усвоить Его наставления в уме и памяти, но и стать свидетелями Его величайших дел: смерти, воскресения, восшествия на небеса. То, что Он совершал, было несравненно убедительнее любого отдельного Его наставления. Вот почему наименование «свидетели», которое апостолы получили от Самого Христа (Вы же свидетели сему. – Лк. 24:48 ), почетнее простого звания «учеников». Последователь Христа не просто постигает учение; он возвещает факты – твердо установленные и засвидетельствованные. Действительно, апостольское учение, на котором воздвигнута Церковь , говорит о том, что Иисус совершал, а ученики видели: что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши ( 1Ин. 1:1 ). Апостолы были избраны стать свидетелями исторических событий, и в частности – опустевшего Гроба и Воскресения. Эти события – события спасения, однако мы, Иисусовы ученики последующих столетий, знаем о них благодаря свидетельству апостолов. |
|
|
