| (11) «Тако глаголет Господь, крепкою рукою не покаряются хождению пути людий сих, глаголюще:» (12) «Да не когда речете:» (слав.: рекут) «жестоко; все бо, еже аще рекут людие сии, жестоко есть; страха же их не убойтеся, ниже возмятитеся». (13) «Господа Сил, Того освятите, и Той будет тебе в страх!» (14) «И аще будеши уповая на Него, будет тебе во освящение, а не якоже о камень претыкания преткнешися, ниже яко о камень падения». Сперва благовествовано слово о пришествии Еммануила и как бы после победы над язычниками провозглашено: « Разумейте, языцы, и покаряйтеся! С нами Бог», а потом пророческое слово, в осуждение язычников, присовокупляет, что «не покаряются крепкою рукою». А крепкая рука есть Сила, зиждущая существа, от Которой имеет бытие всякая тварь в видимом мире и в том, который превыше видимого. Ибо два способа, которыми можем быть приводимы к познанию Бога и к попечению о себе самих, именно: можем восходить к Творцу или от естественных познаний чрез видимое, или от учения, данного нам в законе. Но язычники не покоряются и крепкой рукой, то есть не возводятся к познанию Сотворшего тварями, и «хождению», то есть «пути». А путь есть Господь, сказавший: « Аз есмь путь» (Ин. 14, 6). Он же рука и десница Божия. Ибо сказано: « десница Твоя, Господи, прославися в крепости» (Исх. 15, 6) и еще: « Аз рукою Моею утвердих небо» (ср.: Ис. 48, 13). Посему обвиняются неверующие в Господа. Под хождением Пророк разумеет путь сей жизни, предписанный нам законом. А что учение называется путем, это известно из многих мест Писания. Так, Господь учителей закона называет вождями слепыми (см.: Мф. 15, 14). Еще: « На пути свидений Твоих насладихся»; еще: « в пути Твоем жив буду» (у семидесяти: живи мя) и еще: « Блажени непорочнии в пути» (Пс. 118, 14, 37, 1). Вообще Писание исполнено мест, в которых преуспеяние по закону в усовершении души называется каким–то хождением. Пророк присовокупил и причину непокорности. Сказано: не приемлют заповедей, какие дало Писание о сем пути, но не покоряются им, находя сии заповеди жестокими. |
| Комментаторы согласны в том, что здесь имеется в виду жертвоприношение за грех частного человека (не начальника), но который мог навести наказание Господне, на всю общину, и потому характер самого жертвоприношения несколько изменяется, хотя главные черты жертвы за грех остаются теми же, как и в Лeb. IV . Несомненно, что приближаясь к земле обетованной народ чувствовал необходимость строго держаться закона и в случае невольной ошибки кого-нибудь из членов общины, или невольного или по забывчивости неисполнения законов и уставов Господних, имет возможность очистить и успокоить свою совесть, и отвратить гнев Господень. Господь сам дает человеку этот успокоительный обряд на случай ошибки. Но намеренное и дерзкое нарушение воли Господней резко отличается от слабости человеческой и наказывается смертью (см. ниже Ст. 30–31) 153 (Ст. 30–31). Сделать дерзкою рукою значит власть в грех не по слабости человеческой, не по неведению, не по забывчивости, а намеренно, дерзко, с целью явного непослушания воли Господней, и притом с целью увлечь и других, явно нарушая закон Божий. Этот грех, равносильный «ненавидению Господа» (Ср. Исхода XX 5, примеч: 5-е), считается равносильным и «хуле на Господа» (Ср. Лeb. XXIV 11–14) и наказывается «истреблением души из народа своего»; но смертной казни предавался преступник не иначе, как по суду (Сравни ст. 34), после того, как доказано было, что нарушение закона не было вызвано особыми обстоятельствами, а было прямым возмущением. Об выражении «истребится душа та из народа своего» сравни примечание 6-е главы XXXI, 13–15 Исхода, и прим. 6-е главы VII 20 – 21 Левита 154 (Ст. 32–36) « Когда сыны Израилевы были в пустыне...». Законы, излагаемые в настоящей главе Чисел, предписывались для земли Ханаанской, но соблюдение субботы было строго предписано и в пустыне следующими словами Ucx. XXXI, 14 «кто осквернит ее (субботу), тот да будет предан смерти. Кто станет в оную делать дело, та душа должна быть истреблена из среды народа своего». Здесь является случай явного нарушения субботнего покоя. Но является вопрос, почему в стихе 34 сказано «не было еще определено, что должно с ним сделать». Кажется, (возвращаясь к указанным нами ссылкам, на наши примечания на Исх: XXXI и VII Лев. в предыдущем примечании) необходимо было определить расследованием, было ли действие этого человека «осквернением субботы» т. е. намеренным возмущением против закона, или поступок его подходил под определение «он делал дело в субботу». В последнем случае, как мы говорили в упомянутых примечаниях, он лишался кажется всяких гражданских прав, лишался всякой помощи своих сограждан и изгонялся из общества и стана, в случае же возмущения, он, как намеренно осквернивший субботу, предавался смерти, на основании ст. 14-го Ucx. XXXI . В виду возникшего сомнения Моисей вопрошает Господа сердцеведца, и Господь повелевает предать смерти человека, который по неверию и явному возмущению нарушил всем известный закон, и мог служить поводом соблазна и возмущения для других |
| Суд саддукеев, по Иосифу, был особо суров. Повествуя о том, как саддукейский первосвященник Анан казнил Иакова, брата «Иисуса, именуемого Христом», Иосиф пишет, что саддукеи «отличались в судах особенной жестокостью» («Иудейские древности» ХХ 9:1). О том же свидетельствуют и новозаветные повествования (по-видимому, в тот момент все верховные первосвященники принадлежали к партии саддукеев, ср. Деян 5:17). Именно Синедрион, руководимый первосвященником и саддукеями, обрек на смерть Иисуса. Фарисеи Название «фарисеи» происходит от еврейского «перушим», или, скорее, от арамейского «перишайя». И то, и другое слово значит «отделенные» — имеется в виду: от грешников и недостаточно благочестивых людей. Фарисеи не исключали себя из религиозной жизни всего остального еврейского народа, не порывали с Иерусалимским Храмом (в отличие от ессеев, см. ниже), но считали, что народ в целом соблюдает религиозные предписания слишком приблизительно и очень нерадиво. Главной отличительной чертой фарисеев было детальное уточнение расплывчатых предписаний ветхозаветного Закона и неукоснительное их соблюдение. Огромную роль наряду с Писанием играли «предания старцев» (Мф 15:1-6; Мк 7:1-13). Нормы, утвердившиеся в иудаизме начала н.э., были намного более детальными и строгими, чем предписания Пятикнижия. Так, Закон Моисея запрещает работать в субботу: «день седьмой — суббота Господу, Богу твоему: не делай в этот день никакого дела» (Исх 22:10). Раввинистическое толкование, восходящее к фарисейскому преданию, понимает слово «работа» предельно расширительно: в субботу, например, запрещается любое зажигание огня, написание более чем одной буквы, перемещение более чем на определенное количество шагов и подобное. Раввинистические предписания регламентируют подробнейшим образом все стороны жизни человека: приготовление еды, супружеские отношения и т.д. и т.п. По-видимому, такова была в целом тенденция развития иудаизма в I в. н.э., но именно в учении фарисеев («преданиях старцев») эта тенденция реализовалась полнее всего. Иосиф пишет, сравнивая учения саддукеев и фарисеев: «Фарисеи передали народу, на основании древнего предания, множество законоположений, которые не входят в состав Моисеева законодательства. Саддукеи совершенно отвергают все эти наслоения, требуя обязательности лишь одного писаного закона и отнимая всякое значение у устного предания. Благодаря этому часто возникало множество споров и разногласий между фарисеями и саддукеями» («Иудейские древности» XII 10:6). Апостол Павел в Деяниях характеризует фарисеев как «строжайшее в нашем вероисповедании учение» (Деян 26:5). |
| Здесь, говорит Златоуст, многое ослабляет любовь, -деньги, житейские дела, телесные страсти и душевные болезни, а там не будет ничего такого. Любовь здесь – во времени начинается, а в вечности совершится, т.е. получит полное раскрытие и обнаружение. Глубина и достоинство любви неисчерпаемы; область деятельности любви беспредельна. «Все у нас да будет с любовью» ( 1Кор. 16:14 ), – говорит апостол, т.е. все, что ни делаете, нужно делать с любовью, из любви, ради любви, – одним словом, всегда живите любовью и в любви: ибо любовь не умирает!» Как мы видим из апостольских слов, – любовь имеет много свойств, признаков, проявлений в жизни. Основные свойства или плоды любви можно свести к двум понятиям: милосердие и благотворительность; уважение и справедливость в отношении к ближнему. Понятия об этих свойствах любви (или добродетелях) мы рассмотрим ниже в отдельных параграфах (свящ. М. Менстров. Уроки по православному христианскому нравоучению. Изд. 2. СПБ, 1314, стр. 92–94. Г. Друммонд. Самое великое в мире. Пер. с англ. М., 1893. Еп. Феофан. Толкований первого послания св. ап. Павла к Коринфянам, см. толков. 1Кор. 13:1–8 ). §3. Милосердие, благотворительность и самоотвержение в отношении к ближним Милосердие или благость – одно из главных проявлений любви. Милосердие – это постоянное настроение души, владеющее сердцем чувство любви, выражающееся в сострадании и жалости, жалении ближних, доброте, благости и доброжелательности, искренности и благосклонности, честности и справедливости по отношению к ближним (в Новом Завете словом «милосердие» переводятся с греческого языка различные термины, выражающие разные оттенки этого понятия. Например: ελεοζ – сострадание, милость, милосердие ( Исх. 20:6 ); οικτιρμοζ – сострадание, сожаление, жаление, щедрость, милосердие (см. Лк. 6:36 ; Иак. 5:11 ; Кол. 3:1 ); συμπαθια – сострадание, милость ( 1Петр. 3:5 ); αγαθωσυνη – доброта, благость, милосердие; χρηστοζ – хороший, добрый, честный, полезный, благородный, милосердный (ср. 1Кор. 13:4 ); ζρηστοτηζ – честность, доброта, благосклонность, благость, милосердие ( Гал. 5:22 ; Кол. 3:12 ); долготерпении к согрешающим и прощении обид, и в любви к врагам. |
| Сознавая невозможность придавать слову kerach здесь обычное его значение «льда», древние переводчики, а за ними и почти все толкователи остановились на кристалле или хрустале, как таком предмете, который, имея требуемые здесь свойства, более льда подходил бы сюда 88 . Хотя в значении кристалла kerach нигде не употребляется (в Иов. 28:17 «кристаллом» переводится ), но думают, что так мог называться кристалл или по сходству с льдом или п.ч. по мнению древних он производится морозом (Плиний, Hist. nat. 37, 2, 9: «кристалл происходит, когда сильнейший морозь достигает высочайшей степени; ибо он не в других местах находится, как где постоянно лежат зимние снега, и известно, что это лед, отчего греки и дали ему это название»). Трудно решить, какое значение имеет слово kerach в устах Иезекииля: значение ли льда, кристалла или хрусталя, или другое какое. Думают, что ап. Иоанн, имевший конечно в виду Иез. 1:22 в Апок. 4:6 , склоняется ко второму значению; но он скорее объединяет оба значения, когда говорит, что пред престолом Божиим было море стеклянное, подобное кристаллу. Новейшие исследователи склоняются уже к первому значению (См. Кр.: «твердь была как лед, а не как кристалл с Тарг. вопреки 70»). В кн. Иова кристалл или хрусталь (если так должно переводить gavisch) ставится по-видимому ниже золота офирского и сапфира, но на ряду с обыкновенным чистым золотом (28:17, 18). След. хрусталь в древности был одной из наибольших ценностей и м.б. достоин был войти в состав величественного явления, где все, даже колеса, казалось сделанными из лучших драгоценных камней. Хрусталь может служить хорошими символом небесной чистоты и ясности. «Подобало же, чтобы и в вышеописанном (тверди) была чрезвычайная чистота, которая бы все покрывала» (блж. Иер.). Но если под кегасн’ом разуметь хрусталь, то останется непонятным, почему пророк называет его таким неупотребительным именем. Пророку нужен был минерал, который представлял бы из себя наилучшее соединение полной прозрачности с каменной крепостью. Могло и kerach иметь значение «твердого», «ср. ассир. kirhu==castellum. Пол престола Божия в Исх. 24:10 состоит из сапфировых плит» (Кр.) и kerach должен быть таким же сгущением прозрачности неба, каким сапфир – синевы. Он должен означать минерал, представляющий из себя как бы оцепеневшую чистую воду. |
| 751. Общий полемический топос. В своём раннем произведении свт. Григорий Палама писал о диаволе как о «многоглавой гидре» (Житие Петра Афонского, 31//ΓΠΣ 5, 179: 12). Позднее Никифор Григора сравнит с гидрой свт. Григория Паламу (Опровержения, I, 1, 6, 7//WBS 12, p. 155: 9–10 Beyer), что свидетельствует о едином языковом пространстве авторов XIV в. 752. Следующий далее риторический период очень труден для перевода и интерпретации. Ниже предложено наше толкование в контексте Ветхого Завета. 753. Ср.: Исх. 7, 9–12. 754. То есть одинаковых с Моисеем чудес. 755. То есть израильский народ. 756. Игра слов: ζντων – ντων. 757. То есть предстать перед очами фараона (диавола). Ср.: Исх. 9, 11: после того, как воспаление поразило не только египтян, но и самих волхвов, эти последние более не упоминаются. 758. Обыгрываются два значения слова βσκανος – «клевета» и «ворожба» (ср. предыдущий абзац). 759. По мнению издателей, подразумеваются малолетний Иоанн V Палеолог, его мать Анна, регент (опекун) патриарх Иоанн Калека и наварх (адмирал) Алексей Апокавк. 760. 1Пет. 2, 19. 761. По-видимому, намёк на слуг библейской Иезавели, с которой паламитские богословы часто сравнивали Ирину Хумнену. Подробнее см.: Мейендорф 1997. C. 113, примеч. 152. 762. Намёк на Ирину Хумнену (в монашестве – Евлогию) (Изд.). Как замечает о. Иоанн Мейендорф (там же, примеч. 152), в этом сочинении Евлогия (вдова Иоанна Палеолога) называется βασιλς, βασιλσσα, а правящая Анна – Αγοστα и Δσποινα. Об Ирине см.: ИАБ VI, 1511–1520 (Пер.). 763. Ср.: Еф. 2, 2; 5, 6; Кол. 3, 6. 764. Ср.: 1Езд. 4, 35–41. 765. противники (ντθετοι) LP1. 766. То есть энергии либо исхождению (по-греч. оба слова жен. рода). 767. Как видно из этого и аналогичных мест, следующие книги задуманы уже при составлении первой книги Опровержений. 768. Ср.: 1Кор. 8, 7. 769. Возможно, автор намекает на распространённую «этимологию», производящую θες от θεομαι (видеть), ср. примеч. 271. У свт. Григория Богослова, на которого ссылается далее свт. Григорий Палама, приводятся также другие этимологии (от θειν – бежать, или αθειν – гореть), ср. также примеч. 260. |
| 1317. Греческие издатели пишут, что место сильно изменено. На самом деле свт. Григорий Палама соединяет здесь в свободном изложении места из разных авторов, имея прежде всего в виду Григория Богослова. Ср.: Пс.– Афанасий Великий. Книга об определениях, 6//PG 28, 536 B; свт. Григорий Богослов. Слово XXX о Сыне (Богословское 4), 18//P. 206: 6–9 Barbel; SC 250, p. 262: 7 – 264: 9 Gallay; PG 36, 128 A; прп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры, I, 9//Vol. 2, р. 31: 15 Kotter; PG 94, В – 837 А. 1318. Как и выше (см. примеч. 55 и 284), греческие издатели дают ложную ссылку на соч.: свт. Григорий Нисский. К Авлавию о том, что не три бога//Vol. III/1, p. 46 Muller; PG 45, 124 D – 125 A. На самом деле ничего подобного в указанном месте нет, цитата не установлена. 1319. Ниже (конец § 8), как и в начале цитируемого отрывка, свт. Василий допускает и это мнение, которого придерживается, как он пишет, большинство. 1320. Ср.: Исх. 7, 1. 1321. Свт. Василий Великий. Письмо CLXXXIX, 7–8//Vol. 2, p. 140 Courtonne; PG 32, 693 C – 696 A. 1322. То есть у свв. Василия Великого и Григория Нисского. 1323. Свт. Григорий Нисский. Против Евномия, II, 499//Vol. I, p. 372: 2–8 Jaeger; PG 45, 1077 A. 1324. γεηπονας у свт. Григория Паламы: γεωμετρας в двух рукописях Григория Нисского (CT) и в основном тексте Йегера; γεωπονας в третьей рукописи Григория Нисского (М); в предыдущих изданиях γεωργας. 1325. Свт. Григорий Нисский. Против Евномия, II, 501–503//Vol. I, p. 372–373 Jaeger; PG 45, 1077 BD. 1326. Букв. «бытием» (τ εναι), по контексту близко к «сущности». 1327. Ср.: Пс.-Иустин Философ. Вопросы христиан к язычникам, III//P. 176 DB Morel; PG 6, 1428 В (Изд., Пер.). 1328. Это слово засвидетельствовано только в данном трактате. Согласно дальнейшему изложению, православный собеседник считает «самопроизводность» (в пер. PGL «self-originate») несовместимой с вечностью и безначальностью Бога (p. 178 В Morel; PG 6, 1432 B). 1329. Пс.-Иустин Философ. Вопросы христиан к язычникам, III, 1//P. 176 С=177 С Morel; PG 6, 1428 D=1429 C. |
| Существует несколько предположений по этому поводу: а) в тексте рукописи присутствует ошибка и вместо «Квириний» должно стоять «Сатурнин» (Сентий Сатурнин правил Сирией в 9–6 гг. до н. э.); б) Квириний ранее занимал высокую должность в этом районе; возможно, он был не правителем Сирии, но кем–то вроде представителя «особой комиссии» в восточной части империи; в) похожая гипотеза заключается в том, что поскольку процесс переписи населения в древние времена занимал немало времени, то евангелист Лука мог иметь в виду перепись, начатую еще при жизни Ирода и оконченную уже в период правления Квириния; г) возможный вариант перевода: «…первая перед правлением Квириния Сириею». В настоящее время ни одной из этих версий не отдано твердое предпочтение. 2:21–40 Принесение Иисуса в храм Вновь проводится параллель между историями Иоанна и Иисуса Христа. Мы видим, как в соответствии с законом Младенца Иисуса принесли в храм, чтобы совершить обрезание и дать Ему имя (см.: 1:31). Пророчества о будущем Иоанна были произнесены сразу после обрезания, пророчество о Христе – при принесении Его в храм. Здесь следует упомянуть три существенных момента: а. В соответствии с иудейским законом женщины после родов считались «нечистыми» в течение семи дней (если рождался младенец мужского пола) и в течение следующих тридцати трех дней должны были находиться дома, после чего на сороковой день следовало принести очистительную жертву ( Лев. 12:1–8 ). Это должно было происходить в храме Иерусалима, отсюда – необходимость поездки (24). Хотя у Луки сказано «дни очищения их», понятно, что это относится только к матери, Младенец не нуждался в очищении. Лука же просто объединил очищение матери и «искупление» ее ребенка (см. ниже). Ритуальное приношение, по закону определенное Марии, было не слишком дорогим, учитывая социальный статус «смиренных» Иосифа и Марии (ср.: 1:46–55). б. Закон требовал, чтобы первенец в семье был «искуплен». Все первенцы живых существ рассматривались как изначально предназначенные Богу ( Исх. 13:2 ). Первенцев из скота приносили Ему в жертву, а младенцев по достижении ими месячного возраста полагалось «выкупать» за пять сиклей серебра (см.: Исх. 13:13 ; Чис. 18:15,16 ). Закон не требовал обязательного присутствия ребенка в этом случае. |
| Даде ю (хитрость) Иакову отроку своему и Израилю возлюбленному от Него (37 ст.). По сем на земли явися и с человеки поживе (38 ст.) – в этих словах в прямом, ближайшем смысле содержится указание а) на сообщение Богом возлюбленному народу Своему Израилю откровенного закона синайского (ср. ниже 4:1, а также Рим. 3:2 ), и б) на исполнение самым делом следующего обетования Божия, бывшего Израилю после синайского законодательства: поставлю завет Мой в вас, и не возгнушается душа Моя вами, и похожду в вас, и буду вам Бог, и вы будете Ми людие ( Лев. 26:11–12 ). Но так как совершившееся тогда с ветхозаветным Израилем было, по свидетельству Апостола ( 2Кор. 6:16 ), прообразом того, что впоследствии совершилось с новым духовным Израилем – с христианами: то и слова эти помимо прямого, ближайшего значения их в отношении к ветхозаветному Израилю, можно еще понимать и как пророчество, относящееся к временам Мессианским. Ветхозаветный Израиль, получив от Бога откровенный закон и вступив в завет с Богом, должен был сам располагать жизнь свою во свете сего закона ( Исх. 19:6 ; Лев. 11:44; 19:2; 20:7, 26; 21:8 ) и вместе служить светом, просвещающим всех других народов ( Ис. 49:6 ). Но Израиль нарушил завет свой с Богом и не выполнил этого высокого назначения своего; тогда Бог заключил завет Свой с новым духовным Израилем. Посредником или ходатаем этого завета был Иисус Христос ( 1Тим. 2:5 ; 1Ин. 2:1 : Евр. 8:6; 9:15; 12:24 ; см. толк. на Ис. 63:9 ), Которому, как возлюбленному Сыну Своему, Бог сообщил мудрость Свою во всей полноте ( Ин. 5:20 ; ср. толк. на Ис. 11:2; 42:1 ), на что и указывают слова пр. Варуха: даде ю (мудрость) Иакову отроку Своему и Израилю возлюбленному от Него, 166 и Который будучи Сыном Божиим, явился на земле в образе человека и действительно жил среди людей (ср. Ин. 1:1–5, 14 ), о чем и пророчествует св. Варух словами: посем на земли явися и с человеки поживе. Такое именно пророчески-мессианское значение усвояет этим словам пр. Варуха и наша церковь , почему и полагает их в качестве паремии в навечерие Рождества Христова. 2. Утешительные обетования иудеям. (Продолжение). Глава 4 |
| Эти установления гарантировали народу, находившемуся под гнетом неправедных мирских З., милостивое присутствие Самого Бога. Г. З., однако, не является чем-то застывшим и неизменным. В свете Божьих откровений мы приходим к пониманию того, что З. пребывает в процессе становления. Нам очевидно, что верующий человек НЗ живет по З. Христа ( Гал. 6:2 ), и этот новый З. есть великая заповедь любви ( Ин. 13:34 ; Ин. 15:12 ). Верующий христианин подзаконен [греч. энномос] Христу ( 1Кор. 9:21 ). Но существует различие между понятиями «быть под законом» ( Гал. 4:21 ) и быть «подзаконным» Христу. История спасения человечества находит во Христе свое завершение. Христос – это «конец закона» ( Рим. 10:4 ). Иисус пришел не нарушить «закон или пророков», а исполнить их ( Мф. 5:17 ). Павел в Рим. 3:31 опровергает мнение о том, что вера отменяет З. «...мы ... закон утверждаем», – говорит он, подразумевая при этом З. веры, божеств. право в целом. Синайское законодат-во с его обязательствами больше недействительно для Церкви Христа. Его место заняла вера в Евангелие. (О соотношении З. и Евангелия см. ниже, п. VI.) V. ПРИМЕНЕНИЕ ЗАКОНА Содержание З. передавалось различными способами: в виде кратких текстов, составленных в форме вопросов и ответов, посредством ритуалов, в виде сборников правовых норм и вероучительных положений. В зависимости от конкретного случая, толкование З. доверялось судьям, старейшинам или священникам (ср. Втор. 17:8–11 ). Согл. З. решались судебные дела у ворот Вифлеема ( Руф. 4:1–12 ). Чтение З. священником было неотъемлемой частью богослужения в великие праздники ( Втор. 31:9 ). Глава семейства, как домашний священник, произносил в пасхальную ночь ритуальную молитву – своеобразный символ веры ( Исх. 13:14 ). Родители должны были наставлять в З. детей ( Исх. 13:8–10 ; Втор. 6:6–9 ; Втор. 11:18–20 ), а священники – весь народ ( Лев. 10:11 ; Втор. 33:10 ). В молитве (шема), которую следовало произносить утром и вечером, содержатся отрывки из З. ( Втор. 6:4 ; ср. Числ. 15:37 ). |
|
|
