| 11 1 Пар. 16:6. 36; 2 Пар. 29:27—29; Сир. 50:15—23. 12 Талмуд: Tamid VII, 3. Succa V, 5. Herzfeld L ., Geschichte des Volkes Israel von Vollendung des zweiten Tempels bis zur Einsetzung des Mackabäer Schimon zum hohem Priesber und Fürsben. Leipz. 1863, II, 108—109. 163—165. Schürer E ., Geschichte des Iüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi, 4 Aufl. Leipz. 1907, II, 350. 13 Талмуд: Tamid VII, 4. Ср. надписание этих псалмов у LXX. Они выбраны, как содержащие намеки на соответствующие дни творения. 14 2 Пар. 5:13. 7, 6. Езд. 3:11. Herzfeld , Gesch. d. V. I, II, 165 15 Ср. Binterim A ., die Vorzüglichsten Denkwürdigkeiten der Christ-Katholischen Kirche, Mainz 1827, IV, 1, 364 о пс. 113. 16 Апок. 15:3. 17 Lightfoot I . Ministerium templi hierosol. Opera omnia, Franequerae 1699, t. I, p. 699 18 Олесницкий . Т. К. Д. А. 1871, 11, 131 19 См. ниже – о 9 главе Типикона. 20 Устав Моск. Типогр. Библ. 285/1306 л. 98—109 об. 21 Пар. 23:5. 22 Езд. 2:41; 10, 24. Неем. 7:44. 23 1 Пар. 25:1—7; 26, 1; 2 Пар. 20:19. 24 Цитаты у Lightfoot . Minist. temp. Op. I, 695. 25 Бл. Феодорит на пс. 50 26 Талмуд, Erachin II, 6 27 1 Пар. 25:5. Пс. 67:26. Олесницкий . Т. К. Д. А. 1871, 11, 126 28 2 Пар. 5:13. 29 Олесницкий . Т. К. Д. А. 1871, 12, 376 30 Клим. Ал . Строматы VI, 11. 31 Schilling, Encyklop. d. gesam. musik. Wissenschaft. Stutg. 1836, S. 536. О различии этих родов пения — ниже. 32 Олесницкий . Т. К. Д. А. 1871, 12, 371 33 Исх. 30:7. По Ляйтфуту – зажигание потухших за ночь (Ор. I, 7, 19). 34 Исх. 30:8. Лев. 24:3 35 Апостольские Постановления VIII, 35. Паломнич. Сильвии 24. 36 Евр. 9:3. 4. Здесь ап. Павел называл этот алтарь «кадильницей». Он действительно представлял из себя позднейшее развитие, преобразование кадильницы ( Nowack W ., Lehrbuch der hebräischen Archäologie, Freib, Leipz. 1894. 2, 8. 40). 37 Пс. 140:2. 38 Талмуд, Succa V, 1—4. 39 Vitringa , De synagoga vetere, Leipz. 1726, p. 26. Ср. Zunz , Die gottedienstliche Vorträge der Juden, Frank. A M. 1892, S. 1—2. 40 Это могло и христиан навести на мысль об установлении в седмице двух дней богослужения и поста (dies stationis, как назывались в древности среда и пятница). |
| Павел начинает ободряющее послание к церкви, столкнувшейся с враждебным давлением извне, с отчета о молитвах. Его слова, напоминающие 1Фес. 1:2,3 , свидетельствуют, что церковь возрастала в основных христианских добродетелях, так что выражение благодарности не было пустой формальностью. Напротив, Павел имел все основания с гордостью рассказывать другим церквам о стойкости фессалоникийцев перед лицом гонений. Таким образом, Павел приводил их в пример, чтобы воодушевить другие церкви, оказавшиеся в таком же положении. 5–10 Здесь Павел делает отступление, чтобы объяснить смысл этой ситуации. Праведный Божий суд обнаруживает себя в различии последствий гонений. Эти последствия описаны в ст. 5–10. С одной стороны, Божий суд проявляется в участи гонителей Его народа (6,8,9). В день пришествия Господа Иисуса им воздастся сполна. Таким образом Бог защищает Свой народ от гонителей и дает понять, что не покоряющиеся благовествованию подлежат наказанию. Следует отметить, что народ Божий не должен мстить своим обидчикам ( Рим. 12:17–21 ), а деяние Бога – это не месть, а восстановление справедливости. Бога нельзя обвинить в том, что по отношению к ним Он поступает несправедливо и немилосердно. Наказанные – это те, кто отверг Евангелие, которое гласит: «Будучи врагами, мы примирились с Богом смертию Сына Его» ( Рим. 5:10 ); они же отвергли любовь Бога. Традиционный образ пламенеющего огня ( Исх. 3:2 ; Ис. 66:15 ) символизирует пришествие Бога для совершения суда как над язычниками, (умышленно) не познавшими Бога, так и над иудеями, (также умышленно) не покоряющимися благовествованию. Вечная погибель связана с отлучением от Господа и Его славы (ср.: Ис. 2:10 . Как и в других местах, Павел применяет к Иисусу ветхозаветный текст, посвященный Яхве). С другой стороны, верующие находятся под защитой (5,7,10). Если они терпеливо переносят гонения, Бог признает их достойными вступления в Его царство (в будущем; см.: 1Фес. 2:12 ) и находит справедливым утешить их и преследуемых миссионеров (см.: 3:2) явлением Иисуса. Таким образом, даруемое Богом блаженство ассоциируется с Иисусом, являющимся в сопровождении ангелов (ср.: 1Фес. 3:13 ). Святые окружат и прославят Его (ниже показано, что они приобщатся к Его славе; см.: ст. 12; 2:14). Участвуя в этом событии только благодаря своей вере в свидетельство миссионеров, они исполнятся восхищенного удивления. |
| Комментарии к Книге Второзакония и отдельные исследования по ней: см. ниже, C.IV. 1. Книги Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие 1.1 Взаимосвязь книг: Пятикнижие, Шестикнижие, Девятикнижие Книги Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие образуют единую композицию книг, получившую различные названия. Иудаизм, используя названия «Тора» (см. Нав.8:31 и др.), «Тора Моисея» (см. Мал.3:22 , 1Ездр.7:6 и др.), «Книга Торы Моисея» (см. Нав.8:31 , Неем.8:1 и др.), заостряет внимание как на целостности, так и на содержании этой композиции книг. С другой стороны, название «Пятикнижие», пришедшее из греческого ( πενττευχος ββλος «книга, состоящая из пяти частей»), скорее подчеркивает структуру этой композиции, состоящей из пяти книг или частей одной книги. Однако, следует сразу же иметь в виду, что в Пятикнижии выстраиваются сюжетные линии, выводящие за его собственные рамки. Так завоевание страны, обещанное/предписанное в Исх – Втор, описывается/осуществляется лишь в Ис Нав. В Ис Нав 24 , т.е. в последней главе Книги Иисуса Навина, неоднократно используются предшествующие книги таким образом, что создается событийная и литературная связь Быт – Ис Нав. Ретроспективный обзор истории, который дает Иисус в Ис Нав 24 , является не только кратким изложением связи событий Быт – Ис Нав. Помимо этого, он изображает описанные в Ис Нав завоевание и раздел земли как центральный пункт священной истории, начинающейся в Быт. Также и погребение Иосифа в Сихеме, описанное в Ис Нав.24:32 , является исполнением обязательства, возложенного на сынов Израиля самим Иосифом в Быт.50:25 (ср. также Исх.13:19 ). Из книги Иисуса Навина видно, что Быт – Ис Нав образуют в действительности литературно связанный текст, который в науке обозначается как Шестикнижие. Существуют даже такие сюжетные линии, которые простираются вплоть до Книг Царств. Осознание этого факта привело к появлению названия «Девятикнижие» (Быт – Цар 22 ). Эти девять книг описывают историю Израиля от создания мира до плена, изображая события в их непрерывной, хронологической взаимосвязи. Книги не отделены друг от друга соответствующими «названиями», как в случае с пророческими книгами. Таким образом, Быт – 4 Цар можно читать как разделенный на эпохи поток повествования (творение – праотцы Израиля – исход – странствие по пустыне – завоевание земли – эпоха судей – эпоха царей), дополнительно усиленный многочисленными литературными перекрестными ссылками. |
| Пс.90:2,3 Скажу Господу: прибежище 477 мое и твердыня 478 моя, Бог мой, надеюсь 479 на Него. Ибо Он избавит тебя от сети ловца, от язвы погибельной. «Сеть» – для ловли птиц ( Притч.7:23 ; Пс.69 /68:23), густая сеть, такая что птице (образ души) не вылететь. «Ловца» йакуш – который ловит на приманку, птицелов ( Притч.6:5 ). Если апостолы были «рыболовы» (рыба – символ Христа), то диавол – птицелов (губит души – заманивает в сеть). «Избавить от сети ловца» – убережет от сетей диавольских 480 . " Язва» девер – слово имеет те же буквы в корне, что давар (слово). Девер (язва) – так называлась одна из казней египетских ( Исх.9:3 ); это была казнь, которая идет от слова Божьего, а не от естественного возбудителя: «и сделал Яхве слово (давар) это… и умер весь скот Египта» ( Исх. 9:6 ). Каждая из казней носила по-своему сверхприродный характер. Источником «язвы» было непосредственно «слово» Яхве. Язва девер упоминается ниже в ст.6. «От язвы погибельной» – «язвы (многих) пагуб» (см. Пс.5:10 ). Диавольская «язва» – возможно, тоже словесной природы (диавол действует, подражая Творцу). В магической практике слово могло быть язвой (ср. наше «заговор»). Диавольская язва несет всякую погибель. И от нее избавляет нас Бог, как и от «сети ловца». Пс.90:4 Опереньем Своим Он покроет тебя, и под крылами Его будешь уповать, щит и попечитель – истина Его. «Опереньем покроет» – водительство Бога по отношению к Своей Церкви выражается в действиях, когда Бог, подобно орлу – носит Своих детей на Своем «оперении» (эбра) и покрывает крыльями: у орла самая большая подъемная сила крыла и длинные перья ( Втор.32:11 ; Иез.17:3,7 ). Писание предлагает образ легко представимый: Господь – Птица заботливая о птенцах. Эта Птица бережет своих детей от птицелова-диавола. «Уповать» – «искать защиты, искать убежища»; один из трех видов надежды ( Пс.2:12 ); ср.: «укроюсь (буду уповать) в крове крыл Твоих» ( Пс.61 /60:5). |
| 3Цар.6:16 . И устроил в задней стороне храма, в двадцати локтях от края, стену, и обложил стены и потолок кедровыми досками, и устроил давир для Святаго Святых. Святое Святых от передней части храма или Святого отделялось деревянной, кедровой стеной, а не каменной, как иногда полагали на основании ( Иез.41:3–4 ); не было здесь каменной стены и в Иродовом храме (в скинии Моисеевой обе части храма разделяла лишь завеса ( Исх.26:33 ) ). Высота промежуточной стены между Святым Святых и Святым равнялась, конечно, общей высоте храма, т. е, имела 30 локтей. Давир (о значении слова см. выше, замеч. к ст. 5) – редкое название вместо обычного «кодеш кодашим», Святое Святых; кубическая вместимость последнего указана ниже, ст. 20. 3Цар.6:17 . Сорока локтей был храм, то есть передняя часть храма. Святое, или передняя часть храма (за вычетом 20 локтей для давира), имело 40 локтей длины; 3/4 этой величины – 30 л. составляли его высоту, 1/2 – 20 л. – ширину. Как самая большая часть храма, Святое называется именем целого храма,: гекал, νας, templum. 3Цар.6:18 . На кедрах внутри храма были вырезаны подобия огурцов и распускающихся цветов; все было покрыто кедром, камня не видно было. (Ср. стих 29). Деревянные доски, покрывавшие стены храма, нигде не были видны, как и камни: дерево было всюду покрыто золотом и резьбой. Резьба эта (у греков κοιλαν γλυφα) состояла из глубоко углубленных очерков известной картины никогда не выдававшихся выше плоскости стены (в виде рельефа). Сюжетами картин были херувимы (ст. 29, 32), пальмы (там же), колокинты – род диких огурцов и распустившиеся цветы, вероятно, лилии (ср. 3Цар.7:19,22,26 ). О херувимах, их идее и символике см. Толков. Библию ., т. I, с. 27 и 163 и подробнее в книге А. Глаголева «Ветхозаветное библейское учение об Ангелах» (Киев. 1900), с. 417–512. Пальма – символ красоты, величия и нравственного совершенства ( Пс.91:13 ), но вместе и эмблема Израиля, почему на римских монетах, чеканенных на счет взятой при разрушении Иерусалима добычи, плененная Иудея («ludaea capta») изображалась в виде пальмы. Колокинты и цветы имели второстепенное декоративное значение, окружая поле херувимов и пальм (см. А. А. Олесницкого , Ветхозав. храм, с. 298–300). |
| Слов «Творца ... видимой и невидимой (твари)», имеющихся в редакции β, в α нет. По мнению Наттап’а, речь идет об очевидной интерполяции, ибо хотя слово «Творец» и употребляется Иустином в его сочинениях, см. выше, а само словосочетание восходит к Кол.1:16 , в целом это выражение появляется в символе лишь с IV века, да оно и не кажется в исповедании Иустина необходимым. Сделаем небольшое отступление. Что могло бы быть здесь вместо «Творца видимых и невидимых»? Пример этому находим в других мученичествах ( Муч. Аполлония , 2 греч.; Acta Cypriani , 1; и т.д.): «Сотворившего небо и землю, и море, и все, что в них». Архаичная формулировка, которой хорошо соответствуют акты Пиония ( Mart. Pionii 8 и др.), но она не находится ни в одном из известных ни западных, ни восточных символов веры , в то время как в ВЗ она встречается и в канонических, и второканонических книгах [ Исх.20:11 ; Пс.145: 6 (LXX); Неем.9:6 ( 2Ездр.19:6 LXX); Иудифь.9:12 ]. В НЗ – Деян.4:24; 14:15; 17:24 и Откр.5,13; 10:6; 14:7 639 . Эта формулировка, связывающая Св. Писание с актами мученичества, очень редка, но имеется у Иринея , ПЕ 1, 10, 1; II, 1, 1; III, 4, 2; 12, 5. Вернемся к «Мученичеству Иустина». Второй член, вводимый союзом «и», звучит так: «...и Отрока Божия Иисуса Христа, о Котором предсказано было пророками, что Он придет к роду человеческому глашатаем спасения и наставником добрых учений». Как и в восточных исповеданиях, слову «Господь», «Господин» (ср. Диал . 32, 3; 33, 2; 34, 2; 61, 1 и др.) Иустин придает мессианское значение (ср. Диал . 33, 3 и др.). Правда, это слово есть только в редакции β (и только в одной лишь рукописи V, так что не исключена интерполяция). Более удивляет надежное чтение «Отрок» (πας). Это архаичное выражение Иустин не употребляет ни в одном из своих сочинений, хотя оно и не было ему неизвестно, ибо в Диал . 88, 1 есть παιδον среди мессианских названий Христа согласно Ис.53 . Hamman с некоторым колебанием переводит не «Отрок», а «служитель», хотя далее в «Мученичестве» читаем: «...Которого я только что назвал Сыном Божиим». О значении слова «Отрок» см. литературу, указанную ниже, и сноска 660. |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Раскаяние, раскаиваться I. 1) о человеч. Р. в ВЗ говорится редко ( Исх. 13:17 ; Суд. 21:15 ; Иер. 8:6 ; Иер. 31:19 ; Иов. 42:6 ). Это слово употребляется здесь почти исключит. по отношению к Богу (см. ниже, II); 2) в НЗ понятие «раскаиваться» передается греч. глаголом метамеломай ( Мф. 21:29 ; Мф. 27:3 ; 2Кор. 7:10 ), значение которого тесно связано с глаголом метаноэо (⇒ Покаяние, каяться). Боль от греха (раскаяние) и отвращение от него (покаяние) неразрывно связаны между собой. Но человеч. (мирская) печаль, когда человек сожалеет о совершенных ошибках только потому, что они нанесли ему ущерб или навлекли на него позор, ведет к вечной погибели. II. 1) в ВЗ неоднокр. говорится о Р. Бога, напр.: «И раскаялся Господь, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своем» ( Быт. 6:6 ). Когда народ творит зло, Бог раскаивается в тех обетованиях, которые даровал ему ( Иер. 18:10 ). Так, напр., Бог говорит: «Жалею, что поставил Я Саула царем» ( 1Цар. 15:11 ). С др. стороны, Господь раскаивается в том зле ( Иер. 18:8 ) и в тех бедствиях ( Ион. 3:10 ; Иоил. 2:13 ), которые произошли по Его собств. воле. Но Он же говорит: «Я определил, и не раскаюсь в том и не отступлю от того» ( Иер. 4:28 ), а также: «не отменю и не пощажу, и не помилую» ( Иез. 24:14 ); 2) к сказанному Богом не следует применять человеч. мерки: «Бог не человек, чтоб Ему лгать, и не сын человеческий, чтоб Ему изменяться. Он ли скажет, и не сделает? будет говорить, и не исполнит?» ( Числ. 23:19 ). В 1Цар. 15:1 , где дважды говорится, что Господь раскаялся, воцарив Саула ( 1Цар. 15:11.35 ), в 1Цар. 15сказано: «И не скажет неправды и не раскается Верный Израилев; ибо не человек Он, чтобы раскаяться Ему» (ср. Мал. 3:6 ); 3) слова о Р. Бога отражают тот факт, что Господь изменяет Свое отношение к человеку, если тот изменяет свое отношение к Нему. При этом Господь свидетельствует о Себе как о живом Боге, Который, будучи неизменным в Своей сути, действует совершенно свободно. Бог может взять назад угрозу, как только она достигнет своей цели, или на время отменить обетование, если знает, что оно не исполнит своего предназначения. Это, однако, не означает, что Господь совершает ошибки, а затем признает их; Бог праведен во всем, что Он совершает ( Иер. 12:1 ). «Раскаяние Божие» позволяет нам заглянуть в Его сердце, милующее каждого, кто обратился к Нему: «И приходящего ко Мне не изгоню вон» ( Ин. 6:37 ). Читать далее Источник: Библейская энциклопедия Брокгауза/Ринекер Ф., Майер Г. - М.: Российское Библейское Общество, 1999. - 1120 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| 3678. Ср.: fug. 6. 34: а также у блж. Иеронима (nom. hebr. 41. 16). 3679. Ср.: fug. 6. 34: а также у блж. Иеронима (nom. hebr. 14. 18; 33. 13). 3680. Ср.: у блж. Иеронима (nom. hebr. 3. 20; 41. 5). 3681. Ср.:1 Кор. 3:2. 3682. То есть о епископе. 3683. То есть к клирикам, которые жили в Верцеллах монашеской общиной. 3684. См.: Кол. 3:11. 3685. Ср.:1 Петр. 1:17; Иак. 2:1. 3686. Ср.: Мф. 5:3. 3687. Ср.: Откр. 3:12; 21:2. 3688. Ср.: Ис. 1:3. 3689. См.: Исх. 12:11. 3690. Ср.: Быт. 25:31–34; 27:1–35. 3691. См. примеч. к epist. 4. 17. 3692. См.: Быт. 28–30. 3693. См.: Быт. 33:1–10. 3694. См.: Ин. 1:29. 3695. Ср. у Вергилия (Aen. 4. 366); а также: Iacob. 2. 6. 27. 3696. Ср.: Кол. 3:13. 3697. См.: Исх. 33:7. 3698. См.: Исх 29:14. 3699. См.: Быт 18:3 и след. 3700. См.: Быт. 17:16 и след. 3701. См.: Быт. 19:2 и след. 3702. См.: Нав. 2:1 и след. 3703. Букв. «отлучайте от груди». 3704. См.: Исх. 20:12. 3705. Ср.: Лк. 9:23. 3706. См.: Ин. 19:25; а также: inst. u. 7. 49 и секвенцию Stabat Mater. 3707. См.: Мф. 27:51; Мк. 15:33; Лк. 23:44–45. 3708. См.: Лк. 23:40–43. 3709. Ср.: hymn. 5. 19. 3710. Ср.: hymn. 5. 19. 3711. См.:1 Петр. 2:18. 3712. Письмо написано, скорее всего, в 393 г. (см.: Zelzer. P. CXXVII). Римский епископ Сириций (384–399) сообщает об отлучении от Церкви Иовиниана и его последователей. Иовиниан, который был прежде монахом, выступил против аскетической практики и подвига девства. Противниками его учения были блж. Иероним (adu. Iou.); блж. Августин (bon. coniug. 2. 48; haeres. 82). Письмо было послано в Милан, где на соборе епископы одобрили решение Сириция (см. ниже: epist. 15). Это письмо епископа Сириция, сохранившееся среди писем свт. Амвросия, впервые говорит о первенстве девства над брачным состоянием (см.: Hunter D. Rereading the Jovinianist Controversy: Asceticism and Clerical Authority in Late Ancient Christianity/Journal of Medieval and Early Modern Studies. 2003. 33:3. P. 453–470). 3713. Иовиниан и его последователи. 3714. Ср.: epist. 62. 7, где говорится о покровении невесты епископом во время совершения христианского брака. |
| 2. Ирмос 1-й песни традиционно отсылает к содержанию 1-й библейской песни: «Воспоем Господу, ибо Он славно прославился! Коня и всадника вверг Он в море… сыны же Израиля прошли по суше посреди моря» (Исх. 15:1-19; здесь и ниже цитаты следуют тексту Септуагинты), — воспетой после перехода израильтян через Красное море (см. Исх. 14). 3. Речь идет о посохе Моисея: «А ты подними жезл твой и простри руку твою на море, и раздели его, и пройдут сыны Израилевы среди моря по суше» (Исх. 14:16). 4. «Воспоем Господу, ибо Он славно прославился!» (Исх. 15:1). 5. πειρος — не имеющая границы, неисчислимая, бесконечная. 6. Образ Евхаристии как трапезы Премудрости (ср.: «Премудрость построила Себе дом, подвела [под него] семь столпов, совершила заклание Своих жертвенных [животных], смешала [с водой] в чаше Своей вино и приготовила Свою трапезу…» — Притч. 9:1-5) в каноне разработан очень подробно и сопровождается глубокими христологическими выводами (ср. тропари 1-й и 9-й — последней песней канона). Это сближает канон с произведениями представителей древней александрийской школы богословия; недаром в каноне встречаются скрытые цитаты из Оригена и Дидима Слепца (см. ниже). 7. Прп. Косма подчеркивает парадокс: не имеющая пределов Премудрость заключила Себя в храме человеческого тела. 8. То есть «бессмертия»; в оригинале — μβροσας. В греческой мифологии амброзия — пища бессмертных, отсюда и церковнославянский перевод. 9. Букв. «укорененную в природе [Отца]», «присущую [Отцу]», т. е. рожденную Им, а не сотворенную. Это отсылка к прп. Максиму Исповеднику (Вопросоответы к Фалассию, 13). 10. В оригинале χρηστς, что звучит одинаково со словом Хριστς (из-за чего эти слова в рукописях нередко по ошибке подменяют одно другое), ср. церковнославянский перевод этого места: «яко Христос Аз». 11. Ирмос 3-й песни традиционно отсылает к содержанию 3-й библейской песни: «Утвердилось сердце мое в Господе, вознесся рог мой в Боге моем…» (1 Цар. 2:1-10), но в данном случае аллюзией на текст песни служат лишь первые слова ирмоса («Господь сый..»), а также рефрен («…утвердитеся»). |
| См.: примечание к 1, 7, 28. 1469 Ср.: Максим Исповедник, ξγησις της κινσεως, 8 — PG 90, 121C; Диспут с Пирром — PG 91, 341С. 1470 6, 17, 65. 1471 Василий Великий, О Святом Духе, 8, 19 — Bruche 141/PG 32, 104А. 1472 Содержание сноски отсутствует. 1473 Исх 35:31. В Славянской Библии: Духа Божия, премудрости и разума . 1474 Рим 1:20. 1475 Василий Великий, О Святом Духе, 19, 48 — В. Pruche (ed.), Basile de Cesaree. Sur le Saint Esprit, 2nd edn. [Sources chretiennes 17 bis. Paris: Cerf, 1968], p. 85. 1476 Буквально: «истину» — την του πργματος λθειαν. 1477 См.: Дионисий Ареопагит, О небесной иерархии, 1, 2 — PG 3, 121В. 1478 1 Тим. 1:7. 1479 Ср.: Пс. 63:4. 1480 Ср.: Ис. 30:12. 1481 Авв. 2:15. В самом Писании: «ближняго своего». 1482 Лк. 16:11. 1483 Лк. 16:9. 1484 См.: ниже. 1485 Ср.: Мф. 25:24. 1486 3 Цар. 12:13. 1487 1 Кор. 14:34. 1488 Максим Исповедник. Письмо к Иоанну Кувикуларию — PG 91, 461D–464A. 1489 1 Тим. 2:12. 1490 1 Кор. 14:34–35. 1491 Григорий Богослов, Стихотворения нравственные, 2. Советы девственным, 311–312, 320–321, 351 — PG 37, 602–603, 606. 1492 Сир. 25:19. 1493 Диадох Фотикийский, Главы, 36 — des Places 105. 1494 Евагрий Понтийский, Главы о молитве, 117 — PG 79, 1193А. 1495 Цитата не идентифицируется. 1496 Диадох Фотикийский, Главы, 40 — des Places, 108. 1497 Иоанн Дамаскин, Homilia in transfigurationem domini, 12, PG 96, 564C. 1498 Цитата не идентифицируется. 1499 Ср.: Εφ. 1:14. 1500 1 Кор. 8:1. В Славянской Библии: «разум кичит». 1501 1 Кор. 9:24. 1502 См.: их гомилии «На Преображение». 1503 Иоанн Синайский, Лествица, 28 — PG 88,1132D. 1504 Исаак Сирин, Слово 32 — Σπετσιρης, ст. 140. 1505 Там же. 1506 Он же, Слово 72 — Σπετσιρης, σ. 281. 1507 2 Кор. 11:14. 1508 Содержание сноски отсутствует. 1509 Содержание сноски отсутствует. 1510 Содержание сноски отсутствует. 1511 Содержание сноски отсутствует. 1512 Содержание сноски отсутствует. 1513 Содержание сноски отсутствует. 1514 Содержание сноски отсутствует. 1515 2 Кор. 11:14. 1516 Григорий Нисский, О цели по Богу — PG 46, 289ВС. 1517 |
|
|
