| 2:15–18. Пастухи, вероятно, проверяли в яслях, не появился ли на свет ягненок. Вифлеем был небольшим городком. 2:19,20. Мария сохранила рассказ пастухов в своем сердце, подобно тому как Иаков запомнил откровение Иосифа в Быт. 37 (ср-использование этого идиоматического выражения, напр., в Пс. 118:11 ; Прит. 6:21 ; Прем. 8:17 ). 2:21–40 Младенец и Его свидетели 2:21 . См. коммент. к 1:57–59. 2:22–24. Эти стихи отсылают к Исх. 13:2 и Лев. 12:8 . Родители Иисуса в точности исполнили предписания закона Моисея. Принесенная ими жертва показывает, что они были бедными людьми ( Лев. 12:8 ). По обычаю, Мария должна была возложить и на голубей, а затем священник должен был поместить их на юго-западный край жертвенника, надломить шею одной птицы жертву за грех , а другую сжечь как жертву всесожжения. 2–25,26 . Эта встреча с Симеоном, несомненно, произошла в женском дворе. Грядущее избавление Богом Израиля описывалось как «утешение» (напр.: Ис. 49:13; 51:3; 52:9; 66 » 13). «Святой Дух связывался главным образом с пророчествованием. О лицезрении Божьей «благодати при жизни ср.: Пс. 90:16 , Тов. 10и 11:9; иногда в Ветхом Завете Бог шадит праведников, не показывая им грядущих бедствий (напр.: 4Цар. 22:20 ). 2:27–32 . Молитва Симеона следует образцу ветхозаветного благочестия, представленного, например, в Быт. 46и 49:6, и вызывает в памяти такие пророчества, как Ис. 42и 49:6. 2:33–35 . Пророчества в иудаистской и греко-римской традициях часто отличались неопределенностью, и понять, что они предвещают, было легче задним числом, чем в момент их произнесения. Слова Симеона,вероятно, указывают на «камень преткновения» в Ис. 8:14,15 и на грядущее воскресение. «Оружие» предвещает либо горе Марии по поводу страданий И исуса, либо открытие тайны, скрытой в ее сердце; вероятно, первое предпочтительнее (материнская боль может символизировать страдания сына, напр.: Суд. 5:28 ). 2:36 . Хотя в Ветхом Завете упоминаются и пророчицы, в иудаистской традиции этого периода они уже не играли такой важной роли, как пророки-мужчины. Имя «Анна» ( Тов. 1:9 ) то же, что и в 1Цар. 1 (Hannah). |
| Теперь Петр относится к близкому общению с язычниками, прежде запретному, благосклонно. Несомненно, слова Он повелел нам проповедовать людям (42) и всякий верующий в Него получит прощение грехов (43) следует читать, имея в виду проблему язычников. (О стилистических особенностях речи Луки см. коммент. к 2:14.) 44–48 Петр еще не успел окончить речь, как язычники уверовали, что подтверждается сошествием на них Святого Духа. Свидетельством тому было то, что все слышали их говорящих языками и величающих Бога. Присутствующие верующие из обрезанных, как впоследствии и другие, в Иерусалиме (11:15–18), увидели в этом знамение, указывающее, что этих людей следовало приобщить к Телу Христову – Церкви. Столь выразительное знамение было необходимо, поскольку верующие изумились, как это дар Святого Духа мог излиться и на язычников. Здесь, как и в рассказе о евнухе (8:36), звучит вопрос: Кто может запретить креститься водою тем, которые, как и мы, получили Святого Духа? Вопрос этот свидетельствует о вероятности возражений: как можно крестить тех, которые не являются полными иудеями (ср.: 11:18)? 11:1–18 Эта история завершается позднее в другом месте, в Иерусалиме. Услышав, что и язычники приняли слово Божие… обрезанные упрекали Петра за посещение и тесное общение с неевреями. Из оправданий Петра и реакции обрезанных становится ясно, что у них не было полной определенности в вопросе о том, могут ли язычники стать христианами, не став прежде иудеями. Петр пересказал им по порядку обо всем случившемся. То, что Лука передает этот пересказ в 10:9–48, указывает, какое значение он придает этому вопросу. Петр рассматривал дар Святого Духа Корнилию и его близким как такой же дар, какой Бог дал апостолам в праздник Пятидесятницы (17). Рассуждение состояло в том, что если Бог крестил этих людей Святым Духом, выказав тем самым принятие их в общество искупленных, то как можно отказать им в водном крещении и земном общении (8:36; 10:45)? Поступать так – значит воспрепятствовать Богу. Эти слова убедили обрезанных и они успокоились. |
| Хотя воду можно нагреть, естественная теплота местной воды (в отличие от горячей воды из источников в соседнем Иераполе), вероятно, была предметом постоянных жалоб местных жителей, большинство из которых привыкли к комфорту. (Вода, которая поступала в Лаодикию, была мутной, в ней было много взвесей, хотя она была лучшего качества, по утверждению географа Страбона, чем в Иераполе.) Иисус как бы говорит: «Ты ни холоден (т. е. не годен дляпитья), ни горяч (т. е. не годен для мытья), а потому бесполезен, и Я отношусь к тебе так же, как ты к водоснабжению, – Меня тошнит от тебя». 3:17,18. Лаодикия была преуспевающим банковским центром; гордясь своим богатством, она отказалась от помощи римлян после землетрясения в 60 г. н. э. и осуществила перестройку города за счет собственных средств. Она славилась своим текстильным производством (особенно шерстяных тканей), а также своей медицинской школой и производством ушных лекарств и глазной мази, которая заслужила особо высокую оценку во Фригии. Лаодикийская церковь была широко известна тем, что отражала культуру города, лишенную духовности. Хотя греки не разделяли нравственных позиций палестинских евреев по отношению к наготе, все, кроме мудрецов из киников, соглашались, что отсутствие одежды – здесь вследствие бедности (в данном случае духовной) – не желательно. Фригийская «глазная мазь» была, вероятно, не мазью, а скорее порошком, которым посыпали веки (в отличие от Тов. 6:8 ). О белых одеждах ср.: Отк. 3:4 ; здесь это может означать резкое противопоставление знаменитой лаодикийской «черной шерсти». 3:19. Ср. с многочисленными пророческими обличениями Израиля в Ветхом Завете. 3:20 . Ср. с Ин. 10:1–4 , Мф. 24.33 и 42. Совместные трапезы помогали гостю и хозяину установить тесные дружеские отношения. Иисус здесь приглашает лаодикийских христиан к трапезе (ср.: Отк. 2:7 ; в отличие от 2:14,20) – на мессианский пир (см. коммент. к 19:9); это приглашение на обильный и щедрый пир в виду их духовной нищеты (ср.: 3:17,18). Но дверь к тесному общению в настоящее время еще закрыта – с их стороны (в противовес 3:7,8). |
| 10:37. Развивая тему цитируемого отрывка ( Мих. 7:6 ), Иисус выдвигает требование, показавшееся большинству Его слушателей непостижимым. Любовь к родным, особенно к родителям, была для евреевсвященным долгом; единственный, Кто мог по праву требовать к Себе большей любви, был Сам Бог ( Втор. 6:4,5 ; ср.: Втор. 13:6–11 ; 2Мак. 7:22,23 ). 10:38. Осужденный преступник должен был нести на своей спине горизонтальную перекладину креста до места казни, обычно среди кричащей и глумящейся над ним толпы; это был позорный и полный драматизмапуть к крестной смерти. 10:39. Большинство евреев противопоставляли жизнь на земле и жизнь в грядущем мире. 10:40–42 Приятие посланников Христа Этот отрывок возвращает нас к теме гостеприимства по отношению к вестникам Евангелия (10:11–14). Здесь отражен тот же принцип, на каком в иудаизме основывалась деятельность посланника или посредника, который выступал от имени пославшего его лица И был наделен широкими полномочиями в рамках своей миссии. Такая же связь существовала между Богом, Его славой, законом и Израилем в еврейских преданиях.Этот принцип распространялся и на деятельность пророков (напр.: 1Цар. 8:7 ; ср.: Чис. 14:2,11; 16:11 ): тот, кто принимал пророков, принимал и их весть, подчиняясь тем самым Божьей воле. Те, кто заботился о них, получали награду ( 3Цар. 17:9–24 ; 4Цар. 4:8–37 ). Чаша воды – единственное, что мог предложить бедняк, но она говорила о многом. Для утоления жажды всегда отдавали предпочтение холодной воде (см. коммент. кОтк. 3:15,16). 11:1–19 Больше чем пророк: предтеча Мф. 11:1 – это послесловие к 9– 10:42; в 11:2–19 Иоанн, подобно Иисусу и Двенадцати, становится образцом христианского ученичества. 11:1. Обычно вестники оповещают народ о предстоящем визите царя или другой высокопоставленной особы. «Города» здесь следует понимать не в специальном, а в более широком смысле этого греческого слова; нет никаких данных, что Иисус заходил в такие большие города, как, например, Сепфора или Тивериада. Даже в самом крупном населенном пункте в сельской местности проживало не более 3 тыс. жителей, а в Галилее было множество деревень. |
| Жития херсонесских святых в греко-славянской письменности. – С. 156, sec. 8; Страдание святых священномучеников и епископов Херсонских Василея, Капитона и иных с ними: Пер. с греч. В. Латышев. – С. 110, § 8. Ср.: Повесть временных лет: Подгот. Текста Д. С. Лихачева, пер. Д. С. Лихачева, Б. А. Романова. – М.; Л., 1950. – Ч. 1: Тексты и перевод. – С. 50, 77; ПСРЛ. Т. 1. Лаврентьевская летопись. Вып. 1. Повесть временных лет. – 2-е изд. – Л., 1926. – Стлб. 51: Новгородская летопись старшего и младшего изводов. – М.; Л., 1950. – С. 152. Радзивиловская летопись сообщает о церкви во имя Богородицы, Ипатьевская – о церкви св. Софии, Владимирский летописец и Устюжский летописный свод – о церкви Спаса, одна из редакций Повести о перенесении иконы Николы Зарайского, Житие князя Владимира особого состава, Новгородская четвертая, Софийская первая, Воскресенская, Вологодско-Пермская, Тверская летописи, Хронограф и другие, восходящие к Московскому своду Фотия (1423 и 1418 г), сокращенные летописные своды 1493, 1495, 1497 гг., летописный свод 1518 г. – о церкви в честь св. Иакова (см.: Повесть временных лет. Ч. 2: Приложения. Статьи и коммент. Д. С. Лихачева. – М.; Л., 1950. – С. 338; Ипатьевская летопись//ПСРЛ. – Л., 1962. – Т. 2. – С. 97; Вологодско-Пермская летопись//ПСРЛ. – Л., 1959. – Т. 26. – С. 30; Сокращенный летописный свод 1493 г.//ПСРЛ. – Л., 1962. – Т. 27. – С. 210; Сокращенный летописный свод 1495 г.//ПСРЛ. – Л., 1962. – Т. 27. – С. 314; Летописный свод 1497 г.//ПСРЛ. – Л., 1963. – Т. 28. – С. 13; Летописный свод 1518 г.//ПСРЛ. – Л., 1963. – Т. 28. – С. 172; Мусин А. Археология Корсунской легенды//Православные древности Таврики. – К., 2002. – С. 147). Не мудрено, что путаница с определением названия храма 27 оказалась усвоена последующими поколениями и продолжилась уже вскоре после его археологического открытия. Типичным примером может служить записка члена Комиссии по сооружению Владимирского со бора Ф. Дашкова, в которой без каких-либо оснований об остатках крестовидного храма заявлено как о «древнем храме Рождества Богородицы» (Дашков Ф. Историческая записка о сооружении в Херсонисе храма Св. Равноапостольного Князя Владимира//ИТУАК. – 1888. – 5. – С. 14, 134 (рис.). Между тем у 3. А. Аркаса, отправившего в 1861 г. в ООИД описание средневековых фундаментов, найденных на месте сооружения собора св. Владимира, не было сомнений в том, что здесь был именно храм во имя св. Василия: «Удивляться надо множеству церквей, построенных близко одна от другой, но к сожалению, они будут снесены, за исключением одной (Св. Василия) под храмом Св. Владимира, развалины которого останутся в том же виде, с малою поправкою, чтобы можно было служить литургию» (Тункина И. В. Русская наука... – С. 533). |
| В древних восточных религиях издавна существовали предания об умирающих и воскресающих богах; божества, связанные с растительностью, ежегодно возрождались каждую весну. В некоторых древних источниках, особенно в раннехристианских их истолкованиях, говорится о том, что люди, посвященные в различные культовые мистерии, «умирали и воскресали» вместе с божеством. Исследователи начала XX в.считали, что Павел в своих рассуждениях опирается на символику этих преданий. Хотя споры по этому поводу не прекращаются, не ясно, рассматривались ли в этих мистериях смерть и воскресение в крещении (как у Павла) до того, как христианство стало мощной религиозной силой в Римской империи. Более важным представляется тот факт, что раннехристианская концепция воскресения, конечно, уходит своими корнями в библейское учение, а не основывается на периодически повторяющемся возрождении природы,как в греческих культах. 6:6,7. «Ветхий человек» – это жизнь в Адаме в противовес жизни во Христе (5:12–21). Когда раб-язычник убегал от хозяина-еврея и обращался в иудаизм через крещение, то по иудейской правовой теории обретение им новой личности делало его независимым от прежнего хозяина. 6:8–11. Еврейские учителя полагали, что «греховные побуждения» (см. коммент. к 7:14–25) будут возникать даже у самых благочестивых людей, пока не придет Мессия, когда эти побуждения будут умерщвлены. Для Павла Мессия уже пришел, и власть греха уничтожена. Свершение миссии Христа означает, что верующий уже умер для греха и теперь за ним нужно это признать – «зачесть» то, что сделано в вере (6:11; этот же термин обозначает «вменение» праведности в гл. 4). Такая вера в полное завершение дела Бога была необычна для древней религии, равно как и для большинства современных вероисповеданий. 6:12–23 Свободны от греха, рабы праведности 6:12,13 . Слово «орудие» допускает и такой имеющий более узкое значение перевод,» как «оружие» (как в 13:12). Если здесь присутствует этот образ, то он вызывает ассоциации (в большей степени, чем в 12:1) с воинами, готовыми вступить в бой (хотя речь идет и об обязанностях раба, как в ст. 16). |
| Никакой правки издатель не предлагает, отказываясь лишь от “устаревших” букв, “ера” в конце слова и т.п. 3. Снегирев не был последователен в нумерации пословиц: сначала он нумерует строки как стихи (и тогда одна пословица выступает под двумя или тремя номерами), а затем начинает нумеровать тексты независимо от их объема, но и здесь порой сбивается со счета. Однако никаких изменений в нумерацию мы не вносим, сохраняя “снегиревский” счет. Это позволяет легко перевести снегиревские тексты на условные обозначения (например: “Живи, да не тужи!” — Ж161). Хуже, когда Снегирев сбивается с алфавитного порядка, что у него встречается. 4. Сбивчивая порой нумерация сносок исправляется без оговорок. 5. Также без оговорок исправляются явные опечатки (например, П158 — “по звездам” вместо напечатанного “по зведам”, или П235 — “по роже знать” вместо “по роже звать”). 6. Исправляются явные пунктуационные опечатки, но в целом снегиревская пунктуация, не всегда совпадающая с современной, сохраняется. 7. Исправлены ошибки в указании глав из книг Св. Писания (без оговорок). Ссылки на эти книги приведены в соответствие с современной практикой» (Снегирев И. М. Русские народные пословицы и притчи/Подгот. текста, ст., коммент. Е. А. Костюхина. М., 1999). См. журн. Соврем. 1849 г., V, критик., стр. 8. Быт. 11:1. Рим. 2:14, 15 Лук. 8:2. Деян. 27:30. Свет — мир, земля — государство. В Архангельской губернии у рыболовов. О. Новицкий. О духоборцах. Киев. 1832. в 12. Сборничек — головной убор в селе Кубенском. описанный в Поездке в Кирило-Белозерский монастырь г. Шевырева. 2 ч. М.. 1850. в 8ю. По объяснению Словаря Российской Академии. 1го изд.: « Зборник — головной женский убор. в простом народе употребляемый. состоящий из начельника и верхушки. спереди с борами. а сзади стягивается шнурком». Смысл пословицы: С открытой головой женщине не следует молиться перед св. иконами. Ср. Б128 и следующую песню, известную в Олонецкой и Смоленской губерниях: Также: Бог даст и в окошко подаст. Ипатьевская летопись под 1151 г. |
| 72 .2. Утверждение М., что землю славян никогда не грабили, не соответствует фактам; возможно, это сказано с риторической гиперболизацией – чтобы подчеркнуть богатство славян, привлекавшее аваров. М. читал Прокопия (см.: Boissevain. ES, 23,1) и не мог не знать о Хилвудий, который в 30-е годы VI в. совершал походы за Дунай (см. раздел «Прокопий Кесарийский», коммент. 40). О генерализирующих категоричных выражениях с οδες, οδν и т.п., применявшихся византийцами для риторического утрирования действительности, см. коммент. 29.1. Заявление аваров в фр. 14 (выше), что они «истребили» всех варваров, грабивших Фракию, такая же риторика (см. коммент. 29); о результатах похода Баяна см. коммент. 85. 73 . См. коммент. 76.2. 74 . Однако ниже М. сам указывает причину или повод к войне; фр. 64: de Boor. EL, 475, 24: хаган подозревает, что ромеи, заключив мир с персами, нападут на аваров, использовав пограничный Сирмий как плацдарм (ср. коммент. 80); правда, в фр. 65: (de Boar. EL, 477, 7) Баян сообщает другую (дополнительную?) причину: чтобы перебежчики от аваров не могли переходить на ромейскую сторону у Сирмия. 75 . Один из первых приближенных Баяна, часто выполнял его ответственные поручения; многократно упоминается у М., см.: Stache. Corippus, 442 и сл.; Antes. Corippe, 63, п. 1; Theoph. Sim. Ι.6.5. 76 .1. О номисме см. раздел «Прокопий Кесарийский», коммент. 211. Сумма, которую называет М. (подлинность удостоверяют: М. фр. 66: de Boor. EL, 220, 32; Theoph. Sim. Ι.3.7; 13; 6.5), чудовищна, хотя в былые времена империя могла платить как «союзным» варварам (ср. коммент. 6), так и в виде платы за мир много больше – см., например, Prise, fr. 5: de Boor. EL, 576, 28 sqq.; Malch., fr. 1.: de Boor. EL, 570, 20. 76 .2. Судя по всему, Таргитий получил от Тиверия форос – плату за федератство, за 579 г. (Baynes. The successors, 276; Stein. Studien, 109, 116, Anm. 8–10; Dölger. Regesten, 64). Хронология последовавшей затем войны за Сирмий не вполне ясна из-за противоречивых показаний параллельной традиции и трудностей интерпретации не всегда определенных данных источников, ср.: Stein. Studien, 110. Вопрос заслуживает особого рассмотрения, здесь же достаточно указать, что наши предварительные выводы совпадают с мнением исследователей, датирующих войну в рамках не ранее весны – лета 579 г. и не позднее весны – лета 582 г., т.е. до кончины Тиверия 14 августа 582 г. (М. фр. 66: de Boor. EL, 220 sq.: мирные переговоры Тиверия с аварами уже после падения Сирмия), см.: Muralt. Chronographie, 239, 10; 241, 4; Baynes. The successors, 276; Stein. Studien, 109 и сл.; Дьяконов. Известия, 29; Mirkovi. Sirmium, 56 и сл. |
| 9:22–27. Привратники. Одной из самых важных задач священников была охрана храмовой территории, внутреннего круга «священного пространства» (об этом см. в коммент. к Лев. 16и Чис. 18:1–7 ). Осквернение святилища требовало очистительной жертвы (жертвы за грех, см. коммент. к Лев. 4:1–3 ) и могло повлечь за собой наказание как отдельного человека, так и всего народа. Привратники должны были закрывать доступ на территорию храма посторонним. В храмовых пределах находились также ценные вещи. Изобилие золота и серебра было большим соблазном для нечестных людей, которые не боялись наказания Бога за внедрение на храмовую территорию и кражу храмового имущества. Эти ценности тоже нужно было охранять. Незаконное присвоение того, что считалось священным, требовало принесения жертвы повинности (см. коммент. к Лев. 5:14–16 ). Привратники должны были охранять имущество храма от любого рода посягательств. 9:28–33. Другие обязанности левитов. Священники и служители исполняли все необходимые работы при храме. Ответственные за служебные сосуды (как правило, золотые) должны были заниматься их инвентаризацией, следить за их использованием и заботиться об их хранении. Служители должны были постоянно учитывать и пополнять запасы материалов, используемых при богослужении, и составлять смеси из благовонных веществ по особым священным рецептам (см. коммент. к Исх. 30:23–25 ). 10:1–14 Смерть Саула Более подробные сведения о содержании этого раздела см. в коммент. к 1Цар. 31 . 11:1–9 Воцарение Давида и завоевание Иерусалима Более подробные сведения о содержании этого раздела см. в коммент. ко 2Цар. 5 . 11:10–47 Сильные люди Давида и их подвиги Более подробные сведения о содержании этого раздела см. в коммент. ко 2Цар. 23:8–39 . 12:1–40 Первое войско Давида 12:2. Свободно владеющие обеими руками. Левшей в Древнем мире сторонились, поскольку свободное владение левой рукой связывали с силами зла или с бесами. В результате, левши обычно вынуждены были учиться владеть и правой рукой, поскольку в ряде ситуаций работать левой рукой не разрешалось. Однако на поле сражения умение одинаково свободно владеть обеими руками считалось большим преимуществом. Например, тактика боя состояла в том, чтобы заставить врага двигаться влево во время сражения. В такой ситуации правша должен был держать щит (в левой руке) в стороне от врага, обнажая себя во время атаки. Воин же, одинаково владевший обеими руками, спокойно мог взять щит в правую руку, а потому имел преимущество в этом поединке с врагом. Лучник, одинаково владевший обеими руками, скрываясь за деревом или скалой, имел больший диапазон для обстрела противника, с обеих сторон, при этом он был лучше защищен. |
| 6:17. Посвятительные жертвоприношения. См. коммент. ко 2Пар. 7:5–7 об освящении храма Соломона. Количество жертвоприношений при освящении второго храма было значительно меньше, чем при освящении первого ( 3Цар. 8:63 ): 22 тыс. против 100 волов и 120 тыс. овец против 200 овнов и 400 агнцев. Двенадцать козлов, принесенных в соответствии с жреческим кодексом в жертву за грех ( Лев. 4:22–26 ; см. коммент. к Лев. 4:13–32 ), отражают основную идею Книги Ездры о восстановлении союза двенадцати колен, прошедших испытание вавилонским пленом и готовых возобновить свой завет с Яхве в Иудее и Иерусалиме. 6:19. Пасха. Со времени Иосии (т. е. столетием ранее) не было упоминания о праздновании Пасхи (см. коммент. ко 2Пар. 35:18 ). Но теперь этот ритуал (см. коммент. к Исх. 12:1–28 ), как неотъемлемый элемент возрождения еврейской общины в Иудее, напоминающий недавно вернувшимся на родину пленникам об освобождении из рабства, требовал немедленного восстановления. Четырнадцатое нисана (первого месяца года) – дата по религиозному календарю ( Исх. 12:2–6 ; Лев. 23:5 ). См. в коммент. ко 2Пар. 30 о предыдущем праздновании Пасхи после очищения или обновления храма. 6:21. Отделившиеся от нечистоты народы земли. К этой группе могут быть отнесены разные категории людей. Возможно, они были уроженцами Северного царства или жителями Иудеи, которые не были угнаны в плен (см.: 2Пар. 30:17–21 ). Их связи в период вавилонского плена с другими народами могли рассматриваться как осквернение, от которого им следовало сознательно очиститься, «отделиться». Возможно также, что в праздновании Пасхи, как и в Исх. 12:48 , участвовали прозелиты (gerim), которые обратились в веру в Единственного Яхве. 6:22. Праздник опресноков. См. коммент. к Исх. 12:14–20 и Лев. 23:6–8 . Поскольку при Езекии ( 2Пар. 30:13 ) и Иосии ( 2Пар. 35:16,17 ) этот праздник также праздновался вслед за Пасхой, это происходит и здесь. Радость и ликование в течение семи дней праздника связаны с деянием Бога, Который «обратил к ним сердце царя Ассирийского» (символ персидских правителей Месопотамии), что сделало возможным национальное возрождение. |
|
|
