| 1:6 . Образ волнующего моря часто встречался у греческих авторов и в еврейской литературе мудрости; ср., напр.: Ис. 57и высказывание о «притворно держащемся закона» в Сир. 33:2 . В контексте Иакова, просьба о мудрости подразумевает полное посвящение себя тому, что открывает Бог ( Иак. 2:14–26 ). 1:7,8. В еврейской литературе мудрости осуждается человек двуличный, неискренний, с двойными стандартами (ср. также: 1Пар. 12:33 ; Пс. 11:3 ); как и философы, иудейские мудрецы ненавидели лицемерие – когда говорят одно, а делают другое, когда слова расходятся с делом (см. коммент. к Иак. 4 ). 1:9–11. По всей Римской империи богатые землевладельцы эксплуатировали бедных, и Палестина не была исключением в этом отношении; такие экономические конфликты в итоге привели к войне против Рима, во время которой еврейские националисты, стоявшие на более низкой социальной ступени, убивали своих же собратьев из высшего сословия. В Ветхом Завете и еврейской литературе мудрости подчеркивается, что богатые «увядают», что Бог в конце времен спасет притесняемых в этой жизни и осудит тех, кто копит богатство, не делясь им с бедными. Утверждение Иакова здесь напоминает сказанное в Ис. 40:6,7 и Пс. 101:5,12 и 17, хотя эта мысль в то время была общеизвестна. «Зной» может относиться к действию сирокко, иссушающих ветров, которые проникали в Палестину из южной пустыни. Но и летнее солнце само по себе высушивает цветы Палестины, которые становятся годными лишь на топливо. 1:12–18 Источник испытаний 1:12. Иаков использует характерную для древней литературы, особенно еврейской, формулу заповедей блаженства: «Блажен человек, который...» Огорчения и печали рассматривались как испытания, которыемогли склонить человека к греху. Термин, переведенный здесь как «искушение», не обязательно означает искушениесоблазн в современном смысле этого слова; испытующий может ставить целью этих испытанийвоспитание стойкости человека в бедствиях, а не его поражение. Голод, бедность и притеснение относятся к таким испытаниям. |
| 41 Cp. 1Кор.15:28 ; Кол.1:19;3:11 ; Еф.1:23 . Ср. ст. 35. Архаическое Богословие, отражающееся и в других произведениях Мелитона (напр., О душе и теле, § 3 и 19). Ср. НЗ параллельные места к гом; апокрифические тексты: «Невидимый, Который видит все; Невместимый, Который вмещает все» и т.д. (Керигма Петра 10 (39) – Клим. Алекс. Стром. VI, 5, 39, 3, р. 451 9 sq. Stahlin, там же литература): «Я стал всем во всем» (слова Иисуса в Epistola apost. 13 и 14, переведено с франц. по Perler); «Я – свет, который на всех; Я – все: все вышло из Меня и все вернулось ко Мне… [Ев. Фомы 77 (=81 Doresse, перев М. К. Трофимовой); памятник ранее приписывался гностикам, ср. Хосроев, 7]; гностические тексты: «Спаситель, сущий из всех, есть Все» (Ирин. ПЕ I, 3, 4), ср. Клим. Алекс. Извл. из Феод., где гностическому Спасителю прилагаются имена Логоса, Сына, Единородного, Жизни, Истины, Человека или Сына Человеческого, Церкви, Христа или Духа (SC 23, предисл. на с. 24 F.Sagnard " a), и аналогичные места у самого Клим. Алекс. Пед III, 12, 101, 2. По стоикам (SVF II, 305, 1021; Диог. Лаэрт. 7, 147), Бог, имманентный миру, называется разными именами согласно разнообразным отношениям Его к миру. Модалист Ноэт утверждал, что «Отец – все, из Которого (ξ ο) Сила – Слово» (Иппол. Прот. Ноэта 11, 1). Все эти примеры у Perler, 140–1. Таким образом, в одни и те же выражения вкладывался совершенно разный смысл. 45 рождает BCG: рождается А. Комментарий к этому стиху см. в Предисловии, с. 435–6. В архаической формулировке не различаются внутрибожественный план (ст. 59) и отношения св. Троицы к миру (ст. 60). Нет никакой необходимости суживать значение слова «рождает» лишь возрождением к новой жизни крещаемых (Racle 1962, Perler в SC), несмотря на Acta Joh. 95. Ср. ст. 395 и 802, а также коммент. 4 к актам Иустина (ред. β, гл. 4, 8). Модалистская интерпретация этого стиха (Воппег; ср. также комментарий к ст. 54) должна быть признана некорректной. Ср. даже у св. Григория Паламы : «...апостолы единого Бога и Отца нашего Иисуса Христа» (Триады II, 3, 18. Перев. В. В. Бибихина, с. 207 и там же примеч. 139 по П.К. Χρστου и Мейендорфу со ссылкой на это место Мелитона). |
| сост. монахиня Елена (Хиловская), О.В. Меликова, О.В. Руколь Новые переводы См. также: Русский перевод 54–69); Переводы на другие языки 70–73); Различные проблемы перевода 74–82); Славянская Библия 83–97). Вольные переложения, художественный перевод См. также: Библия и литература 266–274) Ветхий Завет (в порядке следования книг) 1. Книга Бытия/Пер., предисл.: М. Г. Селезнев//МБ. 1997. Вып. 4. С. 67–75. См. также 2825. 2. Победная «Песнь Деборы»: (Древнейший памятник древнееврейской поэзии)/Пер., примеч., коммент.: И. М. Дьяконов//МБ. 1995. Вып. 3. С. 64–71. Из книги Судей. 3. Книга Рут/Пер. с древнееврейского и коммент.: Э. Г. Юнц//МБ. 1998. Вып. 5. С. 60–67. 4. Книга Иова/Пер., примеч.: С. С. Аверинцев//МБ. 1993. Вып. 1. С. 37–64. 5. Из книги Псалмов/Пер.: А. Э. Графов//Страницы. 1999. Т. 4. 2. С. 299–309. 6. Псалом 90/91/Пер.: С. С. Аверинцев; Поэтическое переложение: А. Я. Сергеев//АиО. 1995. 1(4). С. 5–10. 7. Псалом 103/104/Пер.: С. С. Аверинцев; Поэтическое переложение: Ф. Н. Глинка, А. Я. Сергеев//АиО. 1995. 2(5). С. 5–14. 8. Псалом 136/137/Пер.: С. С. Аверинцев; Поэтическое переложение: Ф. Н. Глинка, Л. Мей, А. Я. Сергеев, иером. Роман (Матюшин)//АиО. 1995. 4(7). С. 5–12. 9. Шестопсалмие/Пер.: А. Э. Графов//Страницы. 1998. Т. 3. 1. С. 3–10. 10. Книга Проповедник («Экклезиаст»)/Пер., коммент.: А. Э. Графов//МБ. 1998. Вып. 5. С. 68–75. 11. Книга Исайи: (Гл. 5–10)/Пер., коммент.: А. Э. Графов//МБ. 2000. Вып. 7. С. 28–34. 12. Книга Иоиля/Пер., коммент.: А. Э. Графов//МБ. 1999. Вып. 6. С. 69–73. 13. Книга Ионы/Пер., предисл.: Э. Г. Юнц//МБ. 1997. Вып. 4. С. 63–66. См. также 3100, 3101. Новый Завет (в порядке следования книг) 14. Евангелие от Матфея (26, 17 – 28, 20)/Пер. с греч., примеч.: С. С. Аверинцев//АиО. 1995. 3(6). С. 5–16. 15. Евангелие по Матфею: (Гл. 1–7)/Пер., предисл.: А. Э. Графов, С. В. Тищенко//МБ. 1999. Вып. 6. С. 74–80. 16. Нагорная проповедь ( Мф. 5–7 )/Пер., примеч.: С. С. Аверинцев//АиО. 1994. 2. С. 5–16. 17. Притчи Иисуса/Ин-т перевода Библии Заокской духовной академии адвентистов Седьмого дня//Страницы. 1999. Т. 4. 3. С. 343–349. |
| 3:5 . Ессеи и некоторые другие иудеи связывали деяние Духа Святого с очищением, особенно на основании Иез. 36:25–27 , где Бог очищает Свой народ от скверны идолопоклонства. Поскольку крещение былозавершительным актом обращения в иудаизм в Палестине, оно естественным образом послужило для обращения в веру (см. коммент. к Ин. 3:5 ). 3:6 . Об излитии Духа см. в Иоил. 2 (цитируется в Деян. 2:17 ). 3:7,8. «Оправдан» означает «признан праведным» или «оправдан» перед Судом Божьим; согласно Ветхому Завету и иудаистскому учению, человек может быть признан виновным, а оправдывается только невиновный. Но в Ветхом Завете Бог по закону Своей любви также обещал оправдать Свой народ и объявить его праведным за верность Ему; см. коммент. к Рим. 1:17 . Слово «наследники» отражает ветхозаветный образнаследников Земли обетованной. Этот образ нашел свое естественное развитие в раннем иудаизме как предвестие грядущего Царства Божьего. О «вечной жизни» см. в коммент. к 1:2,3; об «уповании» см. также в коммент. ко 2:13. Для Павла, как и для иудаизма, вечная жизнь должна начаться с момента воскресения мертвых в конце века нынешнего и вначале грядущего. Но для Павла эта надежда уже блеснула в момент воскресения Христа. 3:9–11 Избегайте людей, которые способствуют расколу и распрям Спокойный, не призывающий к мятежу образ жизни некоторых членов церкви, христианской обшины (3:1,2; ср.: Быт. 26:18–22 ), выделяет их среди тех, кто своим неповиновением мешает истинному христианскому свидетельству. 3:9 . Бесконечные родословия и споры относительно предписаний закона (в том числе аргументы иудейских богословов по поводу произношения или озвучивания еврейских слов) в существенной мере отвлекали людей от понимания духовной сути Ветхого Завета (см. коммент к 1:10; 1 Тим. 1:6; 2Тим. 2:14 ). 3:10,11. Термин «еретик» (в других вариантах перевода – «раскольник») не всегда воспринимался негативно; он иногда обозначал разные секты философов, и Иосиф Флавий использовал его для описания различных течений в иудаизме. Но Павел использует его в сугубо отрицательном смысле (как и в Гал. 5:20 ; ср.: 1Кор. 11:19 ) по отношению к тем, кто вносит раскол в ряды верующих. Он, предположительно, относитего к лжеучителям или их ученикам в общине (ср.: Тит. 3с 1:10). |
| 15:1–8 Пребывание в виноградной лозе Слово «пребывать» (15:4– 10) является в греческом языке глагольной формой существительного «обитель» (см. коммент. к 14:2,23). В Ветхом Завете Бог обещал всегда пребывать среди Своего верного завету народа( Исх. 25:8; 29:45 ; Лев. 26:11,12 ; Иез. 3728–43:9 ). 15:1. В Ветхом Завете и в еврейской литературе Израиль иногда изображается как виноградник (напр.: Ис. 5:7 ) или виноградная лоза (напр.: Пс. 79:9 ; Ос. 10:1 ), а Бог – как Виноградарь. Золотая виноградная лоза в храме символизировала силу Израиля, и, возможно, Иисус обращается здесь к ученикам как к верному остатку Израиля (см. коммент. к 15:16). 15:2,3. В оригинале здесь использован глагол «обрезать», имеющий также значение «очищать»; Иоанн обыгрывает многозначность этого понятия, поскольку тема «очищения» играет важную роль в его повествовании (ср. напр.: 2:6; 13:10; о игре слов см. в коммент. к 3:3). Ветхозаветные пророки часто призывали Израиль «приносить плоды» Господу (напр.: Ис. 27:6 ; Ос. 14:4–8 ). 15:4–8 . Сухие бесплодные ветви лозы годны лишь на топливо. Еврейские учителя верили, что Бог уготовил отступникам страшные наказания, поскольку нетоправдания тем, кто знал истину и отверг ее (ср.: 15:22–24). 15:9–17 Пребывание в любви 15:9–11. Считалось, что соблюдение заповедей (сведенных здесь к заповеди любви) приносит радость (Пс. 18и в позднейшем иудаизме). 15:12,13. Самопожертвование рассматривалось в греко-римской литературе как героизм, а готовность умереть ради друзей – как высочайшая нравственная ценность (см. коммент. к ст. 14, 15). Но иудаизм не разделял этого общепризнанного в греческом мире убеждения, хотя и признавал необходимость отдать жизнь за закон. Равви Акива утверждал, что собственную жизнь следует ценить выше чужих жизней. Едва ли можно предположить, что Иисус находился под непосредственным влиянием греческих представлений о дружбе, но читатели Иоанна, принадлежавшие к диаспоре, были хорошо знакомы с ними, и потому быстро поняли, о чем идет речь. 15:14,15. В древности различали разные виды дружбы, и греко-римские писатели часто касались этой темы. Дружбой могли называть политические или военные альянсы, участники которых часто преследовалиличные интересы; о царях или патронах, покровительствовавших зависимым от них людям, так называемым клиентам (особенно в римском обществе), говорили, что они связали себя узами «дружбы»; фарисеи также встречались в кругу «друзей». В традиционном греческом представлении о дружбе обязательным условием было равенство сторон, и некоторые философские школы, например эпикурейцы, особенно ценили такую дружбу. |
| Язык этот созвучен Пс. 85:9,10 ; в Ветхом Завете часто возвещается надежда народам, верный остаток которых обратится к Богу. «Боже Вседержитель» – это обычный иудейский титул для Бога. Греко-римские «ораторы прославляли богов, которые были признаны во всем мире, но, как подчеркивал иудаизм, Бог найдет признание во всей вселенной, и Ему поклонятся все в день последнего суда (ср.: Зах. 14:9 ). 15:5–16Подготовка к последним язвам 15:5. О небесном святилище-храме см. в коммент. к 4и Евр. 8:1–5 . 15:6. В древней еврейской литературе часто приводятся описания ангелов, облаченных в белые льняные одежды, но и священники изображаются в такой же одежде, а Иоанн описывает этих ангелов как служителей небесного храма. 15:7. Образ золотых чаш, вероятно, напоминает использование таких чаш в храме до его разрушения, за несколько десятилетий до этого; ср.: 5и 8:3. О чаше гнева см. в коммент к 14:9,10. 15:8. Храм, наполненный славой, напоминает посвящение земного святилища в древние времена ( Исх. 40:34,35 ; 3Цар. 8:10, 11 ;ср.: Иез. 10:3,4 ). 16:1. В Ветхом Завете нередко встречается выражение «излитие гнева» (особенно часто у Иеремии и Иезекииля); вероятно, с этим связан и образ чаши гнева. 16:2–11 Первые четыре чаши гнева Подобно язвам, которые приходят после гласа труб, эти образы судов заимствованы из ветхозаветной Книги Исход (язвы египетские) и призваны напомнить читателям Иоанна, что они, как и древний Израиль, будут защищены от этих судов, которые в итоге приведут к поражению их притеснителей и их собственному освобождению. 16:2. Раны упоминаются в связи с шестой язвой в Исх. 9:10 . 16:3. Такая язва была первой в Исх. 7:20 (вторая язва в перечне Отк. 8:8 ). 16:4. Этот суд также включает в себя и первую язву ( Исх. 7:20 ; ср. коммент. к третьей язве в Отк. 8:10 ). 16:5. Праведные часто обращались с мольбой к Богу, ища у него защиты и оправдания; когда же они получали оправдание, то славили Бога за Его справедливость (часто в псалмах; тот же язык прославления используется и для хвалы за Его милосердие, напр.: Тов. 3:2 ). В Ветхом Завете Бог часто допускает уничтожение людьми самих себя (нечестивые часто попадают в свою собственную ловушку). А в иудаизме эта тема развивается далее, подчеркивая уместность и справедливость особого наказания нечестивых. Иудеи верили, что ангелы управляют многими природными стихиями, в том числе владычествуют над морем (см. коммент. к Отк. 7:1 ). |
| 22:3. Удаление «проклятого» восходит к Зах. 14:11 , а в данном контексте это относится к отмене проклятия в Эдеме ( Быт. 3:16–19 ). 22:4. Бог, некогда отвративший Свое лицо ( Исх. 33:20 ) от Своего народа, ныне полностью обратит его к нему (ср. коммент. к Ин. 1:14–18 ). О печати на челе см. в коммент. к Отк. 7:3 ; совершенно очевидно, что народ Божий принадлежит исключительно Ему одному. 22:5. В иудейских концепциях о будущем праведные иногда сияют, подобно солнцу или звездам (1 Енох.; Сир.; 4 Езд.; «раввины; ср.: Исх. 34:29 ; Дан. 12:3 ); о Боге, который светит людям, подобно солнцу, см. в коммент. к 21:23. Праведные, которые сияют, подобно солнцу, и управляют в грядущем, – это сводный образ из Прем. 3:7,8 . 22:6–21 Последние вести Божественное откровение и наставление часто неразрывно связаны между собой. Так, например, хвала Богу ( Тов. 13– 18 ) включает в себя и описание последнего Иерусалима (13:9–18), и призыв к Израилю «покаяться (13:6). 22:6,7. Слова «верны и истинны» могут быть формулой клятвы свидетеля (ср.: 3:14; 22:18; Иер. 42:5 ), удостоверяющей истинность откровения. Выражение «Боже духов всякой плоти» – это ветхозаветный титул Бога ( Чис. 16:22 ), который встречается и в более поздних еврейских (напр., в «Книге Юбилеев; в надписях) и самарянских текстах; «Господь Духов» – тоже Божественный титул («Сходства Еноха; ср. аналогичные выражения в Свитках Мертвого моря). Здесь Иоанн особо подчеркивает отождествление Бога с пророками. 22:8,9. В посланиях эфесянам и колосся-нам предполагается, что некоторые христиане из иудеев в Малой Азии тоже придавали слишком большое значение ангелам; если здесь имеется в виду та же ошибка, тоданный отрывок исправляет ее (ср. также: Отк. 19:10 ). 22:10. Даниилу было дано повеление сокрыть свои слова до конца времен ( Дан. 12:4,9 ); некоторые из его видений имели отношение только к будущему времени (8:26; 10:14; ср.: Иер. 23:20; 30:24; 1 Енох. 100:6). Напротив, откровение Иоанна предназначено как для поколения его времени, так и для более поздних поколений. Об открывании запечатанных документов см. в коммент. к 5:1. |
| 8:10,11. Как и в предыдущем случае, этот суд схож с отравлением воды из Исх 7 20,21, но здесь речь идет о «полыни», которая делает воду горькой (см Иер 9 15, 23 15, ср Иер 8 14) и часто используется в фигуральном смысле (для обозначения идолопоклонства – Втор 29 18, последствий прелюбодеяния – Прит 5 4, страданий – Пл 3 19) Э га язва поражает местные источники вод, чго, естественно, вызывает озабоченность читателей Иоанна из Азии, особенно из Лаодикии (см коммент к Отк 3 15,16) 8:12. Эта язва перекликается с девятой язвой из Исх 10 22,23, во многих древних текстах говорится о тьме как о жестоком суде, а в Ветхом Завете (см коммент к Отк 6 12,13) и в ряде других еврейских текстов она также связывается с концом времен 8:13–9Язва, связанная с пятой трубой 8:13. Трижды повторенное слово «горе» показывает, что после трех суровых язв, связанных с четырьмя первыми трубами, надвигается еще более жестокая язва Этим словом часто начинается новое пророчество в 1 Енох , и, вероятно, таково его назначение и здесь «Орел» (в русской синодальной Библии – «Ангел») был символом имперского Рима, он был изображен на храме Ирода, но здесь этот символ вряд ли уместен Возможно, вследствие того, что орлы использовались как посланники, о чем говорится в ряде текстов (4 Вар ), они могут символизировать защиту Божью ( Отк 12 14) или, что более вероятно, этот термин здесь (как и в LXX) означает орла-хищника (см 19 17), предвещая тем самым неминуемое действие рока «Посреди неба» – это небесный уровень между престолом Божьим и самыми низкими слоями атмосферы (о делении неба на три части в некоторых древних моделях см в коммент ко 2Кор 12 2–4 или, напр , во 2 Енох ) 9:1,2. Во многих иудейских преданиях говорится о злых ангелах, заточенных в подземных темницах или в реках, ожидающих своего часа, чтобы выйти на свободу и сокрушить все вокруг Некоторые древние авторы высказывали предположение, что «бездна» была конкретным географическим местом на земле (1 Енох ), считалось, что ангелы были приписаны к таким местам и имели от них «ключи» Свитки Мертвого моря также говорят о нечестивых как о «сынах бездны» (вероятно, в том смысле, что им предназначена смерть в могиле) Большинство язычников считали звезды божествами, а многие иудеи – ангелами, звезды могли самым естественным образом символизировать ангелов в еврейских текстах, как в данном случае Иоанн использует здесь традиционные образы. |
| 185, ср. I, 32, 3, 2 и сказанное на с. 66–67 по поводу βιζκιον). Издатели (а следом за ними и переводчики), тем не менее, читают ошибочно (видимо, в соответствии с позднейшей диакритикой средневековых византийских рукописей) оба раза ρμα (колесница); (annona, годовой урожай или налог, провиант, от annus, год): I, 7, 7, 1=II, 26, 14, lin. 182 (варианты написания: νννη, νννη); (exceptor, секретарь, канцелярист): III, 1, 1, lin. 4; (circus, цирк): I, 4, 6, 2 (bis); κμης (comes, высший сановник, впоследствии в романских языках «граф»): I, 8, 4, 2; I, 32:7, 1 и 8, 2=II, 15:18 и 19, lin. 231 и 257; III, 4, 1; κονδτος (conditus, пряный, маринад; специи, приправа PGL): II, 16, 9, lin. 140. См. коммент. 167; (cubiculum, в Византии употреблялось преимущественно для обозначения императорской спальни, варианты написания: κουβουκλεον, κουβικ(ο)λιον): I, 8, 1, 5; I, 33, 1, 2; I, 33, 1, 3=II, 15, 33, lin. 464 (с примеч.); κωδκελλος (codicillus, от codex, указ, грамота и т. д.): I, 14, 23=II, 39, 1, lin. 2 (с примеч.); λρα (=lora, множ. число от lorum, вожжи): I, 25, 1, 1. СМ. коммент. 374; μλια (milia, множ. число к mille, миля): I, 7, 16, 11=II, 27, 23, lin. 338; οφφικιλ(ι)ος (officialis, чиновник): I, 4, 29, 11 (в параллельном чтении типа II ταξεται; Типа III – βεστιριοι, ср. vestiarius, камердинер, от vestis, одежда); I, 8, 4, 2. СМ. коммент. 178; Родители преподобного, если верить коптскому житию, находились в стесненном материальном положении, так что, если и были грамотными, то вряд ли могли дать сыну что-то большее, чем начальное образование (умение читать). В детстве и отрочестве (по крайней мере, в возрасте, достаточном, чтобы добывать селитру и продавать ее или воровать овощи или фрукты вместе с товарищами) Макарий пас коров или верблюдов, о чем свидетельствуют надежные апофтегмы. В тридцать лет он окончательно удалился в пустыню, в которой и пробыл 60 лет. Таким образом, если мы и не имеем оснований, как писал архим. Киприан Керн , представлять прп. Макария совершенно «безграмотным феллахом», то нельзя также представить себе в приблизительно десяти или максимум пятнадцатилетний промежуток времени (между пятнадцатилетним и тридцатилетним возрастом) прохождение им основных ступеней образования, знакомство с философией, приобретение профессии, государственную службу и пребывание в Сирии – достаточно долгое, чтобы совершенно позабыть (несмотря на тридцатилетнее житие в египетской пустыне!) о коптских реалиях и упоминать только о сирийских. |
| В греческих преданиях упоминается совсем небольшое число героев, взятых на небо после смерти. Но вознесение после воскрешения в других христианских текстах относится к Иисусу ( Деян. 1:9–11 ) и к «Церкви ( 1Фес. 4:15,16 ). 11:13. Если «семь тысяч» понимать как десятую часть населения, то это описание подходит для Иерусалима лучше, чем для Рима (Рим насчитывал 1 млн жителей, хотя некоторые считают, что эта цифра сильнопреувеличена). (Некоторые комментаторы усматривают здесь специальную ссылку на верный остаток Израиля – 3Цар. 19:18 .) О последнем землетрясении см. в Отк. 6:12 . 11:14–19 Последняя труба и конец света 11:14. См. коммент. к 8:13; ср.: 9:12. 11:15. Мироустройство (во времена Иоанна – Рим) отвечало царству, но оно будет отдано народу Божьему ( Дан. 7:17,18 ). О вечном правлении последнего царя Израиля ср. с Ис. 9:7 , Дан. 7:13,14 и 1Мак. 2:57 . Трубы всегда звучали при восшествии на престол израильского царя ( 3Цар. 1:34 ). 11:16. См. коммент. к 4:4,10. 11:17. Хотя иудаизм признавал верховную власть Бога на земле, он также ожидал и провозглашал весть о Его грядущем правлении всем человечеством (и это обычно указывало на признанную роль Израиля как правителя всех народов), которое он осуществляет от имени Бога. Согласно еврейским источникам, это правление должно начаться в самом конце времен, века нынешнего. 11:18. Смятение в народах, гнев Божий и правление «Христа над народами – все это созвучнотемеПс.2. По иудейскому учению, праведные будут вознаграждены в конце времен (или после смерти). Разрушители и неверно пользовавшиеся своей властью, данной им Богом, первоначально доверенной Им всему человечеству ( Быт. 1:26 ), должны будут дать отчет. Эта весть звучала и в дни Иоанна, например, во 2 Вар. 13:11 , хотя неправедное обращение с творением может быть соотнесено и с идолопоклонством. Многие еврейские авторы также верили, что грех человека развратил все творение (напр.: 4 Езд.). 11:19. Ковчег Завета (см. коммент. к 3:17) был частью внутреннего убранства скинии и храма; он может быть сопоставлен с престолом в символике древнего Ближнего Востока; тем самым это свидетельствует о двойном образе небес: тронный зал и храм Божий. |
|
|
