| Церкви в самом Владимире. 1 . Церковь святого Георгия. Постройку каменных церквей во Владимире начал Юрий Долгорукий, который из всех князей до-монгольского периода ознаменовал себя тем, что построил каменные церкви в нескольких пригородах своего удела. Неизвестно, в каком году построенная им 663 , сейчас названная, церковь св. Георгия, в новейшей переделке (после пожара 1778г.) существует до настоящего времени. См. о ней в Церковно-историческом описании Владимирских достопамятностей иеромонаха Иоасафа, Владимир 1857, стр. 105, и также в Трудах Владимирского Статистического Комитета, выпуск IX, статью С. Тихонравова: город Владимир в начале XVIII столетия, стр. 26 664 . 2 . Кафедральный собор во имя Успения Божьей Матери, построенный Боголюбским, 1158–1160. См. о нём выше, (Наш текст – стр. 52 Абзац сноски 197) 3 . Церковь неизвестного по имени, на Золотых воротах построенного Боголюбским города, построенная им же,– освящена в 1164г. (Лаврентьевская летопись, подобно Киевской в честь Благовещения?). В настоящее время не существует. 4 . Церковь Спаса Вознесения, (теперь – Преображения), с монастырём, пред сейчас помянутыми Золотыми воротами города,– недалеко от них, если идти из города на левой руке, а если в город – на правой, построенная им же, заложена в 1164г. (Лаврентьевская летопись под 1164г. и 1218г.). В новейшей переделке (после пожара 1778г.) существует до настоящего времени. См. о ней у иеромонаха Иоасафа ibid. стр. 109. 5 . Церковь Рождества Богородицы с монастырём в городе Боголюбовом, в 11 вёрстах от Владимира, построенная им же одновременно с Успенским собором 665 . Была украшена с тем же баснословным богатством и великолепием, как и последний (подробное описание в Ипатской летописи под 1175г. в повести об убиении Боголюбского, 2 издание стр. 395). Не существует. Нынешняя – половины XVIII столетия. (См. В. Доброхотова Древний Боголюбов город и монастырь с его окрестностями, Москва 1852). 6 . Церковь неизвестного древнего по имени, позднее и в настоящее время Покровская, в одной с небольшим версте от Боголюбова. |
| Имя митрополита Феодосия вовсе не принадлежит к числу особенно известных имён нашей русской церковной истории. Взгляд современников и ближайших потомков отнёс его к категории обыкновенных, рядовых, наших митрополитов. А так как он занимал кафедру митрополии весьма недолгое время, так сказать – только мелькнул на ней, то по этой причине и в ряду обыкновенных наших митрополитов ему нужно было бы давать место самое невысокое. На самом деле митрополит Феодосий принадлежит к числу наиболее выдающихся из обыкновенного ряда и наиболее замечательных наших митрополитов, так что ему, бесспорно, должно быть усвояемо в их среде одно из наиболее высоких и одно из наиболее почётных мест. Во всё время нашей старой Руси приходское духовенство наше было очень недоброкачественно: но много ли было у нас митрополитов, которые бы помышляли об улучшении этого духовенства со всей серьёзностью, – которые бы хотели ставить подобное улучшение одной из своих нарочитых задач? А митрополит Феодосий принадлежал именно к небольшому числу этих наших митрополитов. В «Актах исторических» напечатана грамота безымянного ростовского архиепископа, которая усвоена издателями нашему Феодосию и которой архиепископ призывает духовенство белозерской области на местный собор в город Белозерск 1067 . Грамота усвоена издателями Феодосия безо всякого основания 1068 ; но есть действительные некоторые основания усвоять её ему: в ней даёт видеть себя такой же ревностный пастырь, каким показал себя Феодосий на кафедре митрополичьей 1069 . В древнее и старое время епархия ростовская состояла из двух частей: из области собственно ростовской и из обширного Белозерья или области белозерской (см. I т. 1 половину, стр. 559, электронная версия – абзац сноски прим. корр.). Нет сомнения, что было далеко не весьма доброкачественно духовенство и собственной ростовской области; но уже прямо было таковым духовенство глухого Белозерья: будучи удалено от архиерейского надзора, духовенство это по своим качествам приближалось к духовенству вятскому, о котором мы говорили немного выше. В древней и старой Руси средство для архиереев делать поучения и преподавать наставления приходским священникам представляли ежегодные епархиальные соборы, составлявшиеся при архиерейских кафедральных церквах в так называемое от них сборное воскресенье. (Ибо в древнем языке собор – събор). На этих соборах неизвестный архиепископ и хотел обличать и учить белозерских священников, желая искоренить между ними хотя такое злоупотребление, как венчание четвёртых браков; но священники белозерские не хотели приезжать на соборы. Четыре года пробыл архиепископ на ростовской кафедре и не мог добиться того, чтобы заставить являться к себе этих священников. Тогда он сам решился поехать в Белозерск, чтобы там составить нарочитый собор из местного духовенства. Нашей сохранившеюся грамотой он и приглашает белозерское духовенство на собор в Белозерск, угрожая ослушникам приглашения извержением со священного сана и всей строгостью церковных казней. |
| Кассиан, De coenobior. instit. XI, с. 3. Μ. 1. с. p. 402; с. p. 400–401), посему именно они и называются единовидными и простыми (uniformes ас simplices, ibid. с. 3, р. 402). Наоборот, тщеславие в отношении к его содержанию очень хорошо названо πολλος (многовещественным), так как оно обнимает почти всю вселенную (Περ διαφρων πονηρν λογισν, с. 15. Μ. LXXIX, 1216 D.); в отношении же к форме проявления оно именуется страстью многосложной (multiplex), многовидной (multiformis), разнообразной (vans), нападающей на подвижника с плотской стороны и духовной, под видом пороков и особенно добродетелей (И. Кассиан, 1. с. с. 1, р. 399; с. 2 и 3, р. 401–402). Тщеславие – это многообразный дух, тысячезубый зверь ( Нил Синайский , Слово 2 к Евлогию, с. 4, р. 1144: πολυσχημτιστον πνεμα, μυριδοντον ϑηρον). Ибо эта страсть «старается уязвить воина Христова в одежде, наружности (in forma), походке, голосе, деле, бдении, постах, молитве, уединении, чтении, знании, молчании, послушании, смирении, долготерпении (И. Кассиан, 1. с. с. 3, р. 402–403). Посему-то тщеславие называется страстью многоглавой ( Иоанн Златоуст , На Евангелие Мф. Homil. LXXI, с. 2. Μ. LVIII, 664: Δινν γρ τ πϑος κα πολυκφαλον), а помысл тщеславия – самым тонким (λεπττατος. Евагрий, Περ τν κτ λογισμν с. 8. Μ. XL, 1273 D.). На некоторые из указанных форм тщеславия намекает и бл. Диадох, когда предостерегает от тщеславия в знании (κενδοξος μν γνσις, гл. 69), в слове мирской мудрости (абзац сноски далее), в богословских созерцаниях (гл. 68) и проч. Но вообще эта сторона учения о тщеславии мало развита бл. Диадохом. Борьба с этой страстью (тщеславием) считается подвижниками самой трудной, потому что всякий добрый подвиг, предпринятый для очищения её, может стать «началом другого тщеславия» (Евагрий, Capit. pract. с. 20. Μ. 1. с. p. 1225 D., 1228 A. И. Кассиан, Collat. V, с. 12, р. 629 A... difficilius tamen a cenodoxiae dominatione disceditur; Максим Исповедник , О любви, Centur. IV, с. 43. М. ХС, 1057: Ο μικρς γν κενοδοξας παλλαγναι). |
| Евгений Матвеев 03 мая 2010г. 17:11 по-моему, про Шмемана автор вспоминает, там где пишет про дух триумфализма и эсхатон, которого на самом деле много в работах о.А., хотя я не считаю это большим заблуждением, наверняка он просто недостаточно критически осмыслял свое по-настоящему светлое восприятие Евхаристии. Евгений Матвеев 03 мая 2010г. 17:12 это помимо того, что последний абзац должен стоять после сноски на самом деле. Александр Жабенко 05 мая 2010г. 17:51 Цитирую: Вопрос о спасении и Церкви 1. " Христос говорит: " Кто ест Мое тело и пьет Мою кровь, тот во Мне пребывает, и Я -- в нем... Кто не будет есть Мое тело и пить Мою кровь, тот не будет иметь жизни, которая бы в нем пребывала (последняя фраза является прямым логическим выводом из всех других) " . Здесь, думаю, Христос говорит о причастности Телу Своему -- Церкви. Итак, кто не принадлежит Церкви видимо, тот не будет иметь жизни, которая бы в нем пребывала постоянно. Таковой подобен тростнику, который качается ветром в разные стороны, он может познавать Бога, но может и забывать о Нем и не знать Его... Спасение таковых -- в руке Божьей, но оно неведомо нам. Церковь же имеет надежду и молится. " 2. " Думаю, Евхаристия и иные Таинства являются свидетельством Церкви, но Сама Церковь как Невеста Христова первичнее их. Ведь если бы даже люди не согрешили, то по мнению св. Максима Исповедника, Сын Божий все же стал бы Сыном Человеческим, чтобы сыны и дочери человеческие стали детьми Божьими ( " нас ради и нашего спасения " в Символе веры), (и, значит, Церковь была бы Телом Его и без Исповеди или Елеоосвящения). Таинства являют, показывают главное -- Саму Церковь, но не наоборот: не Церковь -- там, где Таинства, но Таинства -- там, где Церковь. Таинства для Церкви, а не Церковь для Таинств. Таинства из-за Церкви и Доомостроительства Божьего, а не последнее ради них. И по слову Господа: " Горе вам, вожди слепые, которые говорите: если кто поклянется храмом, то ничего, а если кто поклянется золотом храма, то повинен. Безумные и слепые! что больше: золото, или храм, освящающий золото? Также: если кто поклянется жертвенником, то ничего, если же кто поклянется даром, который на нем, то повинен. Безумные и слепые! что больше: дар, или жертвенник, освящающий дар? Итак клянущийся жертвенником клянется им и всем, что на нем; и клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем; и клянущийся небом клянется Престолом Божиим и Сидящим на нем " (Матф. 23). Итак, Церковь первичнее Таинств. " Христос -- Глава Церкви " . Недаром молятся на эпиклезе: " и показати сей хлеб Пречистым Телом... и сие вино -- Пресвятой Кровью Христа и Господа " . А главное -- причастников соделать причастниками Духа Святого... Посему некоторые Отцы крестились уже в зрелом возрасте, будучи людьми воцерковленными... И оглашение ведь тоже церковное, хотя предшествует даже Крещению, и тем более Евхаристии... " |
| Сноски 1 Цит. по 2 Интервью " Журналу Московской Патриархии " – М. , январь 2010 3 Блэк С.Введение в паблик рилейшнз. Ростов-н/Д,1998. С 13 4 Выступление протоиерея Всеволода Чаплина перед преподавателями и студентами Российского православного института святого Иоанна Богослова 07.09.2010: http://rus.ruvr. ru/2010/09/0719267689.html 5 Та м же 6 Выступление протоиерея Владимира Вигилянского на Архиерейском Соборе, 25 июня 2008 года: http://www.patriarchia.ru/db/text/427291.html 7 Интервью газете " НГ-Религии " – М. , октябрь 2010; цит. по: http://www.patriarchia.ru/db/text/806040.html 8 Интервью председателя Синодального информационного отдела В.Р.Легойды " Журналу Московской Патриархии " – М., январь 2010 9 Устав Синодального информационного отдела (II, 2.1.) 10 Интервью " Журналу Московской Патриархии " – М. , январь 2010 11 Там же 11 12 Выступление Святейшего Патриарха Кирилла 1 июля 2010 года перед духовенством Тверской епархии: http://www.patriarchia.ru/db/text1212900.html 13 Во время Патриарших визитов его именуют " Патриаршим пулом " . По состоянию на начало сентября 2010 года в него входят около пятнадцати журналистов ведущих информационных агентств, газет, радио и телеканалов. 14 Список средств массовой информации, в котором отражены его основные характеристики, указаны представители, с которыми следует сотрудничать, и их контактные данные. 15 от англ. Lead 16 Литературный абзац 17 " ...В каждом благочинии долже быть свой сайт. Если нет возможности создавать свою газету – часто это материально очень трудно – то создать сайт благочиния просто. Это обеспечивает обмен информацией: каждый может рассказать о своем приходе, об отмечаемых праздниках, о своих поездках, о своих проблемах. Вокруг этого может начаться дискуссия, участники которой будут обмениваться мнениями и давать советы. Кроме того, сайт должен быть доступен для мирян – это не закрытый клуб для священнослужителей. Здесь может быть и диалог с властями, обсуждение каких-то общественно значимых проблем – ведь возникают иногда и спорные вопросы, касающиеся недвижимости, земли... " – слово Святейшего Патриарха Кирилла на встрече с духовенством Тверской епархии (Тверь, 01 июля 2010 года). |
| 433 Киприана и сказание подтверждает Епифаний в житии преподобного Сергия, который говорит: «Взыде же на престол архиерейский некто архимандрит, Михаил именем, и дерзнув облещися в одежду святительскую и возложи на ся белый клобук»... литографическое издание лист 256 оборот. 437 Как известно, именно с тогдашним императором Иоанном Палеологом случился тот невероятный анекдот, что он был, было заарестован своими кредиторами (в Венеции, в 1370 году, на возвратном пути от папы). 438 Дионисий, основатель нижегородского Печерского монастыря, был поставлен в епископы св. Алексием в 1374 году. 440 В летописи читаются загадочные речи об отношении преподобного Сергия к Михаилу: «Митяю же не вверившись Дионисий епископ Суздальский, сице же и преподобный игумен Сергий Радонежский», – Никоновская летопись IV, 72. 441 «Преподобный же игумен Сергий рече: молю Господа Бога сокрушенным сердцем, да не попустит Митяю хвалящусь разорити место сие святое и изгнати нас без вины», – ibidd..– Если бы не постигла Михаила скорая смерть, то, конечно, недоразумение разъяснилось бы, и он примирился с преподобным Сергием, хотя и был значительно иного духа, чем тот. 445 В одной рукописи XVII-XVIII века, находящейся в библиотеке св. Синода (носящей название Цветец духовный) сохранились выписки из так называемой Пчелы (о ней – I т. 1 половина, стр. 752 электронная версия – абзац сноски прим. корр.), которые принадлежат Михаилу и которые он сделал, по замечанию одного из их переписчиков, «укоризны наводяче на Дионисия (суздальского), еже о иноцех властолюбцех», см. Срезневского Древние памятники русского письма и языка, стр. 110, col. 1 fin.. Возможно, что выписки имеют значение для характеристики Михаила, а поэтому желательно, чтобы кто-нибудь нарочито посмотрел их.– Одна из слобод, примыкающих к городу Коломне, называется Митяевской (словарь Семёнова под словом Коломна): весьма вероятно думать, что слобода была подарена великим князем Дмитрием Ивановичем Михаилу и что она носит имя своего бывшего знаменитого владельца. |
| 50, Шематизм провинции Св. Спасителя, стр. 126 начало. В настоящее время на месте упразднённого монастыря,– за позднейшее время о нём История Иерархии V, 590 fin.,– архиерейская мыза или усадьба с остающейся от монастыря каменной церковью, если не изменяет нам память, более или менее древней). 8. Смоленск. 1 . Борисо-Глебский на Смядыни, на месте убиения св. Глеба, построенный неизвестно кем и когда, упоминаемый в 1138г. (Новгородская 1 летопись, см. список каменных церквей). 2 . Отрочий, находившийся неизвестно – в самом Смоленске или где-либо в области, упоминаемый в 1206г. (Лаврентьевская летопись, 2 издание стр. 404 начало). 3 . Св. Креста или Крестовоздвиженский, находившийся в самом Смоленске. 4 . Богородицкий, называвшийся Селище, в 6 вёрстах от города (ныне село Богородицкое,– Историко-статистическое описание Смоленской епархии, стр. 287). Оба упоминаются в житии преподобного Аврамия, в первой четверти XIII века. 5 . Ризположенский Аврамиев, в самом городе, построенный епископом Игнатием и названный Аврамиевым по его (монастыря) игумену преподобному Аврамию (Житие последнего). 9. Новгород. 1 . Антония Римлянина Рождество-Богородицкий, начатый строением в 1117г. См. о нём абзац сноски 1059 и далее . 2 . Юрьев или Георгиев (Георгиевский в честь св. Георгия, по-простонародному Юрия), находящийся вне города, построенный князем Новгородским Всеволодом Мстиславичем с игуменом Кириаком, начиная с 1119г.; как монастырь княжеский был в Новгороде старшим из всех монастырей и его архимандритией (Татищев высказал предположение, в виде положительного известия, что Юрьев монастырь построен Ярославом Великим,– II, 461, примечание 461. Основанием для предположения, конечно, послужило ему то, что Ярослав носил христианское имя Георгия или Юрия. Но, само собой, очевидно, что это основание вовсе не достаточное. Что касается до построения монастыря в честь св. Георгия князем Всеволодом, то необходимо думать, что он построил его в честь ангела своего отца, который носил два христианских имени – Феодора и Георгия (преосвященного Макария I, 404) и по приказу которого он, вероятно, его и строил (cfr грамоту Мстислава в Юрьев монастырь в Истории Иерархии VI, 772). |
| 652 В части города, называвшейся и называемой Славно, от которой название конца и которая составляет угол Торговой стороны между верхним Волховом и отделяющимся от него рукавом Жилотугом, производя название не от славы, а от Славян, со всей вероятностью должно видеть место, на котором зачался Новгород. Т. е. дело должно представлять так, что Варяги, овладевшие Новгородом, поселились особой слободой от коренных жителей, что часть города, населённая этими последними, начала называться «Славянами» и что отсюда вышло позднейшее Славно или Славное. [Общественное мольбище языческих Новгородцев, находившееся над Волховом (в 980г., «пришед Добрыня Ноугороду, постави кумира над рекой Волховом»), по всей вероятности, находилось не на месте Перынского монастыря ( стр. 635 абзац сноски то к нему вовсе не идёт выражение «над»), а на том месте, где стоит Софийский собор.] 654 В Собрании карт, планов и рисунков к Трудам первого археологического съезда есть фасад церкви «Спас Преображения в Новгороде 1198г.»; но, если не ошибаемся, это фасад не нашей церкви, а Спаса Преображения, находящегося в самом городе, на Ильиной улице, построенного в 1374 году. 655 В Псковской 1 летописи под 1138 г. записано: «тоя же зимы Всеволод преставися в Плескове, месяца Февраля в 11 день, в четверг масляныя недели, а в неделю положен бысть в церкви святыя Троица, юже бе сам создал». В своё недолговременное пребывание в Пскове Всеволод, может быть, и действительно успел создать церковь , ибо он мог создать её весьма небольшую, а может быть и так, что он только заложил её, и что она была докончена уже после него. 660 Название должно разуметь как имя, перенесённое с Киевской Ирпени, как это имеет себя и с названием Лыбеди. 661 Подлинные Золотые ворота Боголюбского не сохранились; но точно известно их место, на котором стоят новой постройки Золотые ворота. 662 Валы Детинца Всеволодова тоже довольно значительно сохранились: вал западный – против Владимирской часовни собора, через дорогу от неё; вал восточный – за домом 2 городской полицейской части. По-за Детинцу были рвы; от этого место на большой городской улице ниже Рождественского монастыря называется Ивановским мостом, хотя тут нет никакого моста (т. е. тут был мост через ров). |
| 798 Что касается до существования действительной грамоты патриарха Антония, то оно сомнительно (преподобный Иосиф Волоколамский в Просветителе, – стр. 596 fin., под грамотой Антониевой, очевидно, разумеет Нилову, а Зиновий Отенский в Истины показании, – стр. 968 fin., как можно думать, просто повторяет Иосифа). 800 Во времена Фотия некоторые монахи некоторых псковских монастырей не ходили на исповедь и не приступали к таинству причащения: но вовсе не даётся оснований предполагать, чтобы они были Стригольники или полустригольники, – у Павлова col. 389 и 399. 801 Митрополит 1) приводит правила канонические, определяющие наказания пресвитерам и мирянам, самовольно отделяющимся от своих православных и не осуждённых законным судом епископов; 2) указывает на то, что взимание плиты за поставление утверждено новеллой императора Исаака Комнина и соборными приговорами патриархов Михаила и Николая (I т. 1 половина, стр. 430, электронная версия – абзац сноски прим. корр.); 3) утверждает, будто доходы от поставлений составляют одно из законных средств содержания епископов. 803 В подлиннике: ποκεσθαι καθαιρσει κελεομεν; в послании Фотия: «отнюдь заточити повелеваем». 806 У Павлова стр. 427. Издатель относит послание, под которым выставлен месяц, но не выставлено года, к 1422 или 1425 году; но из его сличения с посланием от 23 Сентября 1427 года, несомненно, следует, что оно писано позднее последнего (между прочим частность: в послании 1427 года Фотий пишет: «тии Стригольници, отпадающии от Бога и на небо взирающии, тамо Отца себе нарицают», в нашем послании: «егда держаще себе будут в преданиих евангельских и апостольских и отеческих, и тогда могут Бога и Отца себе нарицати»). Мы относим послание в 1429 году потому, что из остальных после 1427 года трёх лет жизни Фотия, в которых был Сентябрь, в 1428 и 1430 годах он отсутствовал в Сентябре из Москвы, ездив в Литву. 807 Преподобный Иосиф Волоколамский в Просветителе утверждает, что удалось и что этим путём Псковичи успели вполне искоренить и упразднить прелестную ересь Стригольников. Но его свидетельство, как сторонника гражданских казней против еретиков и как делаемое именно в доказательство пользы казней, не представляется совершенно надёжным. |
| Описание записных книг и бумаг старинных дворцовых Приказов, составленное А. Е. Викторовым, выпуск первый, М. 1877, стр. 229, лист 197. Можно думать, что «Книга» представляла собой подлинный Стоглав, и можно питать некоторую надежду, что она где-нибудь ещё и скрывается целая и как-нибудь ещё и найдётся. [Яснейшее свидетельство, что Стоглавый собор написал и утвердил свои постановления и выдал книгу этих постановлений в качестве законодательного кодекса, представляет собой то, что читается о Стоглавом соборе в записи о соборе 1553 года и что приводится нами на стр. 793 (строка 13 текста и далее, электронная версия – абзац сноски прим. корр.). А если преосвященный Филарет, приводящий слова записи, в то же время, именно тут же, говорит и старается доказывать, будто «Стоглав – не более как записки частного лица о соборе 1551 года, а не канонический акт»: то на это может быть только сказано, что предвзятые мысли деспотически обращаются с волей людей и для доказывания себя заставляют их прибегать к какой бы то ни было диалектике)...] 1617 Так как соборное уложение 1551 года, по причине его обширного объёма, не могло быть рассылаемо всюду в подлинном виде, потому что совершенно невозможно было бы изготовить потребного количества его списков: то рассылаемы были сокращённые выписи из него, в современных официальных актах называемый наказами, а от некоторых учёных получившие название наказных списков. В настоящее время известны таковые наказы или наказные списки: адресованный к приходскому духовенству и посланный митрополитом в 1551г. во Владимир и в 1558г. в Каргополь (напечатан Ильёй В. Беляевым в особом приложении к газеты «День» за 1863 год, под заглавием: «Наказные списки соборного уложения 1551 года или Стоглава» и г. Добротворским в Православном Собеседнике 1863г., ч. I, стр. 87 и 202); адресованный в монастыри и посланный митрополитом в Июле 1551г. в московский Симонов монастырь (грамота, при которой был послан наказ, с указанием его содержания, напечатана в Казанском издании Стоглава, стр. |
|
|
