| 483. У Китая была своя «эпоха географических открытий» в начале XV века, но за ней не последовали масштабные завоевания и обращение других народов в рабство. 484. Возможно, они ошибались. В целом население сократилось на 90 % даже в тех областях, где не было прямого геноцида. Но в большинстве мест поколение спустя население начало восстанавливаться; на Эспаньоле и во многих областях Мексики и Перу, прилегавших к шахтам, уровень смертности, вероятнее всего, достигал 100 %. 485. Один историк отмечает: «К концу шестнадцатого века драгоценные металлы, прежде всего серебро, составляли 95 % всего экспорта из испанской Америки в Европу. Приблизительно такой же процент туземного населения был уничтожен в процессе овладения этими сокровищами» (Stannard 1993:221). 486. Истории большинства конкистадоров похожи на историю Кортеса. Бальбоа сбежал в Америку от своих кредиторов; Писарро занял так много денег для подготовки экспедиции в Перу, что после первых неудач лишь страх оказаться в долговой тюрьме не позволил ему вернуться в Панаму; Франсиско де Монтехо был вынужден заложить все свои владения в Мексике для получения займа в восемнадцать тысяч песо, которые пошли на организацию экспедиции в Гондурас; Педро де Альварадо тоже увяз в долгах и в конце концов вложил все в проект завоевания островов Пряностей и Китая — после его смерти кредиторы сразу же попытались выставить остававшиеся у него владения на торги. 487. В оригинале указан университет Сантандера, однако это ошибка: в те времена в Сантандере университета не существовало; очевидно, имеется в виду старейший испанский университет, основанный в 1218 году в городе Саламанка. — Примеч. пер. 488. Все это до боли напоминает современную глобальную политику, в которой, например, ООН призывает бедные страны сделать образование бесплатным и доступным для каждого, а затем Международный валютный фонд (с юридической точки зрения являющийся частью ООН) настаивает на том, чтобы эти страны делали ровно противоположное, т. е. устанавливали плату за посещение школы как составную часть более широких «экономических реформ», необходимых для рефинансирования своих займов. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| И, по-видимому, почувствовав это, последнюю часть своей статьи он посвятил рассмотрению «не совсем благоприятных» для «развития русского духа» сторон деятельности святителя. Тут однозначно выясняется, что «Филарет стоял за разобщение между духовною и светскою мыслию», он «как будто не довольно вводил других в духовную свободу, как будто не довольно не только уважал, но и блюл и даже щадил духовную самостоятельность зависящих от него» 480 . Однако, оказывается, что тем самым «муж закона» просто «сберегал нас же самих» до грядущего торжества направления «благодати и истины»… De mortui aut bene… Так Бухарев выразил свое личное «прощение» святителю… Но ни эта его статья, ни почтительные воспоминания Бухарева о московском митрополите 481 их принципиальных расхождений не снимают… В Казани Первоначально архим. Феодор был определен на кафедру догматического и обличительного богословия, а осенью 1855 года временно читал также и нравственное; на эту кафедру он вернулся в 1857-м, предоставив преподавание догматики самому ректору, «который очень того желал»; в то же время ему было поручено читать противораскольническую миссионерскую педагогику. «Все эти науки, – по словам Знаменского, – составляли у него, можно сказать, одну систему, развиваясь из одного и того же начала и в одном и том же духе» 482 . Догматика в изложении архим. Феодора была совсем не похожа на «макарьевскую», которую, впрочем, и ректор академии особенно не жаловал. У Бухарева можно найти элементы прямой критики юридизма в догматическом богословии. «Понятие заслуги Христовой, – отмечает он в одном из писем, – всеми у нас принятое, мне кажется латинским; с Запада, сколько знаю, оно и перешло к нам. Заслуга – это что-то недостойно-рабское или наемническое, что к духу и делу Сына Божия пред Отцем совсем нейдет» 483 . По воспоминаниям одного из студентов Бухарева, «Шестоднев, Ап. Павел, третье письмо к Гоголю заключают почти всю его догматику» 484 . Это была творческая трактовка предмета, но, правда, совершенно чуждая историзма. То же самое мы находим и у А. С. Хомякова… |
| К этому заключению приходит Кейм на основании следующих слов эдикта миланского: «нам угодно, чтобы по устранении всех условий, касательно христиан, какие изложены в прежнем законе (т.е. 312 года), каждый из тех, кто избирает христианскую религию, свободно и просто, без всякого затруднения мог соблюдать ее». 482 2) Эдиктом 312 года, по суждению Кейма, запрещено было сектантство в христианстве, т.е. не было обеспечено свободное существование сект в христианском обществе и присоединение к ним; дана свобода лишь господствующему христианскому культу. Этот вывод Кейм извлекает как из эдикта миланского, так и эдикта Максимина 312 года. В эдикте миланском говорится: «мы признали полезным, чтобы никто не был лишен свободы отдавать свое сердце, будь то религии христианской или другой религии, какую кто найдет для себя более целесообразною». Под религией христианской Кейм в этом случае разумеет господствующий культ христиан, а под другими религиями – ереси и секты христианские. Так как, по суждению Кейма, ереси и секты миланским эдиктом позволялись, то, заключает он, значит они находились в числе недозволенных явлений по указу Константина 312 года. В таком же роде толкует Кейм и другое выражение миланского эдикта: «мы позволяем христианам неограниченную религиозную свободу, а вместе с этим и другим – aliis позволяем свободно исполнять дела своей религии». 483 Под упоминаемыми здесь: «другими» – aliis Кейм опять понимает последователей ересей и сект. Подобные же выводы Кейм делает из указа Максимина 312 года. В этом указе говорится, чтобы позволялось держаться своей религии тем из христиан, которые следуют своей собственной религии (τ δ θρησκε) составляющей достояние всего народа (τ τοιοτον θνος 484 διαφυλξαι πιμεληθντων) т.е., по мнению Кейма, тем, кои держатся господствующего культа христианского, а не культов сектантских и еретических. А так как указ Максимина, как было уже доказано выше, издан под непосредственным влиянием эдикта Константина 312 года, то Кейм на этом основании не сомневается, что второй содержал в себе тоже, что и первый. |
| Поэтому материя – начало иррациональное и разрушительное, в сущности, столь же непознаваемое, как и Первоединство, и выявляющееся, как абсолютное Зло, противостоящее абсолютному Добру Первоединства, эта телесная стихия проявляется в сфере конкретной человеческой души, суть которой – соотношение духовного и телесного начал 480 . Главная часть двухчастной души – ум, и диалектика по Плотину в минуты высшего интеллектуального напряжения требует завершения в виде интуиции, не интеллектуальной, а особого экстаза, когда дух, вырываясь из объятий тела, прорывается к породившему его праединству в состоянии так называемого обожения (homoiothenai theo) 481 . Рассуждения о душе содержатся в сочинениях «О бессмертии души», «О судьбе», «О сущности души» и др. В трактате «О бессмертии души» Плотин говорит о существовании четырёх наиболее распространенных концепций души, которым противопоставляет платоновскую, учение о бессмертии души в связи с доказательством ее нематериальной природы плодотворно развивалось в школе «неопифагорейца и платоника» 482 . Стоическая и эпикурейская концепции, по мнению Плотина, не выдерживают критики, пифагорейская и аристотелевская концепции также материалистичны 483 . Стоическая концепция говорит, что душа является разновидностью материи. Плотин говорит, что душа абсолютно не зависит от тела т.к. она не двигается, не растёт, не пропускает через себя материю – иначе у души не было бы свойства памяти, не имеет частей и формы, неосязаема в отличие от тела и при этом управляет им 484 . Эпикурейская концепция утверждает о душе, что она является совокупностью атомов. Плотин говорит, что если один атом не имеет жизненного начала, то нет его и у их совокупности, а если оно есть, то пришло к ним извне и существует отдельно 485 . Пифагорейская концепция утверждает, что душа есть гармония тела, но если тело теряет эту гармонию в результате каких-либо изменений в нем или смерти, то и душа также исчезает. Плотин говорит, что душа есть гармония тела в том смысле, что душа привносит гармонию в наше тело 486 . Аристотелевская концепция говорит, что душа возникает как форма естественного тела (энтелехия, завершённость) на определённой стадии его развития, но это ставит душу в зависимость от тела, при этом т. к. тело имеет разные формы (голова, руки и т.д.), то в человеке возможно несколько душ. Плотин говорит, что если душа есть энтелехия тела, то она зависит от него и должна обслуживать его нужды 487 , но тогда непонятно, откуда в душе человека есть желания, которые противоречат телесным нуждам или свободны от них, а т. к. смерть – это распад тела, то и душа с распадением тела на части также должна распасться, и поэтому не является энтелехией (завершенностью). |
| Наконец Сервет не соглашался с Кальвином и в том, чтобы крещение соответствовало ветхозаветному обрезанию: те, которые, по его словам, обетование, дарованное в обрезании, переносят на крещение, мудрствуют плотски и иудейски, мнение же, что вера одного может быть полезна и спасительна для другого, есть папское измышление 479 . Если крещение и евхаристия относятся между собою как обрезание и пасха, то почему же, как говорил он Кальвину, ты не допускаешь к евхаристии крещённого младенца, тогда как обрезанный принимал участие в пасхе 480 ? Поставивши в заключение ещё несколько новых вопросов Кальвину, Сервет умоляет его прочитать в рукописи «Restitutio Chiristianismi» четыре главы о крещении, если он не читал ещё их 481 . Можно судить, какое впечатление должны были произвести эти ответы на нетерпящую возражений, фанатическую личность Кальвина. Как и следовало ожидать, он оставил без всякого внимания новые вопросы и возражения Сервета и только тогда решился отвечать, когда последний настоятельно требовал ответов и несколько раз писал об этом Кальвину. В письме к Фреллону 482 Кальвин высказал причины своего молчания и свой взгляд на отношения к Сервету. В письме он говорил, что хотя жертвует первыми свободными минутами для полемики с Серветом, но не надеется, чтобы мог произвесть какое-либо влияние на мыслителя, подобного испанцу, пока сам Бог не расположит его сердце к обращению на путь истины 483 . Так как Сервет в своих письмах относился к нему гордо и надменно, то и он намерен ответить ему с большею строгостью, чем прежде, дабы несколько умерить гордость лжеучителя 484 . „Если же, говорил Кальвин, он останется при том способе выражения мыслей, какого держался до сих пор, то не рассчитывайте, чтобы я более работал для него, потому что у меня много других более важных занятий. Мне совесть не позволяет более заниматься этим мужем, которого я считаю самим диаволом, отвлекающим меня от более полезных чтений“ 485 . Между тем Сервет, с нетерпением ожидая ответов Кальвина, просил Фреллона, в случае их получения, как можно скорее переслать их в Виенну. |
| Когда мысль духовная послана уму, и ум находит способ укрепиться в этом ведении через приращение надлежащего делания, не покидает [уже его это] ведение. А принесение мяса и опресноков и похлебки означает делание со скромностью, вокруг политое 481 ведением, это ведь означает похлебка. Он повелел пролить ее на камень; то есть нужно ведение и делание приложить к вере во Христа. Ангел Господень простер конец жезла, который был в руке его, прикоснулся к мясу; и вышел огонь из камня и поел мясо и опресноки; и ангел Господень скрылся от глаз его ( Суд. 6, 21 ). В самом деле, когда такие делание и ведение верою доводятся до совершенства, тогда огонь Духа делает их светлыми, и логос начала ведения удаляется; 482 ведь, как прежде, напоминая, он уже не следит [за умом]; и ум, всецело растворенный в свете Духа, более не остается в начальном состоянии. Руно же овечье означает иудейское поклонение; ведь на нем появилась роса, поскольку имело оно оправдание [тогда в качестве] поклонения. На всей земле сушь ( Суд. 6, 37 ); ведь все языки были сухи в отношении ведения Бога. Выжимание из шерсти воды в лохань 483 означало благодать будущего крещения; в древности было много образов святого крещения; вот и эти, выжатые в лохань [воды], указали на само таинство нашего крещения. То же, что было во второй раз и в обратном порядке: шерсть была сухой, на всей же земле роса, – означало благодать Евангелия; ведь вся земля наполнилась евангельской росою; был же оставлен сухим от всякой веры народ иудейский. [Если рассмотреть символы] в отдельности, то руно – это нравственная философия, выжимаемая в лохань ведения; то, что по всей земле была роса, означает, что после исправления делания нравственной философии вся земля сердца исполняется божественного ведения. Если же кто-то хвалится одними нравственным деяниями без приобретенного ведения, таковой имеет землю своего сердца сухой и, чванясь, показывает внешнюю скинию, словно [это] руно. То, что Гедеон отпустил из войска, чтобы они возвратились, десять тысяч, 484 то эти [вернувшиеся] означают убегающих от трудностей добродетели из-за трусости, предающихся чувствам и их действиям. |
| 481 Воскрилиями назывались кисти на краях верхней одежды. Носить эти кисти на одежде, равно и повязки со словами закона, было повелено Моисеем, для постоянного памятования о заповедях Божиих. Фарисеи, чтобы казаться более благочестивыми, это повязки и воскрилия увеличивали. 483 Оставляя обращенного к Богу язычника без руководства и тем самым содействуя его возвращению к язычеству. 484 То есть с тех злаков, с которых законом Моисеевым не предписывалось давать десятую часть в пользу храма. 485 У иудеев это было поговоркой. В этой поговорке говорится о людях, которые занимаются мелочами, и не обращают внимания на важное. 487 Апостолы указывали Иисусу Христу не только на храм, но и на многие пристройки, которые его окружали. 488 Ученики Иисуса Христа, услышав о разрушении Иерусалима, думали, что вместе с тем будет и кончина мира. Вот почему они, спрашивая Его о времени разрушения Иерусалима, вопрошают о втором пришествии Иисуса Христа и о кончине мира. Отвечая апостолам, Господь сначала излагает признаки Своего второго пришествия, потом говорит о разрушении Иерусалим и в заключении, снова изображает кончину мира и Свое второе пришествие. 489 Отсюда Господь ведет речь о разрушении Иерусалима. Разрушение Иерусалима служит прообразом кончины мира и второго пришествия Иисуса Христа. 490 Это исполнилось, когда римляне, на развалинах Иерусалимского храма, водрузили свое знамя и поставили идолов, которым приносили жертвы. 491 Об этом свидетельствуют и современники разрушения Иерусалима. В то время, по случаю иудейской Пасхи, в Иерусалиме было до двух миллионов иудеев. Большая часть их погибла, а из оставшихся в живых одни были отведены в плен, а другие проданы в рабство. Картина разрушения Иерусалима была столь ужасна, что не поддается описанию. 495 То есть при втором пришествии Иисуса Христа на землю, с верующими в Него совершится то же, что было с десятью девами. 496 и проч., – по-русски: «Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня ни часа, в который приидет Сын Человеческий». – В этих словах заключается смысл притчи о девах. – В частности, под женихом разумеется Иисус Христос; под девами – вообще христиане: именно под мудрыми – праведные, внимательные к своему спасению, под неразумными же люди беспечные, которые не заботятся о своем спасении. Светильники, которые держали девы, означают нашу веру, елей же – добрые дела. Наконец, брачный пир, на который вошли мудрые девы, означает Царство Небесное. |
| Что ж в таком случае делать? Как примирить потребность человека с невозможностию со стороны человека? В оном же Священном Писании открыто для сего средство и показаны примеры: «Просите и дастся вам» 475 . Вот средство! Ибо, чтоб получить и иметь какой-либо дар, надобно его просить, должно о ниспослании его молиться: «Всяк бо просяй приемлет» 476 . Апостолы, не могши сами собою возбудить в себе совершенства веры, молили Иисуса Христа: «Господи, приложи нам веру» 477 . Вот пример снискания веры!.. Итак, вера приобретается молитвою... Для спасения души при истинной вере потребны и благие дела – добродетели, ибо «вера без дел мертва есть» 478 , «яко от дел оправдится человек, а не от веры единыя» 479 и «аще хощеши внити в живот, соблюди заповеди: еже не убиеши, не прелюбы сотвориши, не украдеши, не лжесвидетельствуеши, чти отца и матерь и возлюбиши искренняго твоего, яко сам себе» 480 . И все сии заповеди потребно исполнять в совокупности: «Иже бо весь закон соблюдет, согрешит же в едином, бысть всем повинен» 481 , – так учит святой апостол Иаков... А святой апостол Павел, представляя слабосилие человеческое, говорит, что «от дел закона не оправдится всяка плоть» 482 . «Вемы бо, яко закон духовен есть, аз же плотян есмь, продан под грех . Еже бо хотети прилежит ми, а еже содеяти доброе, не обретаю, но еже не хощу злое, сие содеваю. Умом моим работаю закону Божию, плотию же закону греховному» 483 . Каким же образом исполнить потребные дела Закона Божия, когда человек бессилен, не имеет возможности оправдать в себе заповеди?.. Не имеет возможности до тех пор, покуда не просит о том, покуда о том не молится... «Не имате, зане не просите» 484 , – представляет причину святой Апостол. Да и Сам Иисус Христос говорит: «Без Мене не можете творити ничесоже» 485 , а как творить с Ним, сему учит так: «Будите во Мне, и Аз в вас. Аще кто пребудет во Мне, плод мног сотворит» 486 . А быть в Нем – значит непрестанно ощущать Его присутствие, непрестанно просить во Имя Его: «Аще что просите во Имя Мое, Аз сотворю» 487 . Итак, возможность исполнения добрых дел приобретается молитвою же! Пример сему виден в самом апостоле Павле, трикраты молившемся о побеждении искушения 488 , преклонявшем колена пред Богом Отцом, да даст Он утверждение во внутреннем человеке 489 , и, наконец, заповедавшем прежде всего «творити молитвы» 490 и о всем даже «непрестанно молитися» 491 . |
|
|
