| Однако же, рассуждает проповедник, там не будет и того, что можно было бы назвать праздностью 477 . Это будет состояние постоянного бодрствования и непрерывного прославления Бога 478 , и проявляться оно будет не в преходящих звуках голоса, а «в пламенении духа» (affectu animi) 479 . «Без всякого утомления и с непрестанным услаждением, созерцая самую истину, пламенея любовию к ней, и объединяясь с ней в некотором чистом соприкосновении (amplexu) нетелесном, таким же (т. е. нетелесным) голосом будем мы прославлять её и говорить: аллилуия» 480 . Впрочем, изображая в общих чертах блага вечной жизни, блаженный Августин признаётся в то же время, что их невозможно выразить или описать. Если бы это можно было сделать, оказалось бы ложным слово Писания: «не видел того глаз, не слышало ухо и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» ( 1Кор.2:9 ). Как же в таком случае, спрашивает себя проповедник, можно говорить о том, что не приходило даже на сердце человеку? «Это, – отвечает он, – принимается верою (creditur), а не видится; не только не видится, но и не выражается» 481 . Но, рассуждая так, блаженный Августин чувствует себя в большом затруднении, и даже, в конце концов, отказывается разрешить подобное недоразумение, заявляя скромно, что вопроса этого он не может разъяснить. «Если нельзя выразить (блаженства вечной жизни), – говорит он, – то как же это может быть предметом веры? кто верит в то, чего не слышит? если же слышит и верит, значит, это можно и выразить. Если можно выразить, следовательно, можно и мыслить. Если мыслится и выражается, значит… – и на сердце человеку входит. Это вопрос, которого, – скромно заключает проповедник, – мы не можем разъяснить» 482 . Блаженство праведных в вечном небесном царстве Христовом не для всех будет одинаково. По различию заслуг, одни будут блаженствовать больше, другие меньше, хотя в отношении к продолжительности (ad vitam aeternam) блаженство это будет одинаково. «Не будет для одного длиннее, для другого короче то, что одинаково постоянно. Что не имеет конца, не будет иметь его ни для тебя, ни для меня» 483 . При всём том, несмотря на разные степени блаженства вечной жизни, там не будет недовольства своим состоянием и завистливого отношения к состоянию других, потому что это будет царство совершенной всепримиряющей любви, исключающей какие бы то ни было проявления эгоистической обособленности или зависти. «Будет там Бог – всё и во всём» ( 1Кор.15:28 ), так что чрез любовь, так как Бог есть любовь ( 1Ин.4:8 ), будет общим для всех то, что будет иметь каждый в отдельности. Так всякий, если он любит, имеет в другом то, чего нет у него. Не будет там никакой зависти к неравной славе, потому что во всех будет царствовать единение любви» (unitas charitatis) 484 . |
| Но главное, что Священное Писание вовсе не представляет будущую историю Церкви как немедленное отступление видимой Церкви от учения Христа и апостолов сразу после смерти ап. Иоанна Богослова. Напротив, евангельские притчи и обетования показывают пребывание с нами Христа во все дни до скончания века ( Мф. 28:20 ), тогда как Церковь будет возрастать в мире, подобно закваске, и врата ада не одолеют ее ( Мф. 16:18 ). Очень полезно в этом отношении изучение цельных текстов, показывающих будущее Церкви,– прощальной беседы и первосвященнической молитвы Спасителя ( Ин. 13–17 ) и послания к Ефесянам. В них нет и следа будущего отпадения. Так, вся первосвященническая молитва посвящена теме единства и любви, а не защите малого остатка от скорого отпадения большинства. В свою очередь, некогда эфесских христиан ап. Павел предупреждал, что, по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою ( Деян. 20:29–30 ). И, несмотря на грехи отдельных людей, тех же Ефесян в послании ап. Павел учит, что Бог явит в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе ( Еф. 2:7 ) 480 . Не сама собой, через Церковь соделалась известною начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия ( Еф. 3:10 ). Поэтому именно в видимой Церкви воссылается Богу слава во Христе Иисусе во все роды, от века до века ( Еф. 3:21 ). Ап. Павел учит, что у христиан одна надежда и одна вера ( Еф. 4:4–5 ), но не предсказывает скорое появление множества неправильных вер. Давая множество нравственных наставлений в гл. 4–6, ап. Павел нигде не пишет, что они неисполнимы и вскоре христиане перестанут их исполнять. Напротив, освящение и непорочность Церкви ( Еф. 5:26–27 ) несомненно указывают, что Господь питает и греет ее (ст. 29), навсегда оставаясь главой Церкви (ст. 23). Акцент адвентистов на папстве связан с тем, что они считают римских пап апокалиптическим зверем, предсказанным в Откр. 13 (зверь, выходящий из моря) и в Дан. 7:25 (небольшой, или малый рог 481 ). Этот зверь в течение 1260 лет, с 538 по 1798 гг., мучил настоящих христиан и искажал истинное учение Христа. Через римских пап действовал сатана 482 . В свое время папство передаст свою власть антихристу – самому сатане 483 . Папству будет помогать второй апокалиптический зверь из Откр. 13:11 (выходящий из земли), под которым Е. Уайт и последующие адвентисты обычно понимают США – христианское государство конца времен, обладающее всемирной политической властью и празднующее воскресенье как обязательный праздник 484 . |
| 479. «Когда диавол видит кого не желающего согрешить, то он не так несмыслен, чтоб предлагать ему явное зло. Он не говорит ему: иди, соблуди? или поди, украдь. Он знает, что мы не хотим этого, и не трудится говорить нам то, чего не хотим, но старается отыскать в нас какое-либо пожелание, какое-либо оправдание, и ими наносит нам вред. Потому и говорит Писание: лукавый злодействует, егда сочетавается с праведным (Притч. 11. 15). Лукавый — диавол. Тогда он злодействует, когда сочетает правде нашей свою правду; — тогда укрепляется, тогда более вредит, тогда действует. Когда водимся своими пожеланиями и последуем правде нашей, тогда, как бы делая добро, сами себе наветуем и даже не примечаем, как погибаем». Поучение аввы Дорофея «О еже не составляти свой разум». 480. Слово 4, 23. 481. …малейшим наречется в Царствии Небесном (Мф. 5. 19). 482. По толкованию блаженного Феофилакта Болгарского. 483. Все повеления Твои — все признаю справедливыми; всякий путь лжи ненавижу (Пс. 118. 128). 484. …приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостоять в день злой и, все преодолев, устоять (Еф. 6. 13). 485. Это очевидно из житий прп. Антония Великого, прп. Иоанна Многострадального Печерского и других. 486. Еф. 6. 13. 7. Преподобного Исихия. гл. 23. Добротолюбие. Ч. 2. 487. Беседа 21, гл. 5. 488. Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновником во всем. Ибо Тот же, Кто сказал: «не прелюбодействуй», сказал и: «не убей»; посему, если ты не прелюбодействуешь, но убьешь, то ты также преступник закона (Иак. 2. 10, 11). 489. …верующий в Меня, если и умрет, оживет (Ин. 11. 25). 490. Богатством своим человек выкупает жизнь свою (Притч. 13. 8). 491. Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем (Иак. 2. 10, 11). 492. Ср.: вся правды его не воспомянутся… — все праведные дела его не помянутся (Иез. 33. 13). 493. Ср.: Комуждо по путем его сужду вам, дом Исраилев. — Я буду судить вас, дом Израилев, каждого по путям его (Иез. 33. 20). |
| Язычники украшали гирляндами цветов шею и голову ведомого на заклание животного. Подобны этим животным и те, которые стараются купить на свои богатства роскошную обстановку и эгоистические наслаждения. Будто что остается от этого удобства и наслаждений! «Из останавливающихся в гостиницах некоторые получают постели, а другие просто на полу ложатся, а засыпают также крепко, как и те, кои спят на постелях. Переночевав, утром те и другие оставляют свои ночлеги и выходят из гостиницы, забирая с собою только свою собственность. Так и все, шествующие путем жизни сей: и те, кои жили в умеренном состоянии, и те, кои пожили во славе и богатстве, выходят из этой жизни, как из гостиницы, унося с собою только свои собственные дела добрые или худые» 483 . Хорошо обличает безумие роскоши и расточительности ветхозаветный пророк из пастухов Фекойских: Горе беспечным на Сионе, именитым первенствующего народа! Вы, которые день бедствия считаете далеким и приближаете торжество насилия, – вы, которые лежите на ложах из слоновой кости и нежитесь на постелях ваших, едите лучших овнов из стада и тельцов с тучного пастбища, поете под звуки гуслей, думая, что владеете музыкальным орудием как Давид, пьете из чаш вино, мажетесь наилучшими мастями, и не болезнуете о бедствии Иосифа! За то ныне пойдут они в плен во главе пленных, и кончится ликование изнеженных ( Ам.6:1,3–7 ). § 117. Роскошь, скупость, расточительность Еще в ветхозаветное время роскошь обличалась, как зло общественное; – такова она и есть. Но христианские нравоучители обращают, сверх того, наше внимание на то, что роскошь не соответствует нравам христианина. «Если вы отвергаете лень и волну, если гнушаетесь тем, что благой Бог вам подал; если для удовлетворения прихотей пышности вы изыскиваете одежды, похожие тонкостью на сети паутинные; – не обличает ли это ваших женских нравов?» 484 Никто же, воин бывая, обязуется куплями житейскими ( 2Тим.2:4 ). «Ты воин духовный, а такой воин спит не на ложе из слоновой кости, но на земле, и не намащается мастями; потому что такая забота свойственна людям сладострастным и испорченным, живущим на сцене и в беспечности; а тебе должно благоухать не мастями, а добродетелью» 485 . «Некоторые не считают за грех одеваться в одежды тонкие и драгоценные. Но если бы это не было грехом, то слово Божие отнюдь не стало бы с такою тщательностью выражать, что мучимый в аду богач одевался виссоном и пурпуром» 486 . Покажи мне, какая может быть польза от жемчужин или, лучше, какого не может быть от них вреда? Чтобы тебе носить одно такое зерно, тысячи бедных томятся голодом. Какое же ты найдешь оправдание, какое прощение?» 487 . |
| Что ещё прообразовательного было в агнце пасхальном? Его непорочность, пролитие его крови и снедение и прочее было прообразовательным символом страданий Агнца Божия, заколенного от сложения мира 479 и нашего причащения в таинстве Евхаристии честной крови и тела его Агнца непорочна и пречиста Христа 480 . И будет у вас кровь знамением на домах...и увижу кровь и пройду мимо вас... ( Исх. 12:13 ). Какое предание находим у отцов церкви насчет помазания еврейских домов кровью пасхального агнца? То, что как дверные косяки еврейских домов с поперечными на них перекладинами имели подобие крестов, так и иссопом, омоченным в крови агнца, начертался на них крест 481 . И да будет вам день сей памятен... как установление вечное празднуйте его ( Исх. 12:14 ). В каком смысле Пасха еврейская называется установлением вечным? В том, что она была прообразовательным символом вечного таинства нашего искупления, так что в нашей новозаветной Пасхе (в таинстве Евхаристии), она не только не отменена, напротив, нашла свое истинное осуществление. Пасха же наша, Христос за ны пожренный 482 , есть пасха вечная. И в первый день да будет у вас священное собрание, и в седьмой день священное собрание... ( Исх. 12:16 ). Почему именно в первый и седьмой день праздника опресноков назначалось священное собрание? Объясняют это так, что в первый день вспоминалось избавление от рабства египетского и исшествие из Египта, а в седьмой – потопление Фараона со всем воинством его 483 . ...никакой работы не должно делать в них... (т.е. в 1-й и 7-й дни) ( Исх. 12:16 ). Позволялись ли работы между первым и седьмым опресночными днями? Позволялись, исключая те случаи, когда между сими днями случалась суббота. В сей день нельзя было делать даже и того, что позволялось в первый и седьмой опресночные дни, например, приготовлять пищу, добывать огонь и носить дрова 484 . В полночь Господь поразил всех первенцев в земле Египетской... ( Исх. 12:29 ). Избиение первенцев египетских не было ли обыкновенной моровой язвой, поражавшей преимущественно детей египетских, как некоторые хотят думать? Нет, это не могла быть обыкновенная язва, а была чудесная казнь Божия, ибо гибель людей и животных была в ней внезапная, как бы от невидимой поражающей руки, притом же гибли именно первенцы как в людях, так и между животными, а обыкновенная язва не дает и не может давать такого разбора. |
| Упование на Бога, соединенное с отказом от собственных пожеланий и представлений о достойном для себя благе, – основной путь преодоления гордости. Такому всецелому преданию себя в руки Божии научает всякого царь и пророк Давид: Предай Господу путь твой и уповай на Него ( Пс. 36:5 ). Призывая всем сердцем положиться на Господа, псалмопевец показывает, какая участь постигает тех, кто на другом основании утвердил свою жизнь: Видел я нечестивца грозного, расширявшегося, подобно укоренившемуся многоветвистому дереву (слав. Видех нечестиваго превозносящася и высящася яко кедры ливанския); но он прошел, и вот нет его; ищу его и не нахожу ( Пс. 36:35–36 ). Книга Маккавейская также показывает ложность многих оснований для гордости и превозношения: Не убойтесь слов мужа грешного, ибо слава его обратится в навоз и в червей. Сегодня он превозносится, а завтра не найдут его, ибо он обратился в прах свой, и замысел его погиб (1Макк. 2:62,63). И только уповающие на Господа будут иметь жизнь: Вот, око Господне над боящимися Его и уповающими на милость Его, что Он душу их спасет от смерти и во время голода пропитает их. Душа наша уповает на Господа: Он – помощь наша и защита наша ( Пс. 32:18–20 ). Такое упование на Бога, которому учит человека Священное Писание, вслед за которым следует готовность обратиться только к Нему и служить Ему всей своей жизнью, понимается святыми отцами как одно из основополагающих условий пробуждения от страсти: «В душе темно, пока она не обращается к Богу, а живет в самоугодии; когда же обратится к Богу, то в нее входит свет» 483 . Также святитель Феофан отмечает: «Память Божия – жизнь духа. Она и ревность к богоугождению поджигает, и вашу решимость быть Божией делает непоколебимою» 484 . За этим следует закономерное и правильное устроение всей дальнейшей духовной жизни: оживший воздействием благодати Божией дух, «разрывает всякую связь со страстями и, раскаявшись в прошедшем, полагает твердое намерение угождать прочее Единому Богу и для Него Единого жить, ходя в заповедях Его» 485 . |
| 5) Слова Апостола о Святом Духе: нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия. Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога ( 1Кор. 2:10–12 ). Здесь замечательно: а) то, что Духу Святому усвояется совершеннейшее ведение Бога: но эту черту Спаситель усвоял только Отцу и самому Себе, и указывал на нее, как на признак своего божества и равенства со Отцом ( Матф. 11:27 ); следовательно, тоже должно заключить и касательно Святого Духа; б) Дух Святой называется Духом от Бога: следовательно, не есть из ничего, не есть тварь, а напротив, одного с Богом естества; в) Дух Святой представляется в таком же точно отношении к Богу, в каком – дух человеческий к человеку, т.е. представляется пребывающим в Боге и составляющим с Ним одно, как наш дух в нас пребывает, и составляет вместе с телом единого человека. 483 Скажем наконец вообще, что учение о Пресвятой Троице составляет главнейший предмет всего Нового Завета. Ибо о чем он проповедует нам? В Евангелиях преимущественно об Отце, который так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную ( Иоан. 3:16 ), и о Сыне, который воплотился и совершил великое дело нашего искупления; в Деяниях и Посланиях Апостольских – преимущественно о Святом Духе, которого Спаситель ниспослал вместо Себя Апостолам, и который с тех пор начал великое дело нашего возрождения и освящения. § 28. Подтверждение той же истины из Священного Предания. Как ни ясны и многочисленны места Священного Писания, особенно нового Завета, содержащие в себе учение о троичности Лиц в Боге едином; но нам необходимо здесь обратиться и к Священному Преданию, сохраняющемуся в Церкви с самого ее начала. Необходимо потому, что все эти места Писания подвергались и подвергаются различным перетолкованиям и спорам, которые не иначе могут быть окончательно решены, по крайней мере, для верующего, как только голосом Апостольского предания и древней Церкви. 484 Необходимо и для того, чтобы защитить саму Церковь от несправедливого упрека вольнодумцев, будто она начала преподавать такое учение о трех Ипостасях в Боге только с четвертого века или с первого вселенского Собора, а прежде это учение или вовсе было в ней неизвестно, или преподавалось совсем иначе. 485 Нить предания, следовательно, достаточно провести только до четвертого века, или до первого вселенского Собора, и показать учила ли и как учила о Пресвятой Троице древняя христианская Церковь в три первые века. |
| оно еще не было сотворено), а вследствие пульсации света в установленной Богом мере» 482 . Преподобный Ефрем Сирин пишет, что первозданный свет на ночь погружался в первозданные воды 483 . Святитель Григорий Нисский делает предположение о вращении первичного света вокруг земли, в результате чего чередовались день и ночь (в первые три дня) 484 . Свет является первым и необходимым условием для многих химических реакций и для развития органической жизни. Б. День второй И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды. ...И создал Бог твердь; и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью. И стало так. И назвал Бог твердь небом... ( Быт. 1, 6–8 ). В этот день происходит устроение пространственной структуры мироздания. Создается твердь (по-гречески sterewma – опора, основа) – некое основание, фундамент космоса (ср. основавший землю на тверди ее – Пс. 103, 5 ). Однако, как изъясняет святитель Василий Великий , не следует думать, что твердь – это нечто твердое и жесткое в физическом смысле слова. «Напротив того, поскольку все, лежащее выше (то есть ангельские миры), по природе своей тонко... и для чувства неуловимо, то в сравнении с этим тончайшим и неуловимым для чувства она названа твердью» 485 . Твердь – это оболочка, в которую заключен видимый мир. В. Лосский пишет: «Во второй день Бог окончательно отделяет воды низшие от высших, то есть земной космос, ограниченной «твердью небесной», от ангельских эонов, о которых в дальнейшем книга Бытия ничего не говорит» 486 . Здесь он следует мнению святителя Григория Нисского о том, что «твердь, которая названа небом, есть предел чувственной твари и за этим пределом следует некая умопредставляемая тварь, в которой нет ни образа, ни величины, ни ограничения местом, ни меры притяжения, ни цвета, ни очертания, ни количества, ни чего-либо иного, усматриваемого под небом» 487 . Соответственно, «воды над твердью» находятся вне нашего космоса. Они, по толкованию преподобного Ефрема Сирина , «пребывают там росой благословений и блюдутся для излияния гнева» 488 . |
| Кроме мучений, вызываемых лишением небесных благ, Писание говорит и о положительных мучениях грешников. Господь говорит осужденным на Страшном Суде: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его ( Мф.25:41 ). В других же местах Писания вместе с огнем упоминается еще о черве неумирающем. Лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый, где червь их не умирает, и огонь не угасает ( Мк.9:43–44 ; подобн. сбр. 45–46, 47–48). В понимании этих выражений об участи грешников уже с древности замечалось разногласие. Помимо того, как понимать огонь и червь, в прямом ли смысле, или как образы, одни, по свидетельству бл. Августина, относили то и другое к духу, другие – огонь относили к телу, а червя к духу 482 . Однако, что касается понимания огня и червя в грубо-материальном смысле, то мы должны отвергнуть его уже по одному тому, что червь не может жить при неугасающем огне; не может он также и пожирать тело грешника, так как последнее по воскресении делается нетленным. Точно также и огонь, неугасающий никогда и не имеющий нужды в поддерживании его какими-либо горючими веществами, ни в каком случае не может быть отожествляем с здешним, земным огнем. «Слыша слово огонь, говорит св. Григорий Нисский , научен ты представлять иное нечто от огня здешнего, потому что огню тому придается, чего нет в здешнем. Ибо тот огонь не угасает; для сего же огня открыто опытом множество средств; а между огнем угашаемым и недопускающим угашения – великая разность. Поэтому последний есть нечто иное, а не то же, что и первый. И опять слышишь ты о черве; не обращайся мысленно по одноименности к червю земному. Ибо присовокупление, что червь не умирает, подает мысль разуметь другое какое-то естество сверх известного нам» 483 . Однако, если будущий огонь есть нечто совершенно иное, чем материальный земной огонь, то мы не можем на основании приведенных выражений составить о нем точного представления и должны признать «огонь неугасающий» и «червя не умирающего» за образы 484 , которыми Писание хочет дать нам некоторое представление о мучениях грешников. |
| 482. В Священном Писании о внутреннем законе говорится: иже являют (они показывают, что) дело законное написано в сердцах своих, спослушествующей им совести, и между собою помыслом осуждающим или отвещающим (о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую) (Рим.2,15). 483. Хотя и есть в людях внутренний закон, но дан еще и внешний. Он дан потому, что люди не слушались внутреннего закона и, ведя плотскую и греховную жизнь, заглушали в себе голос духовного закона, потому и нужно было напомнить его им внешне, посредством заповедей. Что убо закон? Преступлений ради приложися (он дан по причине преступлений) (Гал.3,19). 484. Внешне людям дан Закон Божий следующим образом. Когда происшедший от Авраама народ еврейский чудесно был освобожден от рабства египетского, тогда на пути в обещанную им землю, в пустыне, на горе Синай, Бог явил присутствие Свое в огне и облаке и дал Закон через вождя израильтян пророка Моисея. 485. Главные и всеобщие заповеди этого Закона - следующие десять, которые были написаны на двух скрижалях, или каменных досках: 1. Аз есмь Господь Бог твой: да не будут тебе бози инии, разве Мене. 2. Не сотвори себе кумира и всякаго подобия, елика на небеси горе, и елика на земли низу, и елика в водаз под землею: да не поклонишися им, ни послужиши им. 3. Не возмеши имене Господа Бога твоего всуе. 4. Помни день субботный, еже святити его: шестъ дней делай, и сотвориши (в них) вся дела твоя, день же седмый - суббота - Господу Богу твоему. 5. Чти отца твоего и матерь твою, да благо ти будет и да долголетен будеши на земли. 6. Не убий. 7. Не прелюбы сотвори 8. Не укради. 9. Не послушествуй на друга своего свидетельства ложна. 10. Не пожелай жены искренняго твоего, не пожелай дому ближняго твоего, ни села его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякаго скота его, ни всего, елика суть ближняго твоего (Исх.20,1-17). 486. Заповеди эти даны народу израильскому, но и нам следует поступать по ним, потому что в сущности они есть тот же Закон, который, по словам Апостола Павла, написан в сердцах у всех людей, дабы все поступали по нему. |
|
|
