| 1888, 20). В Требнике хотя и нет указаний на это, но св. Кирилл Александрийский говорит (Толк. на 12 гл. Ев. Иоан.), что «аминь» после каждого Лица Св. Троицы должны произносить восприемники и предстоящие (см. также Нов. Скриж.). Вынув из воды, после 3-го погружения, священник произносит: «Ныне и присно, и во веки веков, аминь». В Нов. Скрижали об этом читаем: «Хотя сии слова не суть Христовы, но священник, после изречения слов Христовых, может присовокупить оные в ознаменование чрез них своего желания и моления о том, чтобы благодать, сообщенная в крещении, пребыла на крестившемся и во веки веков». Четвёртое и окончательное, имеющееся здесь, «аминь», уже не относится к какому-либо лицу Св. Троицы, но есть заключение сего одного и окончательного моления (см. Прав. Собес. 1860, 1). – В 4-й раз (после «И ныне») произносит «Аминь» один только священник, а восприемники не произносят (Пособие, 669 стр.; Ц.В. 1892, 22; сн. 1889, 38). 27) Ни о чём нет столь ясных свидетельств в древности церковной, как о том, что новопросвещенных, выходящих от св. купели, облачали некогда в белую одежду, т.е., как для младенцев, так и для взрослых приготовляли или все одеяния белые, или по крайней мере одну верхнюю одежду белую. По объяснению Симеона Солунского , белая одежда, иначе называемая анаволием, надевается во образ Божественного света и ангельской чистоты; ибо крестившийся явился сыном света и всецело нескверным и чистым (Нов. Скриж.). – О том, чтобы ныне надеваемая на крещёного младенца сорочка была новая, нигде не говорится; достаточно, если она будет чистая, полотняная или холщовая (Ц.В. 1895, 7). – Кроме белой одежды на новопросвещённого возлагается ещё крест, в знак того, что сподобившийся благодати крещения должен исполнять волю Распятого за нас на кресте, Господа нашего Иисуса Христа, хотя бы ему пришлось терпеть и переносить множество бед и неожиданных несчастий (Догматич. Богословие Епископа Иустина, 2 ч., 352 стр.; сн. Оп. слич. цер. чинопосл. иеромон. Филарета, 31 стр.). |
| «Вот простодушного Мещерякова я хорошо понимал». «Я – сын крестьянина, – рассказывал он мне во время одной из прогулок по Волнагинскому парку в имении Храповицких, – как бедному мальчугану мне приходилось пасти коров, а в душе росла мечта о силе и славе. Около нашей деревни в усадьбе жил генерал, а через деревню в карете, запряженной четверкой лошадей не раз проезжал архиерей. В мечтах своих я видел себя то генералом, то архиереем. Выбрал я карьеру духовную, а не военную, ибо человеку простого звания сделаться архиереем легче, чем генералом». Ко мне он относился с большой симпатией. Несмотря на то, что я не скрывал от него своего атеизма, он попросил меня придти на его пострижение в монахи в Александро-Невскую Лавру. Впоследствии я слышал, что он сделался архиереем и ездил в карете, запряженной «четверкой лошадей». Примечание: В БЭЛ m.III, стб.783, ошибочно указаны год пострижения 1863-й и год окончания духовной академии – 1884-й. См. Состав на 1917 г., стр.339. Труды : «Прорицатель Валаам». Кн. Числ. XXII-XXV гл. (Магистерская диссертация). СПБ, 1899. «Пастырское послание». «Приб. к «ЦВ» 1910, 21, стр.840–845. «Слово, сказанное 26 августа в Иркутском кафедральном соборе в воспоминание событий 1912 г.» «Приб. к «ЦВ» 1912, 38, стр.1511. «Речь, произнесенная в Иркутском кафедральном соборе при вручении жезла новорукоположенному епископу Киреискому Евгению». «Приб. к «ЦВ» 1913, 7–8, стр.345. «Причина религиозного неверия». Витебск, 1910. Литература: «Церк. Вед.» 1896, 31, стр.298. -“- 1902, 24, стр.223. -“- 1918, 19–20, стр.112. «Приб. к «ЦВ» 1902, 24, стр.797. -“- 1905, 27, стр.1133–1136. «ЖМП» 1932, II-12, стр.4. Булгаков, стр.1398, 1401, 1409. «Мисс.Календарь» 1907, стр.138. «Прав. Собес.» 1914, июль-авг., cmp.IV. «Церк. Обвновл.» 1924, 19–20, стр.62. -“- 1925, 3, стр.24. «Сибирск. Церковь » 1922, 2, стр.1, 3. «Вестник Св. Син. Пр.Р.Ц.» 1927, 3 (16), стр.21. «Состав Св. Прав. Всер. Син. и Рос. Церк. Иерархии на 1917 год», стр.338–339. «Изв. Каз. Еп.» 1914, 46, стр.1464. |
| Преподобный Иоанн Кассиан пишет: «Хлеб наш насущный… превышает все сущности и превосходит все твари высокою своею святостию. Без Него мы не можем ни одного дня продолжать духовной жизни, и когда говорится «днесь», то этим показывается, что надобно принимать Его ежедневно, что вчерашнее вкушение Его недостаточно, если Он подобным образом не будет и ныне преподан нам» (Собес. Гл. 21. С. 337). Он же пишет: «Хотя мы знаем, что мы не без греха, однако же не должны уклоняться от Святого Причащения из-за того, что сознаем себя грешниками; но еще более с жаждою надо поспешать к Нему для уврачевания души и очищения духа; однако ж с таким смирением духа и верою, чтобы, считая себя недостойными принятия такой благодати, мы желали больше врачевства для наших ран» (Сс.604 – 605). Святой Иоанн Златоуст пишет: «Если ты пришел в храм и не причащаешься, считая себя недостойным, то выйди из храма с оглашенными… Ты недостоин участия в молитвах» (Т. 11. С. 30 – 31. Бес. на Посл. Ап. Павла к Еф.). Преподобный Феодор Студит говорит: «Если теперь обычной пищи никто не лишает себя каждодневно и, не вкусив ее, тяготится тем крайне, то с чем сообразно, когда предлагается Хлеб Жизни и Чаша Бессмертия… безразлично относиться к тому, вкусил ли кто Их, не почитая сего делом необходимым? О! Какого неразумия и бессмыслия служит сие свидетельством!» (Доброт. Т. 4. С. 582). Святой Кирилл Александрийский пишет: «Если мы любим вечную жизнь, если мы желаем иметь в себе Подателя бессмертия, то да не будем, подобно некоторым из нерадивых (христиан), отказываться от Благословения (Причастия Евхаристии), дабы искусный в коварстве диавол не расставил нам сети и силков во вредном и ложном страхе (перед Таинством). Благочестиво помышляй более о том, чтобы проводить согласную с (Евангельским) законом жизнь, и, таким образом, приобщишься благословению, уверовав в то, что оно не только изгоняет смерть, но и наши болезни. И это так потому, что Христос, пребывая в нас, укрощает свирепеющий в членах наших закон плоти (См.: Рим. 7:24 ) и животворно возжигает благоволение к Богу, а смерть умерщвляет, не вменяя нам грехопадений наших, но напротив, помогая нам, как больным» (Соч. Ч. 13. С. 57 – 58). |
| Вербицкий, «Алтайские инородцы», М. 1893. 62 Миссионер, 1877, 67. В дополнение к последнему пункту инструкции архиеп. Евгения приводим одну его резолюцию. На журнале Тобольской духовной консистории от 31 янв. 1831 г. о посылке архим. Макарию указа (о чем – неизвестно), преосвященный написал: «Указов ему никогда не посылать из консистории, так как он указом св. Синода поставлен в непосредственное ведение архиерейское; а сноситься от моего имени всегда, неизменно». 63 15 февр. 1831 г. архим. Макарий просил Филарета прислать ему Катихизисов православной церкви, Начатки учения христианского. Исторические чтения из книг В. и Н. Заветов, и сообщил. что у него нет ни Огласительных слов св. Кирилла иерусал., ни книги св. Максима о любви, ни Разговоров о православии вост. церкви, ни Семи слов Макария Египетского (стр. 122). 64 Письмо от 9 окт. 1830 г. В библиотеке Казанской дух. семинарии сохранилось в копиях или оригиналах 14 писем архиеп. Евгения к о. Макарию. 68 Записки архим. Макария за 26 янв. 1831 г. Глубокой древностью веяло и от другого введенного о. Макарием обычая – отлучать явных грешников от евхаристии. 69 Евреи, по словам о. Макария, составляли весьма значительную часть населения г. Каинска («Письма», стр. 534). 72 «Мысли о способах к успешнейшему распространению христианской веры»... стр. 56. Ср. Письма», 321. 75 Об этом см. ст. проф. Π. В. Знаменского: «Несколько материалов для истории алтайской миссии и участия в ее делах И. Ильминского» в Правосл. Собес. 1901 г., а также нашу – «H. И. Ильминский и алтайская миссия» (ibid., 1905. Февр. и след.). 77 Чрез год по оставлении им миссии в Улале, при приезде преосв. Афанасия, «девочки пели на левом клиросе все, как должно, и молитву Господню и Символ веры , по-татарски и по-русски» (Приб. к Твор. св. отец, 1845, 558). 81 «Святейших патриархов восточно-кафолической церкви послание о православной вере, 1723 г.» (СПб. 1838). 82 Подробнее – у И. А. Чистовича, в Истории перевода Библии на русский язык. Христ. Чтение, 1872, II, 82 и след. |
| Таким образом, соображения разума неизбежно приводят нас к тому же выводу, какой следует из учений Св. Писания и толкований отцов и учителей Церкви. Нужно ли удивляться после этого, что во всех наших догматиках и во всех вообще системах богословия проводится такой взгляд на чудеса, по которому они могут быть совершаемы только силой Божией, о чудесах же дьявола говорится всегда только, как о ложных, или мнимых, лишь кажущихся чудесами? В заключение заметим, что все те места Св. Писания, где без ближайшего определения говорится о чудесах, совершаемых дьяволом и его силою, должны быть понимаемы и истолковываемы так: в них идет речь о действиях, которые только кажутся чудесными, на самом же деле совершаются естественными, лишь высшими и тайными силами духовной и вещественной природы. Ограничимся здесь только следующим указанием касательно пределов подобного рода объяснений. Дьяволу, как существу высшего, по сравнению с нами, порядка, не связанному материальным началом, дано знать и совершать много такого, что недоступно нам ни в том, ни в другом отношении. Отсюда многие его действия в области ли души человеческой (беснования), или во внешней природе (змей в Раю, волхвы египетские, история Иова и т. п. ) – хотя и не заключают в себе чего-либо сверхъестественного, но, как совершенные при посредстве высших, тайных для нас, сил духовной и вещественной природы, могут быть, через разного рода аналогии с тем, что мы имеем в опыте, только отчасти приближены к нашему разумению. Мы же, забывая это, хотим иногда постигнуть подобного рода действия дьявола с такой ясностью, какой часто не имеют наши познания касательно самих себя и своих собственных отношений к внешнему миру. Отсюда и происходит то прискорбное явление, что, когда последнее оказывается нам не по силам, мы начинаем склоняться к смешению определенных и прочно установившихся понятий и даже готовы бываем приписывать своему исконному врагу то, что принадлежит одному Богу. (См. «Паст, собес.» 1899 г., 31). 9. Несомненность влияния злых духов на людей. |
| Отсюда и положение Тертуллиана , что душа Адама есть естественный и единственный источник человеческих душ. Пр. Собес. 1876. 2-я ч. стр. 315. Ст. Д. Гусева . Восточные отцы и учители церкви, согласно с западными учителями, отвергли эту гипотезу, основываясь на представлении о душе, как существе духовном, которая, следоват., не может рождаться от души подобно тому, как тело рождается от тела; при том же с точки зрения этой гипотезы необъяснимо, каким образом прародительский грех переходит к детям от таких родителей, которые сами освободились от него через таинство крещения. 268 Блаж. Августин в молодые годы своей жизни склонялся на сторону традуционизма, но в более позднее время изменил свой взгляд на вопрос о происхождении душ (De peccat. Origin. c. 31), вопрос, по его признанию, весьма темный (obscurissima quaestio). 271 Прав. испов., ч. 1-я, отв. на вопр. 28. Сильвестр, Опыт прав. догмат. бог. т. 3, стр. 309 и д. 273 Деян. вселенск. собор. т. VI, стр. 466–467. Греческ. и латинск. Тексты см. у Harduin’a, Acta concil. t. III, p. 1395. 274 Деян. всел. соб. т. VI, правило 1-е, стр. 580. Harduin, t. III, p. 1656. Это правило, как и прочие, со включением его, сто два правила, известные под именем правил Шестого Вселенского Собора, изложено не Шестым Вселенским Собором, бывшем в 681 году, а уже спустя 10 лет после него на соборе, составленном в 691–692 гг.; этот собор, дополнивший определения V и VI-ro Вселенских Соборов, называется Пято-шестым (πεντ-εκτη, quini-sexta), или соединяется с последним под общим именем вселенского VI-ro, Трулльского собора. Собор Пято-шестой имеет полное значение вселенского, хотя католиками обязательность составленных им правил отвергается. См. в статье к «читателям», находящейся в издании соб. деяний Harduin’a на греч. и лат. языках, т. III, р. 1645 и д. 276 Ibid., стр. 592-я. Harduin, t. IV, p. 453: Τ Ωριγνου, Εαγρου τε κα Διδμου πυϑεματα υαϑεματξομεν, ς κα ν Κωνστατινοπλει συγκροτηϑεσα πμπτη σνοδος. 277 Символ св. Афанасия, Творен. |
| 1579 Игум. Антоний. Письма, п. 250. С. 314. 1580 Преп. Иоанн Кассиан. Собесед. VI, гл. 1—8. 1581 Преп. Нил Синайский. Творения. Ч. III, п. 166. С. 95. 1582 Свт. Василий Великий. Творения. Ч. VII, М., 1854, п. 230. С. 178. 1583 Свт. Иоанн Златоуст. Беседа 31 на Деян. 1584 Свт. Григорий Двоеслов. Собес. Кн. IV, гл. 15. С. 286. Иеросхм. Макарий Оптинский. Письма к мир., п. 59 и 71. С. 130, 141; Старч. советы. С. 481. 1585 Прот. Гр. Дьяченко. Симфония. С. 474. 1586 Преп. Варсонофий Великий. Отв. 109. 1587 Он же. Отв. 2, ср. отв. 108; авва Дорофей. Поуч. 13. С. 155—156. 1588 Преп. Исаак Сирин. Слово 78. С. 387—388. 1589 Преп. Нил Синайский. Творения. Ч. III, п. 159. С. 307, ср. п. 189. С. 325. 1590 Преп. Варсонофий Великий. Отв. 213. 1591 Преп. Симеон Новый Богослов. Деятельные и богословские главы, глава 105. 1592 Там же. Гл. 106. С. 38. 1593 Преп. Максим Исповедник. Умозрительные и деятельные главы. Гл. 126. 1594 Преп. Исаак Сирин. Сл. 91. С. 433. 1595 Четьи-Минеи, 26 янв.; еп. Игнатий Брянчанинов. Сочинения. С. 266—268. 1596 Преп. Исаак Сирин. Слово 21. С. 82. 1597 Он же. Слово 61. С. 336. 1598 Игум. Антоний. Письма. П. 116. С. 135. 1599 Преп. Марк Подвижник. Слово 2, § 169. 1600 Преп. Исаак Сирин. Слово 79. С. 392. 1601 Серафим, еп. Сухумский. Речь перед наречением во епископа. Прибавл. к Церковн. Ведом. 1905, 18. С. 759. 1602 Преп. Макарий Египетский. Слово 7, гл. 13; еп. Игнатий Брянчанинов. Сочинения. T. V, 128—130. 1603 Свт. Иоанн Златоуст. Творения. T. III, 163—164, преп. Нил Синайский. Творения. Ч. III, п. 26. С. 204, 205. 1604 Преп. Исаак Сирин. Слово 1. С. 1. 1605 См. в «Отечнике» еп. Игнатия Брянчанинова повесть об Евлогии Каменотесе. 1606 Четьи-Минеи, 20 сент. 1607 Еп. Игнатий Брянчанинов. Сочинения. T. V. С. 290. 1608 Преп. Исаак Сирин. Слово 47. С. 204. 1609 Преп. Макарий Египетский. Слово 7, гл. 31. 1610 Свт. Иоанн Златоуст. Беседа 5-я на 2Кор. 1611 Преп. Исаак Сирин. Слово 57. 1612 Муч. Фомаида была умерщвлена женонеистовым своим свекром, посягавшим на ее целомудрие. |
| 63 Ист. росс иер. III, 65. Ист. свед. о мон, А. Ратшина, сгр. 492. Ист. г. Смоленска, П. Никитина, стр. 44 и сл. 64 Ист. Р. Ц. III, прим. 107. Обз. р. дух. лит. I, стр. 66. Р. Свв, авг, стр. 82. Прав. Соб. 1858, 9, стр. 136. 65 Посл. еп. Симона к Поликарпу в Пам. росс слов. XII, стр. 255: «Пишет же ми книги княгини росгиславля Верхуслава, хотящи тебе поставити епископом Новуграду на Онтониево место, или Смоленску на Лазарево место». Если эти слова значат, что кафедры в Новгороде и Смоленске не были тогда замещены, то очевидно, что они обе были свободны одновременно, а Антоний Новгородский был смещен в 1219 году. П. С. Р. Л. III, 37. Вторично оставил он кафедру в Новгороде в 1228 году, но об этом не мог писать Симон, умерший в 1226. Из этого видка ошибка арх. Филарета, который отнес удаление Лазаря с Смоленской кафедры к 1224: тогда в Новгороде надобно было ставить преемника Митрофану, умершему в 1223, а не Антонию. Р. Свв., авг., прим. 131. 67 Эта переделка известна нам по списку в синод сб. XVII века. 477, л. 82–96; здесь рассказ не доведен до конца и прерывается описанием гонений на Авр;ишия (на месте, соответствующем стр. 379-й в издании Прав. Собес). 68 Встречается в прологах XIII-XIV веков. Цитируем по см. в синод, пергам. Пролог. 839 (л. 54–55), писанном в Пскове и в 1425 году проданном в Сироткин монастырь, как сказано в приписке на л. 171. Нлч ало. «Преп. отец наш Варлам родися в Новегороде, от верну родителю крестьяну и богобоязниву, въспитан бысть в добре наказании, и грамату иэвыче и псаломская толкования, и еще унсый, на игры с уными человекы не изволи изити, отгребаяся всякоя мирьскые вещи». Из древнего пролога вместе с другими проложными статьями житие это занесено в макар. ч. мин., где помещено вслед за позднейшим пространным (ноябр., но усп. сп, стр. 157–159). 69 П. С. P. А. IIÏ о Порфирие стр. 30, ср. с 218, о сыне его 31, 41, 42, 44, 54. о внуке 54, об Антонин и Лрсенин 31, 36–39, 42, 44, 45 и 48, ср. с 219 Ист. Р. III, 76. Ср. Р. Сов. арх. Филарета, февр, прим. 67. |
| 1179 В первые времена христианства в избрании как епископов, так пресвитеров и диаконов участвовал народ с клиром местной церкви. Епископы, избравши на своем Соборе одно или несколько лиц на епископскую кафедру, предлагали свой выбор на глас парода, в том смысле, чтобы он свидетельствовал о достоинстве избранных лиц и объявлял, что знает о них, в пользу их или против них (св. Киприан: письм. 70; Сократ: 4, 22. 6, 2. 7. 26; Феодорит: 1, 7. 2, 31. 32; Созомен : 8: 2; Пост. Апост., кн. 8, гл. 4, сн. Зонара на 6 прав. Ник. Соб.; Правосл. Собес., 1859 г., июль, стр. 244). Затем окончательное решение выбора принадлежало духовной власти (Прав. апн. 36, Ант. Соб., прав. 18). Впоследствии, когда, при участии народа, от его легкомыслия, увлечения страстями, происходили беспорядки, влияние народа на избрание пастырей (епископов) было ограничено (Соб. Лаод., прав. 12, 13). Но с IV века назначение на важнейшие кафедры подчинилось влиянию власти царской, а в провинциальных городах – влиянию знатнейших сановников города (Joannis Antioh. Tit. 7 . cf. 165. nov. const.; Collect, eccl. Constit. Balsamonis, lid. 3, cf. nov. Tit. 1 , § 17; ejusdem schol. ad. can. 4. Chalced. ef. nov. 6. nov. 123. cap. 1. Прав. Соб., 1859 г., июль, стр. 247). Но церковные правила не предоставляли избрание епископов непосредственно светской власти, мимо власти духовной (Апост., прав. 30, VII Всел. Соб., прав. 3). В избрании пресвитеров и диаконов в древности народ, хотя имел участие, но менее, нежели в избрании епископов. Соборами же вообще запрещено было самому народу избирать во священство (Лаод. Соб., прав. 13). У нас же в Регламенте сказано, что ищущий священнослужительского места должен иметь свидетельство от прихожан, что они знают его с хорошей стороны в нравственности и поведении (Прав. Собес., 1859 г., июнь, стр. 247 и след.). 1180 «Приемлют его два – протодиакон и диакон... и обходят святую трапезу, поюще водящий» (Чиновн. Чин хирот. диакона). 1181 Ектения для диакона печатается в Чиновнике архиерейском, но буквами наоборот, по отношению к буквам молитвы, читаемой архиереем, именно так: Таким образом диакон, держа книгу Чиновник, или стоя за держащим ее, при чтении архиереем молитвы, по книге же Чиновник, может в то же время произносить ектению. |
| 30. Паломн. § 37 «Ante crucem… Это место открытое (subdivanus) т. е. как бы весьма большой и довольно красивый двор (atrium), находящийся между Крестом и Воскресением». 31. In ecclesia majore, quae apellatur Martyrio, quae in Golgotha post crucem (Паломн. § 27). 32. Паломн. § 30. От нее отличается местность post crucem: «по отпусте в Мартирии идут за крест»(§ 35). Все эти церкви построил и богато украсил имп. Константин (§ 25). 33. Паломн. § 25 и д. Красносельцев Н. Богослужение иерусалимский церкви в конце IV b. Правосл. Собес. 1888, 11, 355. 34. Паломн. § 25. 35. Неизвестно, означает ли missa отпуст или литургию, которая обозначается у паломницы иногда oblatio, offertur, редко sacramentum. Литургии название missa усвоено на Западе или от торжественной формулы отпуста в ней: «ite, missa est», или от того, что она совершается после отпуска оглашенных и составляет заключение длинных церковных служб. Если у паломницы missa означает литургию, то ежедневно в Иерусалимской Церкви служилось две литургии — одна после утрени, и другая после вечерни (с страстной четверг и субботу у паломницы ясно указывается 2 литургии — oblatio — утренняя и вечерняя, но в разных церквах. Паломн. §§ 35. 38), так как описание вечерни у паломницы тоже заканчивается словами missa fit (мнение о двух литургиях высказал Gamurrini G. Hilarii tractatus de mysteriis et hymni et S. Silviae Aquitanae peregrinatio, Romae 1887, p. 77. 78). Если же missa здесь означает отпуст, то в будни не было литургии (так думает Waal, Die Feste des Kirchenjahres zu Jerusalem gegen Ende d. IV Jahrhund. Römische Quartalshr. fük christl. Alterthumskundeu. f. Kirchengesch. 1887, H. 4. S. 313. Красносельцев Н. Богослужение Иерусалим. церкви в конце IV b. Правосл. Собес. 1888, 11, 351. 359. 36. Паломн. § 24. 37. На слишком тесное сближение этого богослужение с позднейшим (IX b. и д.) песненным последованием не дает права ни описание Паломничества, очень уж общее и довольно поверхностное, ни значительный промежуток времени. Полтысячелетия, отделяющий настоящую практику от той. |
|
|
