| 2861. Ср.: 1Кор. 3. 2. 2862. См.: Притч. 14. 3. Мысль, приведенная свт. Амвросием, отличается от чтения как еврейского текста, так и Септуагинты: уста же мудрых охраняют их. 2863. Ср.: Притч. 15. 5. Соответствие мысли свт. Амвросия цитате опять–таки весьма приблизительно. 2864. Ср.: Ис. 1. 6. 2865. Суббота как день сугубого приготовления к дню Господню. 2866. См.: Courcelle P. Connais–toi moi–mkme, de Socrate а Saint Bernard. P., 1974– 1975. 2867. См.: 1Фес. 4. 4. 2868. См.: Исх. 22. 22; Зах. 7. 10; Лев. 19. 11. 2869. Ср.: epist. 1. — Примеч. ред. 2870. Ср.: Притч. 13. 8. 2871. Ср. у Сенеки, epist. 102. 24. 2872. Ср.: Притч. 6. 27. 2873. Satis superque — ср. у Катулла (carm. 7. 2). 2874. Ср. у Сенеки, epist. 102. 21–22. 2875. Ср.: Притч. 6. 26. 2876. Ср.: Притч. 3. 29. 2877. Ср.: Притч. 6. 2. 2878. Ср.: 1Тим. 5. 24. 2879. См.: Филон (los. 23 (140)). 2880. Ср.: Мф. 18. 5. 2881. Ср.: Зах. 5. 7. 2882. Ср.: 2Кор. 8. 2. 2883. Ср.: Пс. 141. 3. 2884. Ср.: Быт. 37. 28. К истории патриарха Иосифа свт. Амвросий обращается в своем трактате «Об Иосифе». 2885. Ср.: Пс. 104. 18. 2886. Ср.: Быт. 39. 1. 2887. Ср. у Вергилия, Аеп. 5. 202: namque furens animi dum proram ad saxa suburget. 2888. Ср. у Филона (los. 9. 40–48). 2889. Ср.: Быт. 39. 11 и след. 2890. Ср. у Филона (los. 9. 41). 2891. Ср. у Филона, los. 22. 126: «Сон этот, по правде говоря, и есть человеческая жизнь. Ибо как в сонном видении мы, глядя, не видим, и слушая, не слышим, и наслаждаясь или будучи увлечены, мы не наслаждаемся и не увлекаемся, и говоря, не говорим». 2892. Ср.: Быт 41. 39 и след., а также у Филона, los. 22 123: «Кто бы мог подумать, что однажды он из раба сделается господином, из узника — самым почитаемым человеком». 2893. Ср.: 1Цар. 16. 11 и след. 2894. Ср.: 1Цар. 18. 20 и след. 2895. Ср.: 2Цар. 15. 14. 2896. Имеется в виду Соломон. Ср.: 2Цар. 12. 24. 2897. См.: Флп. 2. 6. 2898. См.: Ис. 53. 4; Мф. 8. 17. 2899. Ср.: Флп. 2.6. 2900. Ср. у Филона, los. 22. 144: «У тебя избыток — делись. Ибо красота богатства не в кошельках, но в заботе о нуждающихся». |
| Пиел, в пс. 91 (по евр.) ст. 16 – – (насыщу его) и Иез.32:4 – – (и насыщу) возводит эти последние писания к очень древнему времени; уверение же Lengerke, что вообще язык и образ стихословия псалма 89 сходен с прочими псалмами, несправедливое в приложении к характеристическим особенностям этого псалма, опровергается уже тем положением, что Моисей есть источник, из которого черпали мудрость и пророки и псалмопевцы. 313 Св. Афанасий в объяснении 80 пс. замечает, что, существовавшему в его время преданию, Моисей, написав молитву сию, передал ее для хранения в тайне, чтобы люди последующих времен знали, как должно им приносить исповедание, когда впадут в напасти… Но чтобы со временем молитва сия не предана была забвению, включили ее в число псалмов. (Тв. Св. Оо. в русск. пер. Т. 22 стр.335). Предание это, не заключающее в себе ничего невероятного, за исключением одного слова в «тайне», может служить подтверждением высказанного нами мнения. 314 Тоже мнение и в Рук. к послед. чт. уч. кн. В.З. – Киев, 1871 стр. 126. Подобное же мнение и у Павского, с тем впрочем различием, что он не говорит о сборнике песней еврейского народа, в котором бы до времени внесения в Псалтирь мог сохраняться рассматриваемый нами псалом, а вообще замечает, что этот пс. «от времен Моисея мог сохраниться в руках благочестивых ревнителей закона и время от времени воспеваем был в сонмищах пророков, каковых образец видим во времена Самуила…» (Обозр. пс. стр. 25–26). 316 S. Hilar. Pictav in Psalm explanat prolegom Opp ed Parisis 1652 p 632–3. Иеронима послание к Кипр по русск. пер. Т. 3 стр. 154–156. Павский в Обозр. Кн. Псалмов мнение это главным образом приписывает бл. Иерониму и св. Илария считает его последователем, замечая: «несмотря на сие (т.е. несообразности в применении означенного мнения к пс. 90–99) Иларий старается подкрепить и оправдать мнение Иеронима» (стр. 26–27). Таким образом он впадает в анахронизм, так как св. Иларий скончался в 368 году, когда бл. Иероним был еще юношей и не выступал на церковно-литературное поприще. Первое самое раннее сочинение Иеронима – письмо к Иннокентию – написано в 370 году, а послание к Киприану, где высказывается приведенное мнение, относят к 418 г. т.е. 50 лет спустя после Илария (см св. Илария жизнь в Истор. уч. об Оо. Ц. Филарета Черниг. Т. 2 стр. 13 и Биограф и хронологич. натал. твор. бл. Иеронима при Тр. К. Д. Ак. 1863 г.) Правильное потому было бы бл. Иеронима назвать последователем и защитником мнения св. Илария, о толковании псалмов которого он упоминает в послании к Марцелле (по р. пер. Т. 1, стр. 176–8), относящемся к 384 году, и в послании к бл. Августину, около 404 г. (Т. 2, стр. 513); но еще вероятнее, что он позаимствовал такое мнение из общего у них с св. Иларием источника – у Оригена , к коему, как толкователю Писания, оба они питали глубокое уважение. |
| 218 Так, действительно, и принуждены (может быть не без краски стыда) критики объяснять, например, в Пс. 82:7–9 имена Моавитян, Амаликитян, Ассура, так как «при Маккавеях этих народов много столетий уже не существовало» Baethgen. Psal. 258s., – очень любопытны здесь уловки! Обычно Пс.43:14;82:7–9 критики указывают параллели в 1Мак.5 гл…, но почему в этих «параллельных» Псалмах не упоминается о Тимофее и Иуде Маккавее и вообще ни об одной частности из 5 главы 1 Мак.? Почему даже о Сирийцах не упоминается? Их доводиться критикам отождествлять с Ассирийцами, хотя не без смущения… Ibid. 219 Например, Бетген в пс. 44,74,79 и 83, признаваемых им «ясно Маккавейскими» и то не находит таких черт (срав. его Die Psalmen: 123–126,227–231,244–246,254–256ss.). Из приводимого им таргумического понимания некоторых слов этих псалмов видна существенная разность в языке псалмов и таргумов (напр., пс. 74:5–6,19 ст. и др.). О других псалмах и говорить нечего. 220 Позднейшее, нам известное, критическое решение этого вопроса со ссылками на «предшественников и литературу» вопроса у Бэтгена (Die Psalmen 1897r.29–39ss.). В подробный разбор его и его предшественников не входим. 226 В статьях свящ. Боголюбского (Чт. Общ. Люб. дух. просв. 1872–78г.г.): «замечания на текст Псалтири по переводу 70 и славянскому», решается иногда этот вопрос в связи со славянскими чтениями, а также у о. Вишнякова: Объяснение Псалтири (Спб. 1894г.), в отношении к 1–36 псалмам. 229 Более подробные сведения о ранних толковниках см. у Cornely. 123–132. Keil. Einl. 356. Вишняков. О происхождении Псалтири. 1–32 стр. Здесь же обозрена и охарактеризована и русская толковательная литература на Псалтирь. 230 Олесницкий. руководственные сведения… 68–72 стр. Здесь более подробно изложены отеческие суждения о книге Притчей, нами опускаемые. 231 Cornely. 1.с.2,142–149 pp. подробный и прекрасный разбор западных критических гипотез о происхождении кн. Притчей сделан в русской литературе проф. А. Олесницким (в сочинении: Книга Притчей и ее новейшие критики. К. 1884г., 63–110стр.) и арх. Михаилом (Библейская наука. 4:98–112стр.). Так как особого апологетического интереса разбор этот для на не представляет, то и опускаем его, отсылая интересующихся к упомянутым трудам. С другой стороны, как видно из критических трудов, критические возражения не слишком прочны, а скорее имеют сомнительное достоинство и позднейшими критиками не повторяются (Konig. Einl. 1893u/408–410ss.). Позднейший известный нам ученый крайнего критического направления, Франкенберг (Die Spruche. 1898r.7–9ss.), говорит, что в происхождении книги Притчей все «мраком покрыто». А потому, изложим лишь положительные библейские свидетельства не столь мрачные… |
| По Иеремии (25, 11; 29, 10) – 70 лет, по Иезекиилю – 40 (4, 6); самое пленение продолжалось 48 лет. 299 Правда, некоторые критики, как Stade (Gesch. d. V. Isr. II, 209 сл.), Hakmann (Zukunftserwartung d. Jesaia 1893, 125–6), Cheyne (Introd. to the bookoof Isaiah 1895), Marti (Gesch. der isr. Religion 1897, 191) и др., признают позднейшее происхождение этих пророчеств; но, по справедливому замечанию Cornill " я (Einleitung d. A. T., 1896, 14, 6 сл.), именно эти места характерно отличаются от позднейших пророчеств о Мессии, и все развитие еврейского мессианизма становится непонятным, если не видеть начала его до пленения. Подлинность означенных мест признают также Smend (Lehrb. d. Alttest. Religionsgesch. 1893, 218 сл.), Wellhausen (Israel, u. Jьd. Gesch., 126) и Robertson Smith (The prophets of Israel, 302 сл.). Ср. также Dillmann, D. Proph. Jesaia 1890 и Mangold, lesaia u. seine Zeit., 1898, 41). Крайним представителем «гиперкритики» является Volz (die vorexil. Jahweprophetie u. d. Messias 1897), который путем смелых диссекций отрицает подлинность всех мессианических текстов до пленения и видит в Мессии исключительно политический идеал, искажая смысл не только религиозной истории, но и политического самосознания евреев. 300 Пс. 27, 8; 79, 18; 83, 10; 88, 39; 104, 15; Abb. 3, 13 и др. Сменд и Вельгаузен (207) указывают, что уже Климент Александрийский обратил внимание на эту черту в толковании на Пс. 19, 10: «Господи, спаси царя» – τοτεοτι τν ες βασιλα κεχρισμνον λαν, ο γρ μνον τν Δανδ. δι κα πγει " κα πκουσον μν . 301 Помимо царей Израиля «помазанником» именуется Кир. Ис. 45, I, первосвященник Лев. 4, 35, израильская община Авв. 3, 13. Пс. 84, 10; 89, 39, 52 и праотцы во множ. ч. 1 Парал. 16, 22. Пс. 105, 15. Помимо царей помазывались священники Исх. 28, 41; 30, 30; 40, 15 и пророки 3 Ц. 19, 16. Ньнп, Die messianischen Weissagungen d. israelitischjudischen Volkes (1899), 2, 2. 302 S. Guthe, Gesch. d. Volkes Israel 1899, § I. 303 См. Robertson Smith, The religion of the Semites (изд. 1894) – одна из лучших монографий по религиозной истории. 304 |
| 409 I/66 (345—346)=B12 (121—122). Ср. также Главы о знании IV,75, где Исаак говорит о трех этапах духовной жизни. 410 II22Д—3. 411 II/22,4—6. 412 Быт. 22:1. 413 Ис. 48:10. 414 Пс. 7:10; Иер. 11:20. 415 Притч. 20:27. 416 Быт. 3:1—6. 417 Мф. 4:1—11. 418 Исх. 17:2; Втор. 6:16; Пс. 77:18. 419 Мф. 22:18; 35. 420 Деян. 5:9. 421 Иак. 1:14. 422 Ср. Мф.10:28; 39. 423 Мф. 26:41. 424 I/5 (29—30)=B3 (36—37). 425 1/37 (158)=B61 (429). 426 I/49 (219—220)=B77 (531). 427 I/58 (318)=B6 (96). 428 II/34,4. Полностью цитата дана во Введении. 429 I/78 (387)=B39 (298). 430 I/78 (387—388)=B39 (298). 431 Сир. «духа усыновления»; ср. Рим. 8:15. 432 Эта фраза отсутствует в сир. тексте. 433 I/78 (388)=B39 (299). 434 Ср. Главы о знании IV,23: «Поверь мне, брат мой, что уныние, отчаяние, отяжеление членов, беспокойство и печаль ума и прочие прискорбные вещи, которые выпадают на долю подвижника в его безмолвном жилище суть совершенные дела Божии. Не думай, что озарение на службе, чистота разума, радость и ликование сердца и утешение, которое от сладких слез и от просветленной беседы с Богом, — что только они являются делом Божиим…» 435 I/78 (389)=B39 (299—300). 436 I/79 (390—391)=B39 (300—301). 437 I/60 (331)=B36 (279). 438 Ср. Мф. 25:32—33. 439 II/31,10. 440 Ср. 1 Кор. 5:5. 441 Ср. Иов 1:6—11; 2:1—5. 442 I/60 (323—331)=B36 (269—278). 443 Ссылка на Иова отсутствует в сирийском тексте, где настоящая фраза звучит следующим образом: «И (делает это) в надежде на то, что никто не будет совершать добрые дела из страха перед искушениями, сопровождающими их». 444 I/57 (292)=B5 (61—62). 445 Главы о знании IV,57. 446 См., в частности, II/1,4 и II/14,3. Греческими эквивалентами терминов mestabqanuta и mestabqanuta d–men alaha являются соответственно термины eWgkatabieiciw (оставленность) и eWgkatabieiciw toy ueoy (богооставленность). См. эти термины у Евагрия Понтийского (О молитве 38; Гностик 28; Схолии на Экклезиаста, SC 397, 126). 447 См., в частности, II/21,14. 448 II/9,11. 449 Афанаай Александрийский. Житие св. |
| нищие по своему происхождению; а мнимый намек в ст. 14 на выкуп пленных Иудеев из рабского состояния Филадельфом, при совершенной несообразности с лицом этого царя большей части других мыслей и выражений, нельзя признавать за основание отношения к нему псалма. Вообще неосновательность этой догадки до того очевидна, что даже Ленгерке, в других случаях ревностный защитник гипотез Гитцига, в настоящий раз расходится с ним, и на основании сходства псалма с пророчествами Исаии, относит его происхождение ко времени незадолго до плена Вавилонского, бездоказательно замечая, что к более раннему периоду не позволяет будто бы относить широта представления псалмопевца (см. его Die 5 Bucher der Psalmen). 905 Двоякий смысл псалма, буквальный о Соломоне и пророческий о Мессии, согласно признавали известнейшие иудейские раввины: Кимхи, Абен-Вэра и Раши, парафраст халдейский (см. Scr S Curs compl in h Ps), древнейшие толкователи Церкви Христианской: Евсевий, бл. Августин, Евфимий Зигабен и др., равно как и новейшие богословы и толкователи нашей церкви: Ириней Архиеп. Псковский (в Толк. Пс.), Павский (в Обозр. Пс. стр. 32), Смирнов (в Предизображении И. Хр. в В.З. 1852 г., М. стр. 122) и др. 911 Такого мнения и большинство авторитетнейших новейших иностранных толкователей: Toluck, Hengstenberg, Delitzsch, Bunsen, Moll. У нас это мнение высказано архимандритом Михаилом (см его «Библейская письменность», в Чт. Общ. Люб. Дух. Просв., 1872 года, 1, стр. 41). 912 Напр. Златоуст, бл. Феодорит, Иларий, Иероним и др., и наши отечественные толкователи: Преосв. Ириней Псковский и автор толкования песней степеней в Воскр. Чт. 1856/7 г., 41, стр. 393. 920 () См. по испр. Русск. Перев. Псс. в Душ. Чт. 1868 г май Ср. также пер. Преосв. Палладия Сарапульского и Мандельштама и изложение содержание 126 псалма в Рук. к послед. чт. учит. кн. В. З. Орды. – В пер. Синод: «тогда как возлюбленному Своему Он дает сон»; подобно как и в пер. Библ. Общ. Но из целого состава стиха ясно видно, что здесь речь не о сне, а о получении от Господа возлюбленным Его необходимых житейских благ при относительно легком труде и большем спокойствии, тогда как другие, не снискавшие себе благоволения Божия, напрасно стараются достигнуть тех же благ усиленным трудом бессонных ночей. По этому слово – сон представляет здесь не самый дар благоволения Господа к возлюбленному Его, а только указание того состояния возлюбленного раба Божия, при котором ниспосылается ему этот дар, в противоположность другому состоянию тяжелого труда и бессонных ночей, какое должны испытывать в своих стремлениях к достижению того же дара не пользующиеся благоволением Божиим, и таким образом ближайшим определением слова – дает или даст, надобно считать не , а , составляющее неопределенное обозначение получаемых от Господа житейских благ, каких другие напрасно домогаются, и которое потому нужно переводить в значении: тоже, столько же (Furst: ebens, d li so gut und reichlien…). |
| Мысль предыдущей строфы продолжается и в настоящей, но с большей широтой: там обличаемый враг представляется строителем дома, здесь целых городов; там строителем – он один, здесь массы народов. Строить города (существ. в единств. числе в значении собирательном, как ст. 8) на крови и беззаконии значит строить на богатствах, добытых неправедным пролитием крови в войнах неправедных и при посредстве притеснений и лишений всякого рода (известных напр. из истории рабства в Египте – Исх.1:11 ). Первое соответствует погублению народов многих в строфе предыдущей (ст. 10), второе исканию прибытка худого (ст. 9). Чтобы обратить особенное внимание на важность божеств. определения, изображающего далее вид этого горя, пророк новое положение начинает не употреблявшимся у него доселе вопросом: вот не от Господа ли (вопрос как в 2Пар.25:26 ), т. е. определено, – причем, дабы наперед показать и самую невозможность сопротивления этому определению даже со стороны такого страшного и почти всемогущего врага, каков обличаемый, называет Его именем вошедшим в общее употребление со времен Давида и его многочисленных победоносных при помощи Иеговы войн с иноплеменными народами (см. напр. Пс.58:6 ), – именем Господа Саваофа, Иеговы воинств. Ему служат бесчисленные сонмы воев небесных, – тысячи тысяч служаху Ему и тьмы тем предстояху Ему ( Дан.7:10 ; Ис.6:3 ), – и ничтожны пред Ним все воинства врага, ради которого утомляются народы. Само же определение Господне то, что все, даже до истощения сил простирающиеся труды народов, подъятые ими ради огромных и великолепных построек у врага, подъяты только для огня или на пользу огня ( Наум.2:13 ; Ис.40:16 ), который пожрет их (сн. Ам.1:4 ), – или для суеты, напрасно (rik-inanitas), – выражение совершенного уничтожения построек, повторенное Иеремией пророком ( Иер.51:58 ) 155 . Аще не Господь созиждет дом, всуе трудишася зиждущие ( Пс.126:1 ); нет выгоды человеку от всех трудов его ( Еккл.1:3 ), трудится на ветер ( Еккл.5:15 ). Ибо, продолжается речь об определении, – слава – величие над всей землей и право на такое величие принадлежит только Господу и все должны познать это в суде Его над гордым, нечестивым и враждебным Ему царством, в посрамлении и сокрушении его со всем величием его (сн. Ис.2:12 и д. 6, 8). О таком познании и таком способе познания говорит и Псалмопевец: узнали Господа, Он сотворил суд ( Пс.9:17 ). Сравнение с водой, покрывающей море – дно моря или вместимость его (как Быт.1:22 ), указывает на самое обширное распространение сего познания, как и у Исаии ( Ис.11:9 ). |
| 4. Глагол - «хранить», к-рый много раз употребляется в Библии в породе встречается только в Книге прор. Ионы с тем же значением в породе (Иона 2. 9, в синодальном переводе чтущие), которая засвидетельствована для этого глагола в раввинистических текстах. 5. Глагол ( ) используется в Иона 4. 2 в значении «делать заранее», что является нормальной формой для арам. и раввинистического евр. языка; в классическом же древнеевр. языке ( ) означает «идти навстречу, идти против». 6. Глагол - «трудиться» (4. 10), к-рый встречается 12 раз в Книге Екклесиаста и 5 раз в поэтических текстах (Суд 5. 26; Пс 126. 1; Притч 16. 26; Иов 3. 20; 20. 22), в классической библейской прозе не употребляется, зато засвидетельствован в арам. и раввинистическом евр. языке. 7. В Иона 4. 10-11 обыгрываются 2 значения глагола (жалеть) - «проявлять милосердие» и «сожалеть о потере чего-либо, не желать расстаться с чем-либо», из к-рых 2-е характерно в основном для раввинистической лит-ры (в Библии - только в Быт 45. 20). 8. Слово - «много» (Иона 4. 11) в классическом древнеевр. языке встречается гл. обр. в устойчивом сочетании - «очень много». Вне данного сочетания слово в основном зафиксировано в поздних текстах (15 раз в Книге Екклесиаста, 5 раз в 1-й Книге Ездры и в Книге Неемии; Агг 1. 6, 9; 2 Пар 25. 9), только 5 примеров приходится на тексты классического периода или с неясной датировкой (2 Цар 1. 4; 4 Цар 10. 18; Пс 129. 7; Ис 30. 33; Иер 42. 2). К поздним словам и оборотам можно также отнести / - «из-за» (Иона 1. 7, 8, 12), - «утихать» (1. 11-12), - «ярость» (1. 15), - «путь» (3. 3-4) и др. (анализ всех примеров см.: Рофэ. 1997. С. 162-166). Помимо специфической лексики поздний древнеевр. язык обладает рядом грамматических особенностей, к к-рым можно отнести использование предлога перед прямым дополнением ( - «избавить его» - Иона 4. 6), что характерно для арам. языка начиная с персид. периода. Ни один из перечисленных примеров не является решающим в доказательстве позднего происхождения текста. В каждом случае следует учитывать возможность неск. альтернативных объяснений, напр.: текст искажен переписчиком; слово или его значение редко встречается в классических текстах; автор использовал диалектизм (как в случае со словом - «который», являющимся диалектизмом в ряде ранних и классических библейских текстов) или окказиональное иноязычное заимствование (как, возможно, в случае с - «эдикт, указ», поскольку такое значение не зафиксировано в др. евр. текстах). Т. о., каждый пример оказывается лишь потенциальным аргументом в пользу поздней датировки и в отдельности может быть оспорен (см., напр.: Landes. 1982). Однако концентрация потенциально поздних элементов в тексте Книги прор. Ионы, состоящем всего из 48 стихов, очень высока, что делает менее вероятной возможность случайных совпадений. |
| Подобно тому как человек, восходящий по лестнице, от ступени к ступени продвигается и движение свое всецело устремляет вверх 126 , так же точно и христиане, которым возвещено, что полнота их жительства обретается на небесах 127 , от праздника к празднику совершая путь, идут от силы в силу (Пс 83:8) и кладут восхождения в сердцы (Пс 83:6); души их возводятся от земных попечений горе, а их помыслы непрестанно устремляются к небу. Ибо подобно тому, как спускающийся сверху вниз, когда он нисходит, взор свой целиком устремляет вниз, так и непрестанно взирающий на небо помышление свое полностью возводит к духовным делам и размышлениям. 2. И прошу вас: будьте внимательны 128 . Вчера мы праздновали Вознесение Господне, сегодня торжественно справляем сошествие Святого Духа. Вчера, удалив наше помышление от земли, мы взошли на небеса, куда предтечею за нас восшел (Евр 6:20) Христос; сегодня же земля небом соделывается, и пламень Утешителя возжигает Апостолов подобно светильникам и просвещает концы вселенной. Вчера Апостолы смотрели на небо (Деян 1:10); сегодня же они, сидя в доме, принимают Святого Духа, почившего на каждом из них 129 . Вчера, когда естество наше было возведено на небеса и приведено к Богу и Отцу, вражда упразднилась и примирение совершилось 130 ; сегодня же, в нисхождении Духа на Апостолов, даруются небесные дары тем, кто на земле, и удостоверяется наш мир и примирение с Богом 131 . Вчера было дано обещание о ниспослании Утешителя, поскольку Господь говорит: Ибо, если Я не пойду, Утешитель не придет к вам (Ин 16:7); сегодня же, наконец, предвозвещенное исполняется: При наступлении дня Пятидесятницы все Апостолы были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба И явились им разделяющиеся языки и почили по одному на каждом из них и начали они пророчествовать на чужих языках о великих делах Божиих (см. Деян 2:1–4) 132 . О, страшные таинства! О, непостижимые деяния! 3. Христос становится Посредником между Богом и человеками (см. 1 Тим 2:5). Он уничтожает вражду, устанавливает мир и собирает расточенное. |
| 207 Родительный падеж τς λπδος есть, в смысле логическом, главное понятие, по отношению к которому управляющее им грамматически παησα καχημα суть только его ближайшие определения. 217 Пс.94:7–11 . См. у Делича в примеч. на стр. 117. Хотя псалом этот содержит вообще увещание быть верным Богу, однако в нём много таких черт, которые дают возможность многие места из него приводить по отношению к мессианским временам, начиная с первых слов: «приидите, возрадуемся Господеви, …воскликнем Богу Спасителю нашему. Той есть Бог наш и мы людие пажити Его и овцы руки Его» (ст. 7). «Приидите, поклонимся и припадем Ему» (ст. 6). Богослужебное употребление этих слов ясно говорит о мессианском значении псалма, говорящем о Боге, как Творце и Спасителе. Поэтому понятно, сколь был прав Апостол, относя его к мессианским временам. Достойно замечания, что евреи тоже считают этот псалом мессианским (см. у Делича в примеч. на стр. 117). 222 Исх.17:1–7 . Достойно замечания, что в еврейском тексте при указании этих фактов сообщается, что местам, где это было, даны были названия: Мерива и Масса, а LXX превратили их в нарицательные: πειρασμς (искушение) и παραπικρασμς (хуление), а потом произошло и слитие этих фактов в одно (на основании Исх.17:7 , где оба слова соединены в одно). Но всё это говорит только о том, что LXX старались быть более понятными. Если допустить, что они впали в некоторую неточность, то Апостол исправляет её, говоря в 7 стихе об искушении в те дни. 232 Таков общий смысл Апостольского выражения, признаваемый большинством исследователей, но ближайшее и точнейшее определение его устанавливается различно, причём многие относят σμερην 13 стиха к тому времени, о котором говорится в стихах 7 и 8 (см. у Мейера, стр. 117, Куртца – 122 и особенно у Блеека – 186). 234 Такое объяснение дают слову μτοχοι другие места этого послания ( Евр.3:1, 6:4, 12:8 ) и многие толковники, хотя есть и другое объяснение в смысле соучастия (socii, а не participes). См. у Блеека, стр. 187. Ср. у Люнемана – 126 и Рима – 413. |
|
|
