| Мнение о том, что это была так называемая «гора блаженств’ВВ (совр. Курн или Карн Гаттин) следует считать только «правдоподобным», но отнюдь не достоверным (из слов Корнелия Лапида не ясно, имеет ли в виду он именно эту гору). Сами евангелисты не называют горы по имени, хотя и ставят слово «гора» с артиклем. Может быть, артикль означает только то, что гора находилась на том месте, где Спаситель увидел народ. Мнение, что это была «известная гора», Мейер считает произвольным и не соответствующим аналогиям Мф 14:23, 15:29. Взойдя на гору, Господь сел. Согласно Августину, это обстоятельство относилось к «достоинству учителя» (ad dignitatem magistri). У евреев проповедники обычно проповедовали сидя. Сам Христос не всегда проповедовал сидя (см. Ин 7:37), а христианские проповедники проповедовали стоя только в исключительных случаях, когда произносили возвышенные, более пророческие, чем учительные, речи (Деян. 2:14, 13:16). Какой-нибудь камень, лежащий на поверхности, мог послужить простой и удобной кафедрой для Спасителя. Цан указывает, что Спаситель сел потому, что хотел произнести длинную речь. «Приступили к Нему ученики Его. Приступили» (προσλθον) — любимое слово Матфея, встречается у него 52 раза, у Марка — 6, у Луки — 10, и только один раз — у Иоанна (Ин 12:21). Выражение указывает не на то, что только ученики приблизились, а что они только выделились из толпы и подошли к Спасителю ближе, чем другие. Понимать здесь 12 учеников можно только на основании указания Луки (Лк 6 сл.), из слов же Матфея этого прямо не видно, потому что ранее он сказал только о 4 учениках (Мф 4:18, 21), а призвание самого Матфея, по его показанию, было уже после Нагорной проповеди (Мф 9:9). Вопрос довольно удовлетворительно разрешается тем, что здесь следует, во всяком случае, иметь в виду вообще учеников Христа, которые успели примкнуть к Нему во время Его ранней деятельности в Галилее. Но это не исключает возможности присутствия около Христа и Двенадцати, в том числе и Матфея, если бы даже он и не был еще призван к ученичеству. |
| Самые чудеса Христовы, являя в Господе Иисусе, вообще Божественную всевластную десницу и служа общим основанием для веры ввериться Господу, куда бы Он ни повел ее (что было показано на своем месте), кроме этого общего и столь открытого значения имеют еще другое, более глубокое значение. Они именно принадлежат к тому Господню водительству веры, в котором, с одной стороны, разительно представляется перед ней славная видимость, особенно для ветхозаветных потребная 21 , а с другой – открывается чудодействующею сама, приемлемая через веру, благодать. Первое с особенной ясностью видно из слов Господа, сказанных в ответ на недоумение и затруднение веры, выраженное через учеников Иоанном Крестителем: шедше возвестите Иоаннови, яже слышити и видите. Слепые прозирают, и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвии восстают и нищие благовествуют ( Мф.11:5 ). Для полнейшего разумения этих слов надобно взять во внимание 1), что они сказаны по непосредственному поводу чудес и прямо на них указывают (как это особенно ясно в евангелии Луки: ( Лк.7:21–22 ); и 2) светлая картина чудотворений, в словах Спасителя, приметно взята с Исаиина торжественного изображения явления Благодати: тогда отверзутся очи слепых, и уши глухих услышат. Тогда скочит хромый, и ясен будет язык гугнивых ( Ис.35:5–6 ; Ис.29:18–19 ). Судя по букве этого изображения пророческого, явившаяся Благодать сейчас же должна была дать совершенно новый, свойственный ее существу, вид всему видимому, или, что тоже, открыться вполне в самой блистательной видимости (см. продолжение у Исаии царства Благодати ст. 7–10). Такое представление Благодати и свойственно тем временам, когда она, в своих откровениях и учреждениях, не могла еще быть и не была совершенно разграничена от видимого. А в этом самом, как мы уже говорили, и состояло затруднение веры Крестителя. Теперь вполне понятен и смысл ответа Господня. Снисходя прямо к этому затруднению веры, Господь указывает ей на совершаемые Им чудеса и как бы так говорит: «твоей вере, не вступившей еще совершенно в дух и истину нового завета, хочется и требуется, согласно с ветхозаветными представлениями, созерцать действия и проявления Благодати в самой видимости: так что, при не останавливаемом ходе видимого порядка вещей, ты уже трепещешь за самое существо, тобою же признанной и засвидетельствованной, Благодати. |
| – «Первый человек», первый «Адам» (– подобный Богу) в своем состоянии до грехопадения был светлым прообразом «второго человека – Господа», «последнего Адама» – Христа (см. 1Кор.15:45 и 47). Как «первый» Адам произошел от Бога «по образу и подобию Божию, так «последний» – Христос есть «образ ипостаси и сияние славы» Бога-Отца (см. Евр.1:3 ); как первый человек сотворен по телу из девственной земли и получил дыхание жизни от дуновения Божия, так «второй» воплотился от Девы по наитию Св. Духа ( Лк.1:35 ); «первый человек, – говорит св. Амвросий, – от земли и неба, Второй – от неба и земли; Сей – от Бога и Марии земной, тот от земли и Духа небесного». Как Адам – «один первозданный отец мира» ( Прем.10:1 ) и родоначальник «перстых», так Христос «перворожден всея твари» ( Кол.1:15 ) и родоначальник чад «небесных» ( 1Кор.15:48 ), которые рождаются не от плоти и крови, но от Бога ( Ин.1:13 ) чрез Духа Святого в таинстве крещения; как Адам был поставлен владыкою всех тварей, так Христос – «наследником всего» ( Евр.1:2 ) со «всякою властью на небе и на земле» (Мф.28:18). Рай земной с древом жизни, куда Адам введен был Богом, был образом рая Божия небесного, где побеждающему христианину Христос дает вкушать от древа жизни (Ап.2:7). Брачный союз Адама и Евы был образом союза Христа с Церковью (см. Еф.5:29–32 ), и, по учению отцов Церкви, «Адам изображал Христа, а Ева – Церковь , и как Ева сотворена из ребра спавшего мужа, так и Церковь образовалась из ребр Христа, почившего на кресте; сон Адама был смертью Христа, из прободенных ребр которого истекла кровь и вода, – знамения таинств, созидающих Церковь ; Ева – мать всех живущих, а Церковь матерь всех христиан». Но грех человека разрушил прямое отношение между образом – Адамом и первообразом – Христом; посему в согрешившем Адаме кроме сходства является противоположность Христу, «второму Адаму». «Как преступлением одного всем человекам осуждение к смерти, – учить ап. Павел, – так правдою одного всем человекам оправдание к жизни»; в первом человеке – ослушание, во Втором – послушание; от Адама вошли в род человеческий грех, осуждение и смерть, а от Христа произошли благодать, оправдание и жизнь ( Рим.5:15–21 ); как от Адама перстного, т. е. земного и смертного, произошли перстные, так от Адама небесного, т. е. Христа бессмертного, происходят небесные ( 1Кор.15:48 ); «как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (ст. 22). |
| Да, оба эти факта сделаются совершенно ясными и понятными только тогда, когда мы допустим присутствие Бога во Христе, потому что они представляют Христа, как Господа храма и как Владыку творения. Совершенная невинность Иисуса Христа основывается, между прочим, не только отрицательно на отсутствии каких бы то ни было свидетельств о Его греховности, выразившейся в словах или делах его, и не только на безусловной свободе от малейших признаков эгоизма и земного чувства, но также положительно на единодушном свидетельстве Иоанна Крестителя и апостолов, которые в глубочайшем благоговении преклоняются пред величием Его характера, и объявляют Его «праведным, святым и безгрешным» (См. Деян.3:14 ; 1Пет.1:19, 2:22, 3:18 ; 2Кор.5:21 ; Ин.2:29 и др.). Об этом же еще яснее засвидетельствовали самые враги Христа. Языческий судья Пилат и его жена, – представители римского права и законов, дрожат от страха и умывают руки, чтобы очиститься от невинной крови. Грубый, невежественный римский сотник, от имени безучастных зрителей, при кресте исповедует: «воистину Он был Сын Божий». Даже Иуда, непосредственный свидетель всей общественной и домашней жизни Христа, воскликнул в отчаянии: «я сделал дурно, предав кровь невинную» ( Мф.27:19, 24–54 . Лк.23:22–47 . Мф.27:4 ). Наконец, безмолвная природа в таинственной симпатии является свидетельницей: небо своим мраком и земля с своим колебанием соединяются и бессознательно приносят от себя дань божественной чистоте своего умирающего Владыки. Уже тот факт, что Христос пришел на землю с целью спасти грешников и сделать их блаженными, говорит, что Он лично был безгрешен и Сам не нуждался в спасении. Отсюда понятно то впечатление, какое производят на нас вся жизнь и поведение Его. Он ни в чем не выказывает ни малейшей заботы о Своем собственном спасении; Он всегда сознает Себя в неразрывном единении с Своим небесным Отцем. В то время, когда Он так торжественно и так внушительно призывает всех других к покаянию, Сам Он не нуждается ни в каком обращении, и возрождении, но только в правильном гармоническом развитии Своих сил. В то время, когда Он всем Своим последователям заповедует в пятом прошении Своей образцовой молитвы каждодневно, как о насущном хлебе, молиться о прощении своих грехов, Сам Он никогда не просит о милости и прощении, кроме прощения других, и вместо того, по праву, один только между всеми человеческими детьми получает власть прощать другим грехи. В то время, когда Он свободно обращается с грешниками, Он всегда обращается с любовию и в интересах Спасителя грешников. |
| Имп. Юлиан Отступник решил восстановить Иерусалимский храм и передать его иудеям ( Amm. Marc. Res gest. 23. 1. 2-3), поскольку, по его мнению, жертвоприношения имеют огромное значение в любой религии, а у евреев они не совершались. Христиане решили, что Юлиан восстанавливает храм специально, чтобы посмеяться над ними и опровергнуть пророчества Христа о разрушении храма (Мф 24. 2; Мк 13. 2; Лк 21. 6). Однако близко знавший Юлиана Аммиан Марцеллин считал, что император просто хотел прославиться. По каким-то причинам строительство было прервано (скорее всего из-за смерти Юлиана). Христ. авторы IV в. утверждают, что строительству, к-рое было неугодно Богу, помешали землетрясение и огонь, выходивший из-под земли (Руфин, Феодорит Кирский, Созомен, прп. Ефрем Сирин; по данным археологии, в 363 г. действительно было сильное землетрясение, особенно много разрушений было в Галилее). С утверждением власти христ. императоров положение иудеев изменилось не сразу. Имп. Валентиниан I официально признал синагоги местами отправления публичного культа (CTh. 7. 8. 2=CJ. 1. 9. 4), а Феодосий I разрешил деятельность «секты иудеев» (CTh. 16. 8. 9). Более того, в кон. IV в. иудейские патриархи были причислены к сенаторскому рангу (spectabilis, clarissimus, illustris) (CTh. 16. 8. 8, 11, 13). Запрет имп. Гонория (399 г.) отсылать деньги патриарху (CTh. 16. 8. 14) действовал лишь 5 лет и был отменен в 404 г. (CTh. 16. 8. 17). Положение на Востоке резко изменилось при имп. Феодосии II (408-450). В 414/5 г. в Александрии произошел погром. В 415 г. Феодосий II запретил иудеям строить новые синагоги, хотя дозволял восстанавливать старые (CTh. 16. 8. 22, 25; CJ. 1. 9. 18). В новелле того же императора от 438 г. иудеям запрещалось занимать посты в имперской и местной администрации (Novell. Theod. 3). Известно также, что после 425 г. (вероятно, после смерти Гамлиеля VI) династия иудейских патриархов прервалась и новых патриархов уже не избирали (CTh. 16. 8. 29 (429 г.)). Подробнее о положении евреев по рим. законодательству см.: Linder A. The Jews in Roman Imperial Legislation. Detroit; Jerusalem, 1987. |
| д.» 25 . Другие исследователи впоследствии разрабатывали идеи Герхардссона на симпозиуме, документы которого изданы под редакцией Генри Уонсброу 26 . На то, что евангельские традиции, в основном, аутентичны, указывают и другие соображения. Если вдуматься даже в то, как они отражены в нынешних письменных Евангелиях, станет ясно: широкомасштабное включение посторонних материалов скорее всего не имело место. Возьмем, скажем, притчи Иисуса. Ученые указывают, что в процессе передачи они чуть-чуть модифицировались с целью актуализации. Какой же вывод мы из этого сделаем? Что раннехристианские общины многое выдумали? Совсем наоборот! Мы скорее видим, что церковь стремилась сохранять слова Иисуса. – просто адаптировала их к новым ситуациям. Обратим внимание также на полное отсутствие притч в учении апостолов (см. Книгу Деяний Апостолов и 21 Послание). Это также указывает на то, что евангельские притчи – не создание ранней церкви, но отражение подлинного педагогического метода и вести Иисуса. Можно провести небольшой тест на предмет того, до какой степени посторонние материалы включались в Евангелия. Как известно, одной из самых влиятельных фигур ранней церкви был апостол Павел. Его послания датируются периодом, в который оформлялись многие евангельские предания. Они полны лаконичных формулировок и духовных прозрений, которые, казалось бы, легко могли быть спроецированы на Иисуса и представлены как слова самого Господа. Но если спросить, сколько раз это произошло, ответом будет: «Ни разу!» Отметим также, что ученики Иисуса считали своим долгом передать даже непонятные и смущающие слова Иисуса. Например, синоптики содержат места, где Иисус выражает абсолютно нетипичное для своего времени отношение к маленьким детям и животным ( Мф.6:26:10:29:18:1–6, 10–14 ; Мк.9:36–37:10:13–16 ; Лк.12:6 ). Ни из чего не видно, что ранние христиане по достоинству это оценили. Для них ребенок ассоциировался скорее с инфантильностью и незрелостью, чем с непосредственностью и чистотой ( 1Кор.3:1:13:11 ; Еф.4:14 ; Евр.5:12–14 ). Однако евангелисты хотели сохранить верность исторической памяти, а потому воспроизвели случаи общения Иисуса с детьми и его высказывания о животных. Они чувствовали, что, хотя они не понимают такое отношение, для Иисуса оно было очень важно. |
| Единственным связующим звеном между только что описанным позором Сиона и последующей славой может быть только вмешательство Господа (см. коммент., предваряющий отрывок 56:1 – 66:24). 16–17 Забота Господа превосходит наше представление о ней. Дивился здесь может значить «ужасался», как и в 63:5. С этим безраздельным негодованием ср. скорбь и гнев, пережитые Иисусом в одиночестве в Лк. 19:41,45 . Броня и риза в ст. 17 подкрепляют содержание ст. 16б; в Своей борьбе со злом у Бога нет другой помощи, кроме Его совершенной нетерпимости к нему. Правда здесь употреблена одновременно в своем динамическом, боевом смысле и в более статичном – в смысле честности (ср. коммент. к 46:12–13). Поэтому эта броня Господа поясняет Еф. 6:13–17 ; Он не только дает, но и Сам использует ее. К этой цели Его направляет высшая справедливость. Ст. 18 изобилует словами, относящимися к воздаянию: воздаст… местью… воздаст… должное (ср.: Рим. 12:19 ), но таким образом расчищается путь к царству обращенных. 19–21 Происхождение никоим образом не будет влиять на то, будет ли человек отвергнут (19) или принят (20); проверка будет чисто духовной (19а, 20б; ср.: Мф. 8:10–12 ), а завет здесь – это Новый Завет, члены которого не только все будут знать Господа ( Иер. 31:34 ), но и изрекать слова Его как народ пророков (ср.: Чис. 11:29 ; Иоил. 2:28 ). 60:1 – 62:12 Слава Сиона Грядущие мир и процветание, описанные в этих безусловно мессианских главах, превосходят все возможное не только в доевангельском мире, но и в христианском современном обществе, однако выражено это на языке ветхозаветных законов и исторического Иерусалима – и это следует перевести в термины «вышнего Иерусалима» (см.: Гал. 4:26 ). Отк. 21 также свободно использует текст гл. 60, изображая сияющий небесный город, а интерпретация этого видения (может существовать несколько различных взглядов на него) накладывает свой отпечаток на данное пророчество. Здесь мы следуем мнению, что возвращение евреев рассеяния в Иерусалим представлено как модель гораздо более значительного движения, когда со всего мира в церковь станут стекаться обращенные, и за этим виден светлый финал совершенной славы. |
| (III 6-VII 27). Собравшиеся били Иисуса со словами: «Вот, Сын Божий (υς το θεο) в нашей власти». Затем в П. Е., как и в канонических Евангелиях (Мф 27. 27-31; Лк 15. 16-20; ср. также: Ин 19. 1-5), говорится о поругании Господа: Его облачили в багряницу и возложили на голову терновый венец. Из текста П. Е. фактически следует, что бичевание совершали не рим. воины, а иудейский народ, к-рый во время поругания именует Иисуса не Царем Иудейским, а Царем Израилевым (βασιλες το Ισραλ) и Сыном Божиим. Затем привели 2 разбойников и распяли Господа посреди них (ср.: Мф 27. 38; Мк 15. 27; Лк 23. 32-33; Ин 19. 18), причем во время казни Он безмолвствовал как не чувствующий боли. По всей видимости, мотив молчания Спасителя был перенесен в текст П. Е. из описания суда над Ним у первосвященника Каиафы и допроса у Пилата (Мк 14. 61; 15. 5; Мф 26. 63; 27. 12-14; Лк 23. 9; см. также: Ин 19. 9-10); кроме того, в П. Е., как и в канонических Евангелиях, весьма вероятна аллюзия на Ис 53. 7. Надпись с обозначением вины на Кресте Господа также приведена в П. Е. в особой версии: «Сей есть Царь Израилев». Казнившие разложили одежду Иисуса перед собой и начали делить ее, бросая жребий. Один из разбойников, распятых с Господом, обличал их, говоря: «Мы страдаем за преступления, нами содеянные, а Сей, спасающий людей, какое зло сотворил Он?» Автор П. Е. объяснил, что голени у Христа не были перебиты, иначе, чем это сделано в Ин 19. 31-36: казнившие ожесточились на Господа и приказали не перебивать Его голеней, дабы Он скончался в страданиях. Когда настал полдень, на всю Иудею нашла тьма (ср.: Мф 27. 45; Мк 15. 33; Лк 23. 44) и присутствовавшие стали беспокоиться о том, чтобы зашло солнце, поскольку в этом случае было бы нарушено предписание, содержавшееся во Втор 21. 22-23. Затем Иисусу дали пить желчь, смешанную с уксусом (ср.: Мф 27. 34, 48; Мк 15. 23, 36; Лк 23. 36; Ин 19. 29-30). Последние слова Господа на Кресте: «Сила Моя, сила! ты Меня оставила!» (Η δναμς μου, δναμις, κατλειψς με) - отличаются от всех вариантов, приводимых в канонических Евангелиях. При этом фраза построена по схеме, сходной с той, к-рая содержится в Мк 15. 34 и Мф 27. 46: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты меня оставил (γκατλιπες)?» (Пс 21. 2). В момент смерти Спасителя завеса в Иерусалимском храме раздралась надвое (Мф 27. 51; Мк 15. 38; Лк 23. 45). Иудеи вынули гвозди из Его рук и положили на землю, после чего началось землетрясение (Мф 27. 51). На всех напал великий страх. Впрочем, вскоре воссияло солнце и оказалось, что уже 9-й час (ср.: Мк 15. 33; Лк 23. 44). Иудеи обрадовались и отдали тело Иисуса для погребения Иосифу, к-рый, совершив Его омовение и обвив плащаницей, положил в гробницу, называемую садом Иосифовым. |
|
|
