| Мк 8:34; 10:39; ср. также у Павла восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых (Кол 1:24). Любящий душу свою погубит ее — греч. yuc» ‘душа’, так же как и евр. может означать и жизнь, и ту часть человека, которая, будучи соединена с плотью, делает его живым. В синоптических параллелях душа несомненно означает ‘жизнь’, (смысл Мк 8:35 может быть передан как “желающий спасти свою шкуру погибнет”); у Иоанна в ст. 25 смысл, по-видимому, более широкий: ‘желающий жить сам по себе и для себя — умрёт’. Ненавидящий душу свою — ‘тот, для которого его жизнь и желания — не самое главное’. Слово со значением ‘ненавидеть’ в семитских языках может означать всего лишь ‘относиться с равнодушием’; ‘ставить на второе место после кого-то или чего-то’: когда в Быт 29:31,33 сообщается, что Лия была нелюбима мужем, в отличие от Рахили (и то же во Втор 21:15), употребляется глагол n’ ‘ненавидеть’. В мире сем — ср. Мк 10:30; как и евр. ha‘olam hazeh ‘мир сей’, это выражение обозначает в первую очередь время, но не чуждо и некоторого метафорического пространственного значения, см. 8:23. Сохранит ее в жизнь вечную — предлог e„j ‘в’ здесь означает не только ‘для (жизни вечной)’, но и ‘имея целью достичь (жизни вечной)’. Человек сохранит свою yuc» не для поддержания эфемерной временной жизни, а для жизни вечной, которая не отнимется у него. Ст. 26 также изобилует синоптическими параллелями: во-первых, Мк 8:34=Мф 16:24=Лк 9:23; во-вторых, Мк 9:35; 10:43–45 и Лк 22:26–27. Кто Мне служит, Мне да последует — поскольку это изречение идёт прямо за словами о ненависти к своей душе, ясно, что служение, о котором говорит Иисус, предполагает несение Креста, о чём и сказано в указанных параллелях у синоптиков. Где Я, там и слуга Мой будет — то есть в жизни и в смерти, в унижении и в славе. Ср. 14:3; 17:24. Того почтит Отец Мой — ср. Мк 10:30 о награде тех, кто оставил всё ради Иисуса. Ст. 27–30 соответствуют синоптическому рассказу о гефсиманском борении, хотя сам этот эпизод у Иоанна отсутствует (вторая параллель: неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец? в 18:11). |
| – «Сила Господня»: чудодейственная без сомнения. – «Не найдя, где пронести его»: потому что и у дверей уже не было места: все было занято народом, и входы, и выходы ( Мк.2:2 ) – «Влезли наверх дома» и пр.: см. прим. к Мк.2 и дал. – «Ужас объял всех»: сильнее, чем у ев. Матфея и Марка. – «Чудные дела» и пр.: у ев. Марка несколько иначе, но евангелисты в общих чертах передают впечатление этого чуда на народ, и в изображении этого впечатления они согласны. Что же касается до того, что собственно говорил народ, то говор этот без сомнения был различен: одни выражались так, другие иначе, третьи еще иначе, выражая впрочем одно общее чувство, и – один евангелист передает одни выражения из этого говора, другой другие. – «Зачем вы едите» и пр.: у евв. Матфея и Марка книжники и фарисеи говорили – зачем Он, Учитель ваш, есть и пьет и пр. Разность незначительная и удобопримиримая: то, в чем они обвиняли учеников, относилось еще более и к Господу, и то, за что они роптали на Господа, относилось также и к Ученикам, ибо ученики следовали Его примеру. Может быть одни из соблазнявшихся говорили об учителе, другие – об учениках. – «Они же сказали»: ев. Лука представляет здесь одну непрерывную беседу Господа с книжниками и фарисеями, между тем как евв. Марк и Матфей повествуют об этом раздельнее, указывай что в вопросе о пощении учеников Иоанновых с фарисейскими и непощении учеников Господа участвовали сами ученики Иоанна Крестителя ( Мф.9:14 . Мк.2:18 ). Ученики Крестителя на этот раз были вместе с фарисеями и книжниками, и вместе предлагали вопрос, и вот почему у евангелистов в форме вопроса некоторое различие, хотя в сущности вопрос одинаков (у Мф: мы и фарисеи; у Мк. и Лк: «ученики Иоанновы и фарисейские»). Это действование учеников Иоанна вместе с книжниками и фарисеями в этот раз было, надобно полагать, совершенно случайное, потому что на самом деле не было и не могло быть между ними внутреннего единения. Вспомним, как строго Иоанн обличал фарисеев, и конечно ученики; его относились к ним так же строго, как Иоанн сам. – Случайное же единение их произошло от того, что те и другие держались строго постов, хотя основание, характер и цель этого религиозного действия у тех и других были совершенно различны: у одних лицемерие, у других искренняя религиозная строгость жизни, на этот раз усиливаемая еще тем, что учитель их Иоанн был заключен в темницу. То же должно сказать и о сходстве в молитвах. – И «молитвы творят»: черта, сообщаемая только ев. Лукой, который ею восполняет сказание первых евангелистов. Пост в соединении с молитвой часто представляются как признаки строгой религиозной жизни (ср. Мф.17:21 ). – Что здесь действительно были и ученики Иоанновы, хотя евангелист о них и не упоминает, это видно даже из ответа Господа. Ответ этот прямо и ясно напоминает слова из последнего свидетельства Крестителя о Христе, которые слышали ученики Иоанновы, и которые теперь поэтому могли на них особенно подействовать, будучи обращены к ним ( Ин.3:29 ). |
| Во всем этом повествовании евангелист Марк ни разу не называет Иуду по имени, предоставляя самим читателям сообразить, о ком идет речь. Иуда выступает только в 43-м стихе. «И пили из нее все» (стих 23). Евангелист Марк упоминает об этом, вероятно, с той целью, чтобы показать, что и Иуда не был лишен вкушения Крови Господней ( «все» пили). Мк.14:27 . И говорит им Иисус: все вы соблазнитесь о Мне в эту ночь; ибо написано: «поражу пастыря, и рассеются овцы». Мк.14:28 . По воскресении же Моем, Я предварю вас в Галилее. Мк.14:29 . Петр сказал Ему: если и все соблазнятся, но не я. Мк.14:30 . И говорит ему Иисус: истинно говорю тебе, что ты ныне, в эту ночь, прежде нежели дважды пропоет петух, трижды отречешься от Меня. Мк.14:31 . Но он еще с большим усилием говорил: хотя бы мне надлежало и умереть с Тобою, не отрекусь от Тебя. То же и все говорили. (См. Мф.26:31–35 ). «Предварю вас в Галилее». По общепринятому взгляду, здесь понимается Северная Галилея, где Господь так долго проповедовал Евангелие (ср. Мф.26:32 ). Есть, однако, у некоторых новейших толкователей воззрение, по которому здесь подразумевается небольшой округ (по-еврейски – «галила») селений около Иерусалима. О существовании такого округа говорится и в Ветхом Завете ( Нав.18:17 ; Иез.47:8 ). В этот округ входила и Елеонская гора, и Вифания, где в последнее время перед страданиями Христос почти постоянно пребывал ночами со Своими учениками ( Лк.21:37 ). Туда и направлял взоры Своих учеников Христос. Там Он и являлся им по воскресении. Но такое воззрение противоречит сообщениям евангелиста Иоанна о явлении Христа в Северной Галилее при море Тивериадском. «Дважды пропоет петух». В первый раз петух поет около полуночи, во второй – перед наступлением утра. Петр отречется от Христа прежде, чем наступит утро нового дня – значит, в тот же самый день, в который он так уверял Христа в своей любви к Нему. При этом отречение будет произнесено трижды – с особенной силой... Мк.14:32 . Пришли в селение, называемое Гефсимания; и Он сказал ученикам Своим: посидите здесь, пока Я помолюсь. |
| И далее мы читаем: Мф.26:29 . «Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего». Святитель Иоанн Златоуст так истолковал этот стих: «Так как Он беседовал с учениками о страдании и Кресте, то опять говорит и о Воскресении, упоминает о Царстве, называя таким образом Свое Воскресение » 511 . – Это означает, что и мы переживаем воскресение первое, когда, обращаясь из неверия в веру, обретаем гражданство Небесного Царствия, еще оставаясь на земле (см. Еф.2:19 ). Блаженный Иероним Стридонский соглашается с Златоустом и пишет: «Царство Отца, по моему мнению, есть вера верующих, – это же самое утверждает также и апостол [евангелист]: “Царствие Божие внутрь вас есть” ( Лк.17:21 ) » 512 . Признавая власть Бога над собою, мы уже переходим под Его управление и становимся причастными Его суверенному теократическому господству. И хотя за нами и сохраняется гражданство земное, мы более подчиняемся воле Божественной и надмирной. Таким образом, Причастие на земле – уже есть участие в мессианском Небесном пире. И далее мы читаем: Мф.26:30 . «И, воспев, пошли на гору Елеонскую». Истолковывая слова « и, воспев », блаженный Иероним пишет: «По этому примеру Спасителя насытившийся Его Хлебом и вкусивший в изобилии Его Чаши может восхвалить Господа и вступить на Масличную гору (то есть подняться на духовную высоту. – О.С.) , на которой обретается успокоение от трудов, утешение в скорби и познание истинного света » 513 . – Иными словами, подлинную радость и отдохновение мы обретаем в общении со Христом, через Святые Дары Его Тела и Крови, – это и есть подлинный источник богопознания, о котором сказано: «И в радости будете почерпать воду из источников спасения» ( Ис.12:3 ); и еще: «и будет Господь вождем твоим всегда, и во время засухи будет насыщать душу твою и утучнять кости твои, и ты будешь, как напоенный водою сад и как источник, которого воды никогда не иссякают» ( Ис.58:11 ). Святитель Иоанн Златоуст предлагает каждую трапезу, и не только литургическую, оканчивать духовным пением, он пишет: «Да слышат все те, которые, подобно свиньям, принимая пищу без молитвы, попирают чувственную трапезу и встают от нее опьянелыми, тогда как должно оканчивать ее с благодарностью и пением» 514 . Сказано: «И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу» ( Еф.5:18–19 ). |
| Мф.23:22 . и клянущийся небом клянется Престолом Божиим и Сидящим на нем. Продолжение речи предыдущих двух стихов. Речь, конечно, образная. Бог представляется сидящим на престоле, которым служит небо. Мф.23:23 . Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять. (Ср. Лк.11:42 – в другой связи.) Предписания о десятинах, т.е. десятой части имущества в пользу левитов и храма, изложены в Лев.27:30–34 ; Числ.18:21–24, 26 ; Втор.12:6–17, 14:22–29, 26:12–15 . Законные предписания подробно разработаны в двух талмудических трактатах Маасрот (десятины) и Маасер Шени (вторые десятины; см. Талмуд, пер. Переферковича. Т. 1, с. 295–362). При чтении этих трактатов сразу же видно, что Спаситель обличает крайнюю мелочность фарисеев, до которой они довели общие законные постановления. Так, в Маасрот I, 1 говорится: «Относительно десятин установлено следующее правило: все, что идет в пищу, охраняется и произрастает из земли, подлежит десятинным сборам. И еще другое правило сказали: все, что в начале пища и в конце пища (т.е. что годится в пищу, лишь только начало расти), хотя бы было оставлено в грунте для дальнейшего развития, подлежит десятинным сборам, сорвано ли оно малым или большим; все же, что в начале не пища, в конце пища (т.е. что в начале произрастания в пищу не годится, а только к концу) подлежит десятинным сборам лишь с того времени, как оно становится съедобным». Далее в Маасрот IV, 5 говорится: «Анис подлежит пошлинам и семенем, и зеленью, и семенной оболочкой, а мудрецы говорят: семенем и зеленью подлежат пошлинам лишь кресс и режуха». Занимаясь такими мелочными постановлениями относительно маленьких и ничего не стоящих трав, книжники и фарисеи совершенно упускали из виду то, что было самым важным в законе – суд, милость и веру. Это последнее перечисление трех предметов, как думают, соответствует пророчеству Мих.6:8 и Ос.12:6 . Суд, милость и вера называются важнейшим в законе ( τ βαρτερα το νμου) не потому, что их трудно исполнять – «заповеди» Божии «не тяжки» ( 1Ин.5:3 ) – а просто сравнительно: суд, милость и вера гораздо важнее ( βαρτερα), чем выделение десятины мяты, аниса и тмина. |
| КОЗНИ ЗАМЫШЛЯТЬ (СТРОИТЬ) против кого Тайно действовать во вред кому-либо, планировать и организовывать к своей выгоде ситуации, наносящие ущерб другому человеку; хитрить, интриговать. Псалмопевец говорит о своих врагах: «Друзья мои и искренние отступили от язвы моей, и ближние мои стоят вдали. Ищущие же души моей ставят сети, и желающие мне зла говорят о погибели моей и замышляют всякий день козни…» ( Пс.37:12–13 ). В книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова, представлены смысловые оттенки этого выражения: «Не всякого человека вводи в дом твой, ибо много козней у коварного. Как охотничья птица в западне, таково сердце надменного: он, как лазутчик, подсматривает падение; превращая добро во зло, он строит козни и на людей избранных кладет пятно. От искры огня умножаются угли, и человек грешный строит козни на кровь. Остерегайся злодея, — ибо он строит зло, — чтобы он когда-нибудь не положил на тебя пятна навек. Посели в доме твоем чужого, и он расстроит тебя смутами и сделает тебя чужим для твоих» ( Сир.11:29–34 ). В Н. З . в Послании апостола Павла ефесянам, козни — способ проявления зла вовне: «Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских…» ( Еф.6:11 ). Колосс на глиняных ногах КОЛОСС НА ГЛИНЯНЫХ НОГАХ Иносказательное определение чего-либо величественного, грандиозного, кажущегося могущественным и непоколебимым, но по существу слабого, ничтожного, готового рухнуть в любую минуту. Пророк Даниил, будучи еще юношей, оказался при дворе вавилонского царя Навуходоносора (попав к нему как заложник во время нашествия царя на Иерусалим). Вдохновленный Богом, Даниил открывает Навуходоносору тайну его сновидения. «Тебе, царь, было такое видение: вот, какой-то большой истукан; огромный был этот истукан; в чрезвычайном блеске стоял он пред тобою, и страшен был вид его. У этого истукана голова была из чистого золота, грудь его и руки его — из серебра, чрево его и бедра его медные, голени его железные, ноги его частью железные, частью глиняные. Ты видел его, доколе камень не оторвался от горы без содействия рук, ударил в истукана, в железные и глиняные ноги его, и разбил их. Тогда все вместе раздробилось: железо, глина, медь, серебро и золото сделались как прах на летних гумнах, и ветер унес их, и следа не осталось от них; а камень, разбивший истукана, сделался великою горою и наполнил всю землю» ( Дан.2:31–35 ). Сон, в толковании Даниила, предвещает падение всех земных царств и установление вечного Царства Небесного. «Оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно» ( Дан.2:44 ). Образ камня, сокрушающего все, на что он упадет, указывает на Иисуса Христа (см. Мф.21:42–44 ; Лк.20:17–18 ). Кому много дано, с того много и спросится |
| Анализ глаголов, связанных в Евангелиях с Царством, подтверждает такое толкование. Мы не находим выражений типа «строить» Царство, «приближать» Царство или «продвигать» интересы Царства. Царство – это не просто новое социальное устройство; не отождествляется оно и с церковью. Вместо этого Евангелия говорят о Царстве как о чем-то совсем близком, во что люди могут войти ( Мк.1:15 ; Лк.19:52 ). Оно дается как дар ( Лк.12:32 ) и может быть унаследовано ( Мф.25:34 ). В то же время оно не есть национальная или расовая привилегия иудеев, и может быть отнято у них ( Мф.8:12; 21:43 ). Необходимое условие для вхождения в Царство – исполнение воли Божьей ( Мф.7:21–23 ). При этом человек обязательно должен покаяться и «обратиться», то есть полностью изменить и себя, и свое мировоззрение ( Мф.4:17 ; Мк.1:15 ), решительно порвать ( Лк.9:62 ) с приземленными интересами ( Мф.22:1–4 ) и, как ребенок, принять Царство ( Мф.19:14 ; Мк.10:15 ; Лк.18:16 ). Царство должно быть первым попечением человека ( Мф.6:33 ; Лк.12:31 ), и ради него нужно быть готовым отказаться от всего ( Мф.13:44–48 ). В то же время существуют тайны, связанные с Царством ( Мф.13:11 ); некоторые люди не способны ни понять Царство ( Мк.4:11–12 ), ни даже увидеть его ( Ин.3:3 ). В будущем Царство явится в силе ( Мк.9:1 ), когда Сын Человеческий придет со своими ангелами в славе Отца своего ( Мф.16:27 ). Это Царство, уготованное Отцом Иисусу, должно стать радостью для тех, кого Иисус считает достойным такой радости ( Лк.22:29–30 ). Двойственная природа Царства (неявная в настоящем и славная в будущем) составляет предмет «притч о Царстве», особенно притч о сеятеле, горчичном зерне и закваске (см. Мк.4:1–32 и параллельные места). Одним словом, в учении и служении Иисуса Царство Божье изображается преимущественно как суверенное владычество Божье. Оно начинается с личного взаимоотношения между Богом как царем и людьми как его подданными. Хотя в установлении этого взаимоотношения Бог берет на себя инициативу, человеческие усилия также играют свою роль: «Ищите Царства его... ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство» ( Лк.12:31–32 ); «не всякий говорящий мне: «Господи», «Господи», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца моего Небесного» ( Мф.7:21 ). То есть, чтобы быть в Царстве, необходимо повиноваться Богу. 3. Учение Иисуса о самом себе |
| Лк.8:4 . «Собралось множество народа»: это было на берегу Галилейского моря или Тивериадского озера ( Мф.13:1–2 ); народу собралось столько, что Господь сел в лодку и отплыл немного от берега, поучая из лодки «притчами много». – О притче см. прим. к Мф.13:2 . Лк.8:5–15 . Притча о сеятеле и семени изложена у ев. Луки совершенно сходно с ев. Матфеем ( Мф.13:3–9 ) и Марком ( Мк.4:3–9 ). Причина учения притчами изложена здесь короче, чем в первом Евангелии (ст. Мф13:10–17 ) и более сходна с Марковым Евангелием (ст. Мк.4:10–12 ) -– Объяснение самим Спасителем притчи о сеятеле и семени у всех троих евангелистов одинаково. Во всем этом сказании есть различие в некоторых только выражениях, и то не во многих; общий же смысл притчи и объяснения совершенно одинаков, а равно и частные черты. См. прим. к Мф.13:3–23 . Мк.4:3–20 . Лк.8:16–18 . Приточные изречения о свече, о тайном и явном, об оскудении и приумножении, изложены так же, как у ев. Марка ( Мк.4:21–25 и прим.). У ев. Матфея в этом месте поставлено только одно изречение об оскудении и приумножении, другие же два изречения изложены в других местах (Мф.5и Мф.10:26 ). Вероятно некоторые изречения Господь повторил не раз (ср. Мф.13и Мф.25:29 ), и евангелисты поставляют их в том или другом месте по своему усмотрению. Главное дело не в том, когда сказано, а в том, что и как сказано, и если изречения изложены одинаково, то особой нужды определять – когда именно сказано то или другое изречение – нет, и усилия напрасны, когда точно определить этого возможности нет . Лк.8:19–21 . Сказание ев. Луки о приходе к Господу Пречистой Матери Его и братьев короче, чем у первых двух евангелистов (ср. Мф.12:46–50 . Мк.3:31–35 и прим.), но совершенно согласно с ними. Лк.8:22–25 . Об укрощении бури ев. Лука повествует согласно со сказанием ев. Марка ( Мк.4:37–41 ); сказание же ев. Матфея ( Мф.8:23–27 ), в общем совершенно сходное с ними, разнится в двух частных чертах: по нему Господь упрекает учеников за маловерие прежде укрощения бури, по ним – после; по сказанию Матфея «люди», плывшие с учениками, изумлялись чуду, по сказаниям Марка и Луки – сами ученики. Это различие очевидно не имеет никакого значения в отношении к достоверности самого события: когда бы ни был сделан упрек – все равно, и поместить его ранее или позднее – все равно; что же касается до удивления свидетелей чуда: то его конечно выражали и Апостолы, и другие плывшие с ними и – один евангелист выставляет на вид более последних, а другие первых. – Объяснение см. в прим. к Мф.8:23–27 . Мк.4:35–41 . |
| Богочеловеческое учение Спасителя о спасении не было бы спасительным, если бы не включало в себя «молитву» как животворящую Богочеловеческую силу. Как Богу Господу Иисусу Христу не было нужды молиться, но как истинному человеку, как истинному представителю всего людского рода Ему и молитва была необходимой. Ведь молитва – это самый естественный и самый целесообразный способ общения человеческого естества с Богом, олицетворена ли она в самом праведном или же в самом грешном человеке. Молитва – это орган, с помощью которого человек насыщает себя как пищей Божественными истинами. Молитвенное отношение человеческого существа к Богу – это отношение самое естественное и вполне нормальное. Богочеловеческая молитва объемлет всего человека, знаменуя собой самое логическое отношение человека как существа богообразного к Богу как Творцу и Отцу. Нигде богоустремленность человеческой личности не выражается столь сильно и полно, как в молитве. Поэтому молитва – это первостепенный евангельский подвиг, которому человека научает Сам Дух Святой, Дух Истины. Новозаветная молитва есть поистине что-то новое в мире сем, новое тем, что истинные богомольцы молятся Духом и Истиной (см: Ин.4:23 ). В столь важном и сложном подвиге, как новозаветная молитва , Учитель для человека – Сам Дух Святой, Дух Истины (см. Рим.8:26–27 ). Это живо ощущали ученики Спасителя и потому обратились к Нему с просьбой: «Господи! научи нас молиться» Богу. И в качестве образца новозаветной молитвы Он дал им молитву Господню: «Отче наш»... (см. Лк.11:1–4 ; Мф.6:5–13 ). Взирая на человеческий род и при этом как всевидящий Бог видя все грехи всех людей во все времена, Господь Иисус почти всегда погружен в молитву за человеческий род. Много раз в святом Евангелии сказано: Иисус «взошел на гору помолиться наедине» ( Мф.14:23 ), «утром, встав весьма рано, вышел; и удалился в пустынное место, и там молился» ( Мк.1:35 ); «и, отпустив их, пошел на гору помолиться» ( Мк.6:46 ); «Он уходил в пустынные места и молился» ( Лк.5:16 ), «взошел Он на гору помолиться и пробыл всю ночь в молитве к Богу» ( Лк.6:12 ); «Он молился в уединенном месте» ( Лк.9:18 ). Молитва настолько важна и настолько необходима для Богочеловека, что Он, безгрешный, молится при Своем Крещении на Иордане, и отверзается над Ним небо, и происходит величайшее чудо – явление миру Троичного Божества, Богоявление (см. Лк.3:21–22 ). Да и удивительное Преображение Спасителя, в котором Он являет Себя как Бога, совершается тогда, когда Он молился (см. Лк.9:29 ). Шествуя на Свой искупительный, жертвенный подвиг, Господь весь преобразуется в молитву, в молитву гефсиманскую: молясь, Он многократно падает на Свое лицо; от напряженной молитвы, в которой Он весь страдальчески участвует, Он обливается кровавым потом, каплющим на землю (см. Лк.22:41–44 ; Мф.26:39–44 ; Мк.14:35, 38, 39 ). Можно сказать, что молитвой Богочеловек спас человеческий род от проклятия, греха и смерти. Потому и молится Он за всех, имеющих спастись (см. Ин.17:9 ). |
| Исцеляя людей от всякой болезни и всякой немощи, Господь Иисус возвращает человеческое естество в его первозданное, райское, нормальное состояние – в состояние здравия, безболезненности, то есть освобождает его от горьких последствий греха – от недугов. В своем райском состоянии до грехопадения человеческое естество не знало болезней. Не будет их и в вечном блаженстве – «идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание». Весьма значительно и то, что и безгрешный Господь Иисус никогда не болел во время Своей жизни на земле. Чудеса Спасителя имели целью показать, что спасение человеческого естества состоит в его освобождении от греха и от его пагубных следствий – от болезней, мучений, смерти. Свою спасительную проповедь Евангелия Спаситель сопровождал спасительными делами. Переходил Он из одного места в другое, «проповедуя Евангелие Царствия и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях» ( Мф.4:23, 9:35 ; ср.: Мф.4:24 ). Поступая так, Спаситель показывает, что Он как Единый Безгрешный имеет власть над всеми порождениями греха и над самим грехом. Как безгрешный, действуя безгрешно, Господь истребляет все следствия греха. Нет такой болезни, от которой бы Он не исцелял (см. Мф.8:16, 12:15, 14:14, 35–36 ; Мк.6:56 ; Мф.15:30, 31, 19:2, 21:14 ; Лк.4:40, 6:18, 7:21 ; Ин.4:46–50, 5:5–9, 6:2 ; Мф.8:14–15 ; Мк.1:29–31 ; Лк.4:38–39 ). А это свидетельствует о том, что нет и такого греха, от которого бы Он не мог спасти. Благий Спаситель исцелял Своей Божественной силой, не терпящей ни греха, ни его следствий. Поэтому в Евангелии спасения написано: «И весь народ искал прикасаться к Нему; потому что от Него исходила сила и исцеляла всех» ( Лк.6:19 ). Более того, и самые ризы Спасителя источали чудотворную силу спасения, ведь в святом Евангелии написано и следующее: «И просили Его, чтобы только прикоснуться к краю одежды Его; и которые прикасались, исцелялись» ( Мф.14:36 ; ср.: Мк.6:56 ). От самой страшной болезни, от проказы, Спаситель исцелял силой Своего спасительного слова. Человеку, который был «весь в проказе», Он говорит: «Очистись! – И он тотчас очистился от проказы» ( Мф.8:2–4 ; Мк.1:40–42 ; Лк.5:12–14 ). Точно так же, чудотворящей силой Своего Богочеловеческого слова, Господь одновременно исцеляет десять прокаженных (см. Лк.17:12–19 ). Всё это показывает, что Спаситель изгоняет грех из человеческого естества в его самых страшных и ужасных последствиях. |
|
|
