| Рождение Христа от Девы предсказал за 700 лет пророк Исаия ( Ис. 7,14 ); за 500 лет пророк Даниил назвал точное время рождения Христа и указал дальнейшую судьбу иудейского народа, отвергшего Мессию (Дан. 9). Это пророчество является одним из важнейших свидетельств истинности христианства . Первосвященники и книжники знали о мессианских пророчествах (см. Мф. 2,4–5), и Ирод им поверил и приказал истребить младенцев, что было предсказано за 600 лет пророком Иеремией (см. Иер. 31,15 ) (около 645 г. до Р.Х. – первая noлobuha VI в. до Р.Х.). Пророк Захария (см. Зах.11, 12–13) за 500 лет предвидел предательство Иуды за тридцать сребреников, в которые была оценена жизнь Господа первосвященниками и Иудой Искариотом (см. Мф. 26, 15; Мф. 27, 3–10; Деян. 1, 18). Своих учеников перед страданиями Христос убеждал, что на Нем «совершится все, написанное через пророков о Сыне Человеческом» (см. Лк. 18, 31) и Ему надлежит много пострадать и быть уничижену (Мк. 9, 12). Страдания Христа описаны за 700 лет пророком Исаией так, как будто он созерцал их воочию , что дало повод блж. Иерониму назвать его ветхозаветным евангелистом . В Псалмах Давида (см. Пс. 21, 17 ) за тысячу лет было предсказано о том, что Мессия будет пронзен. Через пророка Даниила названо точное время смерти Христа (см. Дан. 9, 26) и установления Нового Завета. Через Осию (см. Ос. 6, 2; 13, 14) предсказано о Воскресении и победе над адом; через Иоиля предсказано о ниспослании Святого Духа (см. 2, 27–29). Все эти пророчества нашли свое точное и буквальное исполнение в Новом Завете. Важным в контексте полемики с Виссарионом является ветхозаветное пророчество о въезде Христа в Иерусалим на молодом осле. Это событие было предсказано за 500 лет пророком Захарией (см. Зах. 9, 9 ), его передает евангелист Иоанн (см. Ин. 12, 15 ) и его признает сам Виссарион: «рано утром, когда еще все спали, Сын Человеческий вместе с Владимиром Якутянином ушел к Золотым Вратам иерусалимским, через которые однажды въехал Иисус на осле в град великий и через которые ныне ни войти ни выйти, ибо запечатаны они камнями великими» . Получается, что Виссарион, который выдает себя за Христа, 2000 лет тому назад жил, как он выражается, по программе внеземного разума, а не по плану его «отца небесного», чем изобличает сам себя. Внеземной разум не мог «просчитать» это событие, поскольку «отец небесный» никак себя не проявлял, и внеземные цивилизации не могут его постичь. |
| 21-24), как и др. мест Евангелия (напр., Лк 6. 37 - Tertull. De orat. 7). Ежедневная молитва о грехах служит спасительным напоминанием для нас о необходимости избавления от высокомерия ( Cypr. Carth. De orat. Dom. 16). По мнению Оригена, каждый в этой жизни имеет обязанности по отношению к себе, к др. людям и к Богу, так что вся жизнь связана целой сетью взаимных обязательств. Соответственно осознание того, что исполнить все обязанности и отдать долги невозможно, заставляет нас быть снисходительными к тем, кто нам должны, исполняя тем самым слова Христа (Лк 17. 3-4). Кроме того, он замечает, что вариант 2-й части этого прошения у евангелиста Луки звучит так: «потому что и мы прощаем каждому из должников... [вариант: всем должникам]», тем самым это чтение направлено против тех, кто готовы прощать только сокрушающимся о своих грехах против нас ( Orig. De orat. 2-7; ср.: Ibid. 18. 2). Также и блж. Августин говорит, что слова молитвы побуждают прощать все грехи, в т. ч. и тех, кто не просит о прощении (ср.: Мф 5. 44 - Aug. Domin. in Monte. II 8. 29). По мнению свт. Кирилла Иерусалимского, этими словами «мы заключаем с Богом договор, чтобы Он простил наши грехи, как мы - нашим ближним» ( Суг. Hieros. Mystag. V 16). Поскольку прощение грехов - свойство Бога (Лк 5. 21), то это прошение для свт. Григория Нисского говорит о необходимости уподобления Христу (1 Кор 11. 1 - Greg. Nyss. De orat. Dom. 5. 2-4). У свт. Григория, Оригена и др. грекоязычных авторов, как и в лучших рукописях Мф 6. 12 (Ватиканский, Синайский кодексы; в отличие от Лк 11. 4), 2-я часть этого прошения представлена в версии с использованием глагола «прощать» в форме аориста: φκαμεν τος φειλταις μν («как и мы простили/оставили должникам нашим» - см., напр.: Cyr. Alex. In Zach. 7. 1; см.: Nestle-Aland. NTG. S. 13). Ряд исследователей видят в этой форме элементы литургического использования молитвы, тем более что подобное истолкование применимо и к близким по смыслу к этому прошению словам Мф 5. 23-24 ( Rordorf. |
| Далее: Мессия есть награда Иеговы праведным за их праведность, а Христос был друг мытарям и грешникам ( Мф.11:19 ), многократно заявлявший ревнителям закона, что блудницы и мытари предварят их в Царствии Божием ( Мф.21:31 ), что Он, Мессия, пришел как врач к больным, пришел, чтобы взыскать и спасти погибшее ( Лк.5:31 ; Мф.18:11 ; Мф.9:12 ; Лк.19:10 ); при исцелениях своих Он повторял: «Отпускаются тебе грехи твои» (тогда как Мессия фарисейский не прощает, – он и права на это не имеет, – а судит). Еще далее: Мессия должен быть сам безупречно праведен, а Христос открыто беседует с женой самарянкой, ест и останавливается у мытарей (Левия и Закхея), принимает дары блудницы, нарушает субботу и учит ее нарушать; виртуозов праведности – фарисеев – Он зовет слепыми вождями, лицемерами; ставит самарян и хананеев в пример благодарности и истинной крепкой веры, заявляя, что в Израиле Он такой не встречал ( Лк.17:17–19 ; Мк.7:29 ср. Мф.15: 21–28 , Мф.8:10 ). Понятно, что с точки зрения фарисейского патриотизма, деятельность Христа грозила гибелью всему народу еврейскому, отнимая у него истинного Мессию и отдавая его в руки римлян ( Ин.11:48–50 ). Итак, поскольку Палестина была фарисейскою, проповедь Христова и апостолов должна была упасть здесь на (мало сказать – равнодушную) враждебную почву. По-видимому, гораздо благоприятнее были условия в общине ессеев, или ессенов, в устройстве и вероучении которой есть немало довольно ярких аналогий с учением Евангелия (главные – общность имений, ср. Деян. 4:32–35 и роль Иуды Искариота в кружке Спасителя и апостолов; и отвержение клятвы, ср. Мф. 5:33–37 ). Однако есть много и резких отличий, решительно подрывающих мнение, будто Спаситель был ессей или ученик ессеев. Эти отличия сводятся к тому, что ессеи, если отвлечься от некоторых не еврейского происхождения сторон их жизни (особенно их почитания солнца), представляют собою то же фарисейство в превосходной степени: имея, с одной стороны, несомненно, высокоразвитую истинную мораль (как и лучшие фарисеи, как Гиллель, Гамалиил Старший, Никодим или Накдимон; см. |
| Смирение освободило Ровоама от гнева Божия, надвигавшегося на него и на весь народ (см.: 2Пар.12:7 ). Также царь Ахав, прогневлявший Бога своими беззакониями, только смирением избежал ярости Божией. Ибо говорит Бог Илии Фесвитянину: видишь, как смирился предо Мною Ахав? За то Я не наведу бед в его дни, но во дни сына его наведу беды на дом его (ср.: 3Цар.21:29 ). Таким образом, кто имеет смирение, те избавлены от многих опасностей. Это мы можем понять из слов: «Бог смиряет гордых и гордость их и спасает потупляющих очи свои долу» (см.: Иов.22:29 ). Имеющие смирение возвышены Богом, ибо написано: смиритесь под крепкую руку Божию, чтобы Он возвысил вас в свое время (ср.: 1Пет.5:6 ). Смирение – это поучение от Бога, ибо сказано: куда входит гордость, входит и унижение, а уста смиренного изрекают мудрость (ср.: Притч.11:2 ). Смиренные – наследники Царства Небесного, ибо Господь говорит: Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное ( Мф.5:3 ). Смиренным Бог дает благодать, как написано: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать ( Иак.4:6 ). Смирение в час кончины нашей может заменить собой все добродетели и одно оно может спасти человека! В Добротолюбии приведены слова одного святого, который говорит: «Скажу тебе странное слово, и не дивись. Даже если ты не стяжал бесстрастия из-за навыков, обладающих тобой, но если во время исхода своего пребудешь в глубине смирения, то вознесешься не менее бесстрастного, превыше облаков. Ибо хотя сокровище бесстрастных собрано из всех добродетелей, но драгоценная капля смирения дороже всего. Оно служит причиной не только примирения с Богом того, кто имеет его, но и вхождения вместе с избранными в брачные чертоги Царствия Его» 46 . Это утверждает и один преподобный отец из Патерика, говоря: «Чада, знайте, что смирение, без всяких подвигов, спасло многих» 47 . Смирение оправдало мытаря благодаря всего лишь нескольким словам (см.: Лк.18:13–14 ), блудного сына облекло в прежнюю одежду (см.: Лк.15:22 ), разбойника на кресте водворило в рай прежде всех праведников И СВЯТЫХ (см.: Лк.23:42–43 ). |
| Большинство негативных критиков Библии полагают, что сюжет об Ионе есть миф (см. мифология и новый завет). Но ведь Иисус особо подчёркивал, что «как» Иона пробыл во чреве кита три дня и три ночи, «так и» Он пробудет в гробу три дня и три ночи ( Мф. 12:40 ). Безусловно, Иисус не стал бы увязывать историческое событие Своей смерти и воскресения с мифологическим сюжетом об Ионе. Библейские критики зачастую отрицают, что во времена Ноя произошёл всемирный потоп (см. наука и Библия). Однако, как уже было указано, Иисус подтвердил, что во времена Ноя был потоп, в котором погибли все, кроме семейства Ноя ( Мф. 24:38–39 ; ср. 1Пет. 3:20 ; 2Пет. 3:5–6 ). Среди библейских критиков распространено то мнение, что существовало, по меньшей мере, «два Исаии», один из которых жил после событий, описанных в последних главах ( Ис. 40 – 66 ), а другой жил раньше и написал главы Ис. 1 – 39 . Однако Иисус ссылается на обе эти части книги в качестве писаний «пророка Исаии» (см. книга пророка Исаии: ещё один Исаия). В Лк. 4:17 Иисус цитирует последнюю часть Книги Исаии ( Ис. 61:1 ), читая: «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим» ( Лк. 4:17–18 ). В Мк. 7:6 Иисус цитирует первую часть Книги Исаии ( Ис. 29:13 ), сказав: «хорошо пророчествовал о вас лицемерах Исаия, как написано: «люди сии чтут Меня устами, сердце же их далеко отстоит от Меня " » ( Мк. 7:6 ). Ученик Иисуса Иоанн дал на эту проблему безошибочно ясный ответ, заключающийся в том, что был только один Исаия, так как Иоанн цитирует в одном и том же месте обе части книги Исаии (из глав Ис. 53; 6 ) и отмечает во второй раз «сие сказал Исаия», то есть тот же пророк, что и в первом случае ( Ин. 12:37–41 ). Негативным критикам Библии хорошо бы задаться вопросом: кто больше знает о Библии, Христос или критики? Дилемма такова: если Иисус есть Сын Божий, то Библия есть Слово Божье. И напротив, если Библия не есть Слово Божье, то Иисус не есть Сын Божий (коль скоро учил ложной вере). Несмотря на прямые утверждения Христа о Писании, многие критики полагают, будто бы на самом деле Он так не считал, а только подстраивался под ложные представления иудеев того времени о Ветхом Завете. Однако такое предположение явно противоречит фактам (см. теория приспособления). Другие думают, что Иисус, поскольку был всего лишь человеческим существом, допускал ошибки, часть из которых относилась и к вопросу о происхождении и сущности Писания. Однако подобные спекуляции тоже не опираются на фактические основания (см. ibid.). Иисус не подстраивался к ложным представлениям (ср. Мф. 5:21–22,27–28; 22:29; 23:1 и далее) и ничем не был ограничен в Своей власти учить Божьей истине (ср. Мф. 28:18–20; 7:29 ; Ин. 12:48 ). |
| Ж., как у евреев, так и у др. народов Палестины, часто имели «роги». Исследователями было предложено множество интерпретаций этого элемента. Так, «роги» могли символизировать рога жертвенного животного, быть реликтом культа быка, служить практическим целям (к ним привязывалось жертвенное животное или к ним крепились кадильницы), являться границей священного пространства Ж., служить символом божественной силы, а потому прикосновение к ним давало убежище и защиту (3 Цар 1. 50-51; 2. 28-29; Исх 21. 13-14). «Роги» языческих Ж. должны были сокрушаться (Ам 3. 14). Ж. скинии и храма освящались через помазание миром и считались «великой святыней» (ср.: Исх 30. 27-29), к к-рой могли прикасаться только помазанные священники (см. также в статьях Ветхозаветное богослужение , Высоты ). После разрушения Иерусалимского храма в 70 г. по Р. Х. в раввинистической традиции возникла идея о том, что в отсутствие храмового богослужения Ж. для благочестивых иудеев стал служить домашний стол, за к-рым совершается торжественная иудейская трапеза (Тосефта Сота 15. 11 и др.). В НЗ для обозначения Ж. используются 3 греч. термина: βωμς (Деян 17. 23; в LXX используется для обозначения Ж. язычников), θυμιατριον (Евр 9. 4; в переводах ВЗ Феодотиона и Симмаха термин используется для обозначения Ж. приношения курений в Исх 30. 1), θυσιαστριον (наиболее часто употребляемый термин, обозначающий - как и в LXX - Ж. всесожжения в Иерусалимском храме (Мф 5. 23-24; 23. 18-20, 35; Лк 11. 51; Евр 7. 13; Откр 11. 1), Ж. приношения курений (Лк 1. 11), Ж. вне храма (Рим 11. 3; Иак 2. 21), а также Ж. небесного храма (Откр 6. 9; 8. 3 и др.)). В Евр 13. 10 под Ж., вероятно, имеется в виду Крест Христов. В христианском богослужении в связи с пониманием Евхаристии как жертвы слово Ж. было применено к столу, на к-ром совершается это таинство - св. престолу . В частности, в литургических текстах визант. традиции слово Ж.- это одно из обозначений св. престола (см., напр., 1-ю молитву верных из литургии свт. Иоанна Златоуста). Однако вне текстов визант. молитв и гимнографических текстов рус. литургическая терминология (в отличие, напр., от лат.- см. ст. Алтарь ) не употребляет термин Ж. применительно к св. престолу. |
| Где живешь — ввиду отмеченной выше важности глагола в Евангелии ( ‘пребываешь’, ср. 15:4) здесь можно предполагать и более глубокий смысл, и то же можно сказать про пробыли ( в ст. 39. Симон — обычное еврейское имя, Андрей — по происхождению греческое, но, ввиду того, что оно встречается и в Талмуде, не обязательно предполагать какую-то связь их семьи с греками-язычниками. Мы нашли Мессию — во всем НЗ только Иоанн транслитерирует это еврейское (и арамейское) слово, ср. 4:25. Взглянув на него — взгляд, который предполагает узнавание и знание того, что есть в человеке и что ему предстоит, ср. ст. 29 и 36. Симон, сын Ионин — в части рукописей — Иоаннов, причем надо иметь в виду, что имя Иона могло быть сокращенным вариантом Иоанна. Наречешься Кифа — будущее время предполагает, что Симон получил новое имя во время первой встречи с Христом; Мк 3:16 и Мф 16:18 этому не противоречат. Иоанн указывает, что новое имя Симона по-арамейски означает ‘скала’. Восхотел идти в Галилею — под Галилеей имеется в виду район к западу от озера с тем же названием, управляемый в то время тетрархом Иродом Антипой (Лк 3:1). Между Галилеей и Иудеей располагалась Самария. По Мк 1:14 общественное служение Иисуса началось в Галилее после заключения под стражу Иоанна Крестителя. Филипп же был из Вифсаиды — это греческое имя упоминается в синоптических списках Двенадцати (Мк 3:18 и параллели). Вифсаида Юлиева была отстроена на северо-восточном берегу озера тетрархом Филиппом (Лк 3:1) как его столица. Это не территория Галилеи (которая принадлежала тетрарху Ироду), а восточный берег Иордана; то, что Иоанн называет ее Вифсаидой Галилейской (12:21), отражает, вероятно, тот факт, что после Иудейской войны Галилеей стали называть всю окрестность озера. Уроженец Вифсаиды, Филипп, очевидно, оказался в Вифаваре как ученик Иоанна Крестителя. Он чаще упоминается в Ин, чем в синоптических Евангелиях (см. еще 6:6–7; 12:21–22; 14:8–9). Возможно, есть какая-то связь между особым вниманием к апостолу Филиппу в четвертом Евангелии и тем фактом, что, по сообщению Поликрата (известному из “Церковной истории” Евсевия III, xxxi, 3), Апостол был похоронен в Асии в Иераполе. Из одного города с Андреем и Петром — согласно Мк 1:29, Симон и Андрей жили в Капернауме, который находился у северо-западной оконечности озера. |
| Для обозначения дел Иисуса в греческом тексте Евангелий употребляются два других термина. Причем оба содержат акцент не на удивительности и необычности самих дел, а на некоей их символической значимости и на том, что эти дела — видимые свидетельства определенных полномочий и власти Иисуса. Первый термин — du/namij («динамис») — употребляемый в Синоптических Евангелиях, означает букв. «силу», «могущество», «способность» или «дело, являющее чью-либо власть, силу». Славянский перевод, как правило, буквально передающий смысл греческого текста (причем не только в этом случае, а как переводческий принцип ), дает «силы». Русский же Синодальный перевод — там, где речь идет именно о конкретных делах исцелений Иисуса (а не о «силе Божией», «силах небесных» или других подобных понятиях, не связанных с конкретными случаями, напр., Мф. 22, 29; 24, 29 и др.) — дает чаще всего «чудеса» (Мф. 13; 58; 41, 2 и пар.; Мк. 6, 2). За небольшими исключениями, где он следует славянскому «силы» (напр., Мф. 11, 23 и пар.). Второй термин — shmei=on («симион») означает «знамение», «знак», «признак». Он употребляется во всех четырех Евангелиях. В Синоптических Евангелиях им обозначаются, например, признаки Второго Пришествия Сына Человеческого (напр., Мк. 13, 4; Лк. 21, 7 и др.) или поцелуй Иуды — как знак, кого нужно взять (Мф. 26, 48). Но вот в Евангелии от Иоанна этот термин имеет в виду именно то, что Синодальный перевод, за редчайшими исключениями, последовательно называет «чудесами» (Ин. 2, 11. 18. 23; 3, 2; 4, 54; 6, 2. 14. 26. 30; 7, 31; 9, 16; 10, 41; 11, 47; 12, 18. 37; 20, 30), тогда как славянский дает «знамения» . Все перечисленные места Ин., за исключением одного, приходятся на первую часть, где говорится о семи чудесах-знамениях Иисуса. Поэтому в библеистике ее условно называют «Книгой знамений» (см. § 45. 4) . Итак, вопрос изначально был и должен оставаться не в том, чтобы сомневаться в подлинности чудес Иисуса (ибо в таком случае это уже вопрос о том, возможны ли вообще чудеса и силен ли Бог их совершить), а в том, Кто есть Иисус и что эти чудеса означают, будучи совершены Им . |
| 13 Ср. Откр. 20, 7 о полчищах Гога и Магога. 14 Дана 9 глава, смотри объяснение этого видения в главе «Ветхий Завет о Мессии». 15 Архангел Михаил (см. Откр. 20:11). 16 Между прочим, Иисус Христос тоже проповедовал в течение трех с половиной лет. 17 Мирт (мирта) — южное вечнозеленое дерево с белыми душистыми цветами. 18 Мера сыпучих тел. 19 Об устранении вражды между небом и землей пели Ангелы, когда родился Христос: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение» (Лк. 2:14). 20 Как объясняет апостол Павел, Мелхиседек, о котором рассказывается и Книге Бытия (Быт. 14:18), был прообразом Сына Божия — вечного священника (см. Евр. 7 гл.) 21 См. Исх. 17:1—7. 22 Христианский писатель II века, живший в Палестине, Иустин Философ сообщает о жестокостях Бар-Кохба во время расцвета его власти. Он требовал от христиан, чтобы они отрекались от Христа и хулили Его имя. Не желавших это сделать он предавал лютым страданиям и смерти, не жалея ни женщин, ни детей. 23 В синодальном переводе: «и на земле, как на небе» . 24 Вспомним слова мудрого Гамалиила, давшего совет иудеям не преследовать учеников Христовых (Деян. 5:38—39). 25 Написавшего со слов Петра Евангелие, называемое «от Марка». Марк не состоял в числе 12-ти апостолов. 26 Эти предметы, показанные Моисею на Синайской горе, употреблялись также и в ветхозаветном храме. 27 Добровольные «скопцы» ради Царства Небесного, см. об этом: Мф. 19:12; Откр. 14:1—5. В Церкви этот подвиг нередко осуществлялся в монашестве. 28 Или Моисея и Илию. Известно, что Енох и Илия были взяты на Небо живыми (см. Быт. 5:24; 4 Цар. 2:11). 29 Некоторые предполагают, что во времена антихриста Иерусалим станет столицей всемирного государства. При этом приводят экономическое обоснование такого мнения. 30 «Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!» (Гал. 4:19) — говорил апостол Павел галатским христианам. 31 Это была первая революция во вселенной! 32 (Быт. 3:14; Мк. 9:29). Следует вспомнить, что многие усердные христиане уже с первых веков переселялись в пустыню в буквальном смысле, покидая шумные города, полные соблазнов. В отдаленных пещерах, скитах и лаврах они все свое время отдавали молитве и богомыслию и достигали такой духовной высоты, о которой современные христиане и представления не имеют. Монашество расцвело на Востоке в IV-VII веках, когда в пустынных местах Египта, Палестины, Сирии и Малой Азии образовалось множество обителей, насчитывающих сотни и тысячи монахов и монахинь. С Ближнего Востока монашество перекинулось на Афон, а оттуда — в Россию, где в дореволюционное время насчитывалось более тысячи монастырей и скитов. |
| 2 . Во-вторых, нет совершенно никаких оснований применять фразу «семь времен» из сна Навуходоносора ( Дан. 4 гл.) к «временам язычников», о которых говорил Христос в Лк.21:24 . Контекст показывает, что под ними подразумевается период времени, назначенный язычникам для совершения приговора Божия о народе иудейском и его столице (ст. 20–24). 3 . И в-третьих, Христос стал Царем и получил « всю власть на небе » после своего воскресения, а не 19 столетий спустя (см. Мф.28:18 ; 1Кор.15:25 ; 1Тим.6:15 ). Что же к полноте его царской власти могло добавиться еще в 1914 году? (см. Откр.2:26, 27 ). Главный момент в понимании вопроса парусии Христа заключается в следующем: интересовались ли апостолы признаками, которые бы указывали на ее близость или же их интересовали признаки, которые бы указывали на то, что парусия уже состоялась? Ответ лежит на поверхности. Наглядный пример с листьями инжира расставляет все на свои места: «Затем он привёл им пример: «Посмотрите на инжир и на все другие деревья: когда на них появляются почки, вы, видя это, знаете, что лето уже близко. Так и когда увидите, что это происходит, знайте, что царство Бога близко» ( Лк.21:29–31 ). Появление почек на деревьях указывает не на то, что лето уже наступило, а на то, что оно близко. Так и с приходом Христа: признаки конца, которые мы сегодня наблюдаем, свидетельствуют о близости предстоящей парусии Христа, а не о том, что она уже наступила невидимым образом. Кроме того, стоит помнить, что вопрос учеников касался не только парусии, но и разрушения храма. Неужели ученикам нужны были признаки того, что храм разрушен?! Совершенно очевидно, что их интересовали события, предшествующие разрушению храма. Интересный довод мы находим во 2Пет.3:3, 4 , где говорится: «Вы прежде всего знаете то, что в последние дни придут насмешники со своими насмешками, которые будут поступать по своим собственным желаниям и говорить: «Где же его обещанное присутствие? Ведь с тех пор, как наши отцы уснули смертным сном, всё остаётся так же, как было от начала творения». |
|
|
