| жертвенное заклание. Пророк сравнивает грядущее осуждение Иудеи с жертвоприношением, в котором народу иудейскому уготована роль жертвенного агнца ( Ис. 34,6; 1,7.14 ; Иер. 46,10 ; Иез. 39,17–19 ). назначил, кого позвать. Возможно, здесь говорится о языческих народах, которым Господь назначит быть исполнителями вынесенного Им Иудее приговора ( Ис. 10,5–10 ; Авв. 1,6 ). Так же слова о званных к жертве могут относиться к народу завета, который ныне обречен на жертвенное заклание. 1 Я посещу князей и сыновей царя. Господь накажет ближайших родственников царя и царских вельмож за нарушение верности завету, выразившееся в заимствовании у других народов чуждых одежд и обычаев. 1 порог. Т.е. порог святилища ( 1Цар. 5,5 ). Вероятно, иудеи подражали некоторым религиозным обычаям филистимлян. 1 торговый народ. Крики отчаяния доносятся со всех концов города, свидетельствуя о суровости суда Божия. Богатое сословие торговцев здесь специально выделяется из всего населения ввиду свойственной ему алчности и нечестности в делах ( Ам. 8,4–6 ). 1 осмотрю. Никто не укроется от всевидящего ока Господа ( Ам. 9,1–4 ; Пс. 138 ; Лк. 15,8 ). тех, которые сидят на дрожжах своих. Т.е. самодовольных и равнодушных людей, которые полагают, что и Он должен с безразличием относиться к добру и злу в мире. Духовно инертные люди, утратившие веру в Бога живого, уподобляются осадку, получающемуся в процессе брожения вина. 1:14–18 Здесь Софония развивает тему дня Господня, чтобы таким образом обосновать свой призыв к покаянию, который прозвучит в 2,1–3. 1 они будут ходить, как слепые. Одно из проклятий завета (см. Втор. 28,28.29 ). они согрешили. Причина гнева Господня (см. ком. к 3,1–5). 1 Ни серебро их, ни золото их не может спасти их. См. Пс. 48,7–10 ; Притч. 11,4 ; Мф. 16,26 ; Лк. 12,13–21 . ревности. См. Исх. 20,5; 34,6.14 ; Втор. 4,24 . Ревность Господа проистекает от Его любви к своему народу. Эта любовь делает народ «уделом Бога» ( Исх. 19,5 ), а взамен требует от него абсолютной покорности. Читать далее |
| 21 Иаков называется обычно прежде Иоанна. Предание называет его " старшим " . Из этого можно заключить, что Иоанн был его младшим братом. 22 Согласно Ин.1:45 ; 21:2 Нафанаил был товарищем Петра и других ближайших учеников. Он упоминается только вместе с Филиппом, который вошел в число Двенадцати. Некоторые комментаторы отождествляют Нафанаила с Матфеем (поскольку первое имя означает Богоданный, а второе - дар Господень). С IXb. окончательно закрепилась традиция, согласно которой Нафанаил есть одно лицо с Варфоломеем, который в списках апостолов тоже помещен рядом с Филиппом. 23 Так апостол именуется в древнем гностическом Евангелии от Фомы и у Евсевия (Церк.ист., I, 13, 11). 24 См.: Ин.11:16 . 25 Мк.2:14 ; Лк.5: 27 говорят о призвании мытаря Левия, а у Мф.9: 9 аналогичный рассказ отнесен к призванию Матфея. Ориген считал, что Левий не был одним из Двенадцати, как Матфей (Ориген. Против Цельса, 1, 62), но тоже - мытарем. Однако традиционная гипотеза, согласно которой Левий и Матфей - одно лицо, более приемлема. 26 Этого Иакова предание иногда отождествляет с Иаковом Братом Господним, что противоречит Ин.7: 5 , где сказано, что до Воскресения братья Иисуса " не верили в Него " . 27 В некоторых манускриптах Иуда назван Скариотом. Отсюда мнение, которое причисляло его к " сикариям " , террористам - радикальному крылу зелотов. Однако большинство толкователей согласно в том, что Искариот означает " человек из Кериота " (Иш-Кериот). 28 Уже в IVbeke Евсевий отмечает, что списка их имен " нигде нет " (Церк.ист., I, 12, 14). Только предположительно он относит к их числу Варнаву, Стефана и Фаддея. 29 Деян.1: 21-26 ; Мк.10: 46-52 ; Лк.24: 18 ; Ин.11: 1-3 ; Евсевий. Церковная история, III, 39. 30 Санхедрин 43а. 31 Из текста Ин.19: 25 неясно, имеется ли в виду четыре женщины или три. Если последнее предположение верно, то сестра Девы Марии - Мария Клеопова (т.е. жена Клеопы). Но не исключено, что сестра Девы Марии не названа по имени и о ней сказано просто как о " сестре Матери Его " . |
| Как орудие нашего спасения, обагрённое пречистой Кровью пострадавшего за нас Христа, всеми последователями Его, от первых времён христианства, крест почитается за великую святыню. Честной крест, на котором Христос пострадал добровольно ( Ис.53:10 ; Деян.2:23 ; Флп.2:8 ), послужил к прославлению Спасителя ( Ин.12:23–33,17:1–5 . Флп.2:8–9 ) и к нашему спасению ( Ин.12:32 ; 1Пет.2:24 ; Кол.2:14 ).; наше примирение с Богом совершил Христос „посредством креста, убив вражду на нём“ ( Еф.2:16 ; Кол.1:20 ): крест знамя Христово, т. е. знак победы Его над диаволом ( Ин.3:14 снеси с Мф.24:30 ): крест – это святой жертвенник. Всякий жертвенник, на котором приносилась жертва Богу, был „великой святыней“, так что „все прикасавшееся к жертвеннику освящалось“ ( Исх.29:37,30:29 ): тем более великая святыня новозаветный жертвенник, или крест святой, на котором принесён был в жертву Сам Сын Божий ( Евр.7:27. 9; 10; 10 ). Вот почему чтили крест и св. апостолы, которые хвалились св. крестом ( Гал.6:14 ) и за его честь терпели самые мучения ( Гал.5:11,6:12 ). Но разве понимают это великое значение святого креста ожесточённые наши сектанты, „враги креста Христова“ ( Флп.3:18 )? Едва ли, „ибо огрубело сердце людей сих“ ( Деян.28:27 ). Они стараются убедить себя и трутах, что крест, как рукотворенный, проклят ( Прем.14:8 ) забывая слова св. Писания: „Благословенно дерево, чрез которое бывает правда“ ( Прем.14:7 ); утверждают, что крест был позором для Христа, в то время, как он послужил к славе Его (см. выше): стараются, наконец, убедить себя и других в том, что под словом „крест“ везде в Писании должно разуметь страдания Спасителя или страдания человека. Но это заблуждение сектантов опровергается не только вышеприведёнными местами св. Писания, в которых говорится о вещественном кресте, о том древе, на котором пострадал Спаситель мира (см. ещё: Мф.27:32 ; Мк.15:21 ; Лк.23:25–33 ; Ин.19:17 ), но и их же молитвенными, песнями, в которых, с одной стороны, слово „крест“ употребляется в вышеуказанных трёх значениях, с другой, – вещественный,, рукотворенный крест, на котором был распят Спаситель мира, к немалому удивлению и смущению сектантов, признаётся ими за величайшую святыню. |
| Глава 6 1–15. Насыщение пяти тысяч человек пятью хлебами и двумя рыбами. – 16–21. Хождение Иисуса Христа по морю. – 22–71. Речь, сказанная Христом в Капернауме о Себе как о хлебе жизни. Ин.6:1 . После сего пошел Иисус на ту сторону моря Галилейского, в окрестности Тивериады. «После сего». После чудесного исцеления расслабленного при Вифезде прошло уже довольно много времени. Это видно из того, что Христос находился в настоящий раз на море Галилейском, а чтобы дойти до этого моря от Иерусалима, где находился Христос, когда исцелил расслабленного, требовалось немалое время. Затем, нет сомнения, что чудеса насыщения пяти тысяч и хождения Христа по морю, описываемые здесь евангелистом Иоанном, те же самые, которые описаны у евангелистов Матфея ( Мф.14:13–34 ) и Марка ( Мк.6:30–53 ). Евангелист Лука повествует только о первом чуде ( Лк.9:10–17 ). А эти чудеса или знамения составляют у синоптиков высший пункт, которого достигла мессианская деятельность Христа в Галилее. Отсюда можно заключить, что Иоанн здесь пропускает несколько месяцев, в течение которых Христос проживал в Галилее по возвращении из Иерусалима с праздника Кущей ( Ин.5:1 ). Из Евангелий Матфея и Марка мы узнаем, что в течение этих месяцев местом Своего постоянного пребывания Христос имел Капернаум, откуда и ходил по окрестностям Галилейского моря, и что Он уже послал Своих апостолов на проповедь. Когда они вернулись из путешествия, Христос получил известие об умерщвлении Иоанна Крестителя Иродом Антипой, и так как убийца Крестителя, пребывавший в то время, вероятно, в своей столице Тивериаде, мог прийти к мысли покончить и с Иисусом и Его учениками, которые не могли, конечно, одобрить его образ действий, то Господь в это время и признал нужным на некоторое время удалиться с учениками из сферы влияния Ирода на северо-восточную сторону Галилейского моря, где начиналась тетрархия Филиппа ( Мф.14:13 ; Мк.6:31 и сл.). Море Галилейское (см. комментарии к Мф.4:18, 15:29 ), названное у Луки ( Лк.5:1 ) Геннисаретским, здесь называется еще Тивериадским, вероятно, с отношением к греческим христианам, читателям Евангелия, которым известно было имя Тивериады, столицы Ирода Антипы, названной так в честь императора Тиверия. Выражение русского перевода «в окрестности» лишнее. |
| 2. Какие бытописателем указываются причины истребления «первого мира» потопом? – Во 1-х, развращенность и животная чувственность, особенно обнаружившаяся в половых отношениях людей и проникшая чрез браки с красивыми дочерями Каинова племени в среду избранных сынов Божиих, потомства Сифова ( Быт.6:1–3 ; ср. Мф.24:37–38), во 2-х, разрушение всякого общественного порядка и нравственной законности в отношениях людских и господство дерзкого насилия исполинов (с евр. означ. «нападающие»), особенно происшедших от нечестивых браков сынов Божиих с дочерями человеческими ( Быт.6:4–5 ), и наконец, в 3-х, растление природы высших пород земных животных (ст. 12), быть может, совершившееся под влиянием нечестивых потомков Каина (и особенно исполинов, которые отличались такою изобретательностью в умножении земных выгод и удовольствий (см. Быт.4:17–24 ). 3. Какое религиозное состояние людей было пред потопом! – Религия была в полном упадке; среди людей, исключая благочестивого семейства Ноя, господствовало неверие и безбожие. О таком безрелигиозном состоянии людей пред потопом можно заключать из того, что Иисус Христос нечестивое состояние людей пред кончиною мира уподобляет во всем состоянию людей пред потопом (Мф.24:37–38), а о религиозном состоянии пред Своим вторым пришествием прямо говорит, что «Сын человеческий, пришедши, найдет ли веру на земле» ( Лк.18:8 ср. 2Сол.2:3 ). 4. Как понимать раскаяние Божие о сотворении человека, о котором говорится в ст. 6-м? – Это есть человекообразное изображение того, что люди в своей нечестивой жизни совершенно отступили от Божественного закона и тем огорчали и оскорбляли Господа, и Бог признал их далеко уклонившимися от своего назначения. Раскаяния же, в смысле сознания ошибки в сделанном, в Боге не может быть (см. 1Цар.15:29 и Числ.23:10 ). 5. Что такое ковчег и какого он, был устройства? – Для ответа см. в Библии Быт.6:14–16 39 . – Таинственно ковчег изображал Церковь Христову, в которой верующие находят спасение от бурь и волнений греховно-житейских, а воды потопа прообразовали спасительно-очистительную воду крещения (см. 1Пет.3:21 ). |
| Совершенно иное понимание искупительного подвига Христова встречаем мы, например, у святителя Афанасия Великого . Христос, говорит он, предав смерти храм Своего тела, принес жертву за всех людей, дабы соделать их невинными и свободными от первородного греха, с одной стороны, а с другой – дабы показать Себя победителем смерти и нетление Своего собственного тела соделать начатком всеобщего воскресения 512 . Здесь юридический образ искупления дополняется другим – образом физическим или, вернее, биологическим, образом победы жизни над смертью, нетления, торжествующего в природе, растленной грехом. Вообще у отцов, как и в Священном Писании, мы находим много образов для выражения тайны нашего спасения, совершенного Христом. Так, в Евангелии Добрый Пастырь является «буколическим» [«пастушеским»] образом подвига Христова (см.: Мф.18:12–14 ; Лк.15:4–7 ; Ин.10:1–16 ). Более сильный человек, отнимающий оружие и лишающий власти другого сильного, является воинским образом, часто повторяющимся у отцов и в богослужении (см.: Мф.12:29 ; Мк.3:27 ; Лк.11:21–22 ); это Христос, торжествующий над диаволом, сокрушающий врата ада, делающий Своим стягом Крест 513 . Существует и «врачебный» образ, образ больной природы, исцеляемой противоядием спасения 514 . Встречается образ, который можно было бы назвать «дипломатическим», – образ Божественной хитрости, расстраивающей козни диавола 515 , и т. д. Наконец, образ, встречающийся чаще всего и заимствованный апостолом Павлом из Ветхого Завета, относится к области юридических отношений 516 . Взятое в этом частном значении, искупление является юридическим образом подвига Христова наряду со многими другими возможными образами. Употребляя слово «искупление» так, как мы делаем сейчас, в значении общего термина, обозначающего спасительный подвиг Христа во всей его глубине, мы не должны забывать, что это юридическое выражение имеет образный характер: Христос в такой же мере Искупитель, в какой Он Воин, торжествующий над смертью, истинный Первосвященник 517 и т. д. |
| Pict. In Matth. 4. 17). Практическая сложность исполнения этой заповеди (см.: Иак 3. 8) должна побуждать верующего уповать на помощь свыше, «искать прибежище в Боге, Который может укротить наш язык» ( Aug. Serm. 55. 2). Блж. Иероним замечает, что слово «напрасно» из Мф 5. 22 встречается лишь в нек-рых рукописях, и полагает, что и без него смысл этого текста раскрывается ясно в контексте евангельского призыва о любви к своим врагам (ср.: Лк 6. 27-29 - Hieron. In Matth. 5. 22). Под «братом своим» понимается тот, кто «одинаково с нами верует в Бога, кто познает и Христа», поэтому говорящий такому человеку обидные слова оказывается «сам нечестив в вере» ( Hieron. In Matth. 5. 22). Примирение перед жертвенником (Мф 5. 23-24) понимается как свидетельство безграничного человеколюбия Господа, Который требует, чтобы поклонение Ему было оставлено ради любви к ближнему и тем самым служило наглядным примером того, что и строгость всех остальных повелений Н. п. происходила от избытка Божественной любви. Как Христос, несмотря на то что гнев Его к людям был справедлив, все же предал Себя за нас, так и эти Его слова требуют деятельного примирения с ближним, даже если испытываемый гнев был справедливым (ср.: Еф 4. 26 - Ioan. Chrysost. In Matth. 16. 10). Прообразом этой заповеди в ВЗ служит отвержение Богом даров Каина, к-рый, «не следуя законам любви, сохранял в душе гнев на брата» ( Chromat. Aquil. Tract. in Matth. 21. 3). По мнению прп. Иоанна Кассиана, этой заповедью показано, что «Бог не хочет, чтобы мы удерживали гнев даже короткое время, потому что Он не позволяет приносить и духовные жертвы наших молитв» ( Ioan. Cassian. De inst. coenob. VIII 12). Значение повеления мириться с соперником (Мф 5. 25) блж. Иероним, сопоставляя с Рим 12. 18, передает как «приходи к соглашению» (esto consentiens) и как «оказывай благоволение», «будь благосклонен» (σθι ενον) и видит в этих заповедях актуализацию слов о любви к врагам (Мф 5. 44). При этом он отвергает аллегорическое понимание этих слов, подразумевающее под противником либо тело, либо диавола ( Hieron. |
| е. своих собратьев по вере) любите; Бога бойтесь, т. е. надлежащим образом поклоняйтесь (в благоговейном страхе; см.: Евр. 12:28,29 ); царя чтите, т. е. выказывайте должное уважение. Примечания. 13 Слова для Господа – это напоминание о примере и учении Иисуса. Верховной власти, т. е. превыше всех человеческих установлений. 17 Петр цитирует Прит. 24:21 , где автор, в отличие от Петра, использует одно и то же слово для описания отношения и к Богу, и к царю. 2:18–25 Отношение к работодателю, хозяину. Петр дает подробные наставления двум группам людей (слугам и женам), чье положение в древнем мире делало их жизнь, особенно в качестве верующих, чрезвычайно трудной. Многие слуги жили довольно сносно у своих хозяев, однако нередко испытывали на себе несправедливое отношение с их стороны. Если Петр входит в положение тех, кто занимался подневольным трудом, то Павел показывает, что и работодатель, хозяин должен тоже с уважением и сочувствием относиться к тем, кто работает на него ( Ефес. 6:5–9 ; Кол. 3:22–4:1 ). Терпение в случае заслуженного наказания не является добродетелью, христианин же призван принимать даже суровое обращение несправедливого господина. Это достойно похвалы Божьей. Продолжать совершать добро и терпеть страдания, вероятно, это можно считать уделом христианина в свете того, что они приобщают его к страданиям Христа (ср.: Флп. 3:10 ). Затем Петр напоминает своим читателям о пользе, которую могут принести им страдания. Примечания. 18 Слуги находились в домашнем услужении, были обычными слугами в греч. и римских домах (см.: Флм.). 19 Ибо то угодно Богу. Эта фраза может указывать либо на то, что хозяин мог объяснять этим незаслуженное наказание, которому он подвергал своего раба (зная о его вере), либо на то, что это было для раба побуждением беспрекословно подчиниться ему (потому что он знал, что Бог видит и разделяет его страдания; см.: Деян. 9:4 ). Петр, вероятно, имел в виду слова Иисуса, записанные в Мф. 5:11,12,46,47 ; Лк. 6:22,23,32–35 и в Ин. 15:18–21 . |
| 3; 28. 16; ср.: Втор 34. 1 сл.). Посредством антитезы к отдельным положениям ветхого закона в Нагорной проповеди («вы слышали, что сказано… а Я говорю вам» - Мф 5. 21-48) Христос представлен в отношении к М. как новый законодатель. Наиболее наглядно типология «Моисей Иисус Христос» раскрыта в Евангелии от Иоанна: дарование Христом истинного хлеба с небес, приносящего вечную жизнь, противопоставляется низведению с неба манны М. (Ин 6. 48-49, 51-59; ср.: Исх 16. 1-3), которое также находит свое отражение в чуде насыщения хлебами (Ин 6. 26 сл.; ср.: Мф 14. 13-21; Лк 9. 12-17). Прообразовательный характер М. раскрывается в отсылке к вознесению медного «змия в пустыне», указывающего на вознесение (т. е. распятие на Кресте) Сына Человеческого. Как изображение змия избавляло израильтян от страданий, так и Христос посредством Своих Крестных Страстей дарует страждущим от греха жизнь вечную (Ин 3. 14-15). В Деяниях святых апостолов Образ М. преимущественно используется в речах апостолов в контексте полемики с иудеями как олицетворение иудейского учения и обычаев, вошедших в противоречие с новым откровением (см., напр.: Деян 6. 14; 15. 1). Так, иудеи обвиняли ап. Павла в том, что в своей проповеди он учил язычников «отступлению от Моисея» (Деян 21. 21). Отрывок речи первомч. Стефана содержит почти житийное изложение истории М. (Деян 7. 2-44), в кратком описании основных эпизодов особенно подчеркивается, что М. был научен егип. премудрости и обладал силой «в делах и словах» (Деян 7. 22), что, вероятно, указывает на его характер и силу личности, а не просто на талант красноречия (ср., напр.: Исх 4. 10). Близость с образом Спасителя показана за счет того, что М., будучи начальником и избавителем своего народа, тем не менее был отвергнут его представителями (Деян 7. 25-29, 35, 39-40). Ревнители закона обвиняли первомч. Стефана в том, что «он говорил хульные слова на Моисея и на Бога» (Деян 6. 11), однако в его речи история гонимого своим народом М. вместе с другими событиями израильской истории становится обвинением, обращенным к тем иудеям, к-рые отвергли Христа (Деян 7. 52). Также М. представлен пророком (Деян 7. 37; 26. 22; 28. 23), возвестившим о мессианском пришествии нового пророка (Втор 18. 15, 18); уже в проповеди ап. Петра оно напрямую относится к Сыну Божию (Деян 3. 22-26). Представленное в Деян 7. 38 мнение о том, что М. говорил на горе Синай с ангелом (ср. также: Гал 3. 19), не находит параллелей в ВЗ (ср.: Исх 19. 19), за исключением Втор 33. 2 по LXX: «Господь от Синая приходит… и справа от Него ангелы с Ним», но имеет соответствия в эллинистической и апокрифической традиции (ср., напр.: Ios. Flav. Antiq. XV 5. 3 В Посланиях святых апостолов |
| 3:19–21 Эти стихи являются пояснением к ст. 18. 3 крестил. Из 4,2 становится ясно, что практически крещение совершали ученики от имени Иисуса. По-видимому, это крещение не было христианским (во имя Отца, Сына и Святого Духа), а представляло собой крещение покаяния. Район служения Иоанна Крестителя. 3 Иоанн еще не был заключен в темницу. Евангелист Иоанн не описывает обстоятельств заключения Крестителя в тюрьму (см. Мф. 14,3–12 ; Мк. 6,17–29 ). 3:26 См. статью «Крещение». 3 не может человек ничего принимать. Иными словами, Иоанн подтверждает, что Иисусу Христу «дано... с неба» право говорить и действовать. 3 радостью радуется. Иоанн показывает, что его цель не занять главное место, а приготовить путь для Иисуса и прославить Бога. 3 Ему должно расти, а мне умаляться. Т.е. Иисус начинает Свое служение, а Иоанн свое заканчивает. 3 Приходящий свыше. Этим Иисус отличается от всех прочих людей, которые «приходят от земли». 3 никто не принимает свидетельства Его. Ученики Иоанна были озабочены тем, что они, как им казалось, теряют свое влияние, и потому преувеличивали собственные затруднения, говоря, что «все идут к Нему» (ст. 26). Иоанн же беспокоится о том, что народ не откликается на служение Иисуса как должно, и поэтому, прибегая к сильному выражению «никто не принимает», чрезмерно драматизирует ситуацию. 3 не мерою дает Бог Духа. Эти слова следует воспринимать в контексте со ст. 35, который их полностью раскрывает. 3 Отец любит Сына. См. ком. к ст. 34. 3 не верующий в Сына не увидит жизни. Это совершенно логично, поскольку «в Нем... жизнь» (1,4). Смысл этих слов хорошо раскрыт в 1Ин. 5,12 . Глава 4 4:1–42 Иудеи относились к самарянам с величайшим презрением (ст. 9). Неудивительно, что и самаряне отвечали иудеям закоренелой неприязнью. Путешествуя между Галилеей и Иудеей, иудеи предпочитали дважды переправляться через Иордан, чтобы только не проходить через Самарию. Иисус, однако, не следовал этому обычаю ( Лк. 9,52 ). Примечательно, что в притчах, рассказанных Им, самаряне не в пример иудеям охарактеризованы с самой лучшей стороны ( Лк. 10,25; 17,16 ). |
|
|
