Так, если бы ты усердно занимался внешним красноречием и потом стал нерадеть о нем, то я убедил бы тебя возвратиться к этим занятиям, напомнив тебе о судилищах и ораторском седалище, о раздаваемых там венцах и свободе речи, но так как мы стремимся к небесному, а о земном у нас и речи нет, то я напомню тебе о другом судилище и седалище страшном и ужасном. « Всем нам должно явиться пред судилище Христово » (2 Кор. 5:10). Судиею же сядет тогда Тот, Кто теперь пренебрегается тобою. Что же скажем мы тогда, скажи мне? Чем будем оправдываться, если станем продолжать пренебрегать Им? Что же мы скажем? Укажем ли на заботы о делах? Но Он наперед сказал: « какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит ?» (Матф. 16:26). На то ли, что мы обольщены другими? Но и Адаму не послужило в оправдание то, что он сослался на жену и сказал: « жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и » меня обольстила (Быт. 3:12); равно как и жене — змий. Страшно, любезный Феодор, это судилище, не нуждающееся в обличителях, не ожидающее свидетелей; ибо « все обнажено и открыто » пред этим Судиею (Евр. 4:13); и придется дать отчет не только в делах, но и в помышлениях, ибо этот Судия « судит помышления и намерения сердечные » (Евр. 4:12). Но, может быть ты укажешь на немощь природы и невозможность понести иго. Но что это за оправдание — не иметь силы взять на себя иго благое, не быть в состоянии понести бремя легкое? Разве тяжкое и трудное дело отдыхать от трудов? А к этому всему и призывает нас Господь, когда говорит: « придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко » (Матф. 11:28–30). Что легче, скажи мне, как быть свободным от ежедневных забот и дел, страхов и трудов, стоять вдали от волн житейских и пребывать в тихой пристани? 3. Что в мире представляется тебе всего блаженнее и вожделеннее? Конечно, скажешь ты, власть, богатство, слава у людей.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=681...

   IV. Чудеса. Важное значение чуда для убеждения в истине и достоверности Божественного откровения явствует: а) из самого понятия чуда, как действия, могущего произойти только от одного Бога; б) из понятия о божественной премудрости, с которой несовместимо употребление чудесной силы для подтверждения заблуждения; наконец в) из общечеловеческого сознания, которое в чуде признает сверхъестественное знамение во свидетельство истины.    В чуде, как самом очевидном и доступном доказательстве, И. Христос прежде всего искал свидетельства божественности Своего посланничества (Матф. XI:4, 5; XII, 28; Uoah.:V, 36; X, 25, 38; XI, 42 и т. д.); в нем также искали опоры для себя и для своей проповеди и св. апостолы (2 Кор. XII, 11, 12; 1 Кор. IX:1; Галат. I:15 – 17; III, 1 – 5; Деян. XI:17 и др.). Ап. Павел говорит: «ибо не осмелюсь сказать что-нибудь такое, чего не совершил Христос чрез меня, в покорении язычников вере словом и делом, силою знамений и чудес, силою Духа Божия, так что благовествование Христово распространено мною от Иерусалима и окрестности до Иллирика» (Рим. XV:18 – 19). „Ибо у меня ни в чем нет недостатка против высших апостолов, хотя я и ничто. Признаки апостольства оказались пред вами всяким терпением, знамениями, чудесами и силами“ (2 Кор. XII:12).    Что же такое чудо?    Для точнейшего определения понятия чуда приведем главнейшие наименования, которыми оно обозначается в Св. Писании. Чудеса называются в Св. Писании иногда силами („du " namei_s«) для означения несомненного обнаружения в них высших божественных сил, божественного могущества (Псал. CXLІV, 4): „род роду будет восхвалять дела (du " namei_s) Твои и возвещать о могуществе Твоем» (Ср. Матф. XIV:2; Марк. V:30: „Иисус разуме в себе силу, исшедшую от Него“ – при исцелении кровоточивой жены); иногда – дивными делами («Ta " rata fauma " sia“) как явления поразительные, чрезвычайные, невольно возбуждающие наше удивление и изумление (Псал. CXXVIII, 14: „дивна дела Твоя, Господи», ср. Псал. CXVІІ, 23: „это от Господа, и есть дивно в очах наших“); – иногда наконец – знамениями как факты многовыразительные, полные значения для уразумения сверхъестественной божественной силы и помощи, являемой в них. Этот троякий способ наименования чуда, употребляемый в разных местах Св. Писания для означения разных сторон чуда, совмещается в некоторых местах Св. Писания (напр. Деян. II:22; 2 Кор. XIV:2 и Евр. II:3, 4: „как мы избежим (наказания), вознерадев о толиком спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими от Него, при засвидетельствовании от Бога знамениями, и чудесами, и различными силами“).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3077...

И это делается для того, чтобы он перестал блудодействовать, и более не давал платы любовникам своим, и чтобы утих гнев Божий и чтобы Он не гневался на того, кого перестал любить. Отсюда мы видим, что велико оскорбление и что Бог не печется о человеке, но предоставляет его своим злодеянием и грехам. Оставит, говорит, ревность Моя тебя и Я успокоюсь и не буду более гневаться, как на чужую и такую, которая отступила от Меня и которую Я предал вечной ноготе. Если же это претерпел Иерусалим за то, что он блудодействовал с демонами, то что он будет испытывать, по нашему представлению, по умерщвлении Сына Божия? И все это, говорит, ты сделала, забыв о прежних благодеяниях, и прогневлала или огорчала Меня, которого ты должна была радовать добрыми делами. Поэтому и Я обратил дела твои на голову твою. И хотя Я разорю тебя, прелюбодейка, однако менее проявлю над тобою гнева Моего, нежели ты заслужила, чтобы и в этом проявилась божественная благость, так что грехи твои более тяжки, чем наказания. В иносказательном смысле всякая душа получает от Бога духовные деньги, как говорится в Евангелии (Матф. гл. 25; Лук. гл. 19), в притчах о пяти, и о двух и об одном таланте и о рабах, которые получают десять мин и, вследствие беспечности, делаются должными пятьдесят (или десять) и пятьсот денариев, и вследствие этого в присутствии любовников, под которыми мы понимаем демонов и противные силы, открывается позор Иерусалима, или в день суда или во время покаяния, когда они вразумляются. Но ранее один только Бог всемогущий видит сокровенное, как говорит слово евангельское: и Отец, видяй в тайне (Матф. 6:6). И в другом месте: испытаяй сердца и утробы, Боже (Псал. 7:10). И в книге Царей: Ты един веси сердца всех сынов человеческих (2 Парал. 6, 30). Когда же совершится [сказанное]: ничтоже покровено есть, еже не открыется, и тайно, еже не уразумеется (Лук. 12:2), и в другом месте: прежде времени ничтоже судите, дондеже приидет Господ, иже во свете приведет тайная тмы, и тогда похвала будет комуждо от Гога (1 Кор.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

Но посмотрите, братия, что дальше говорит Господу ленивый раб: так как ты такой и такой господин, то я убоясь пошел и скрыл талант Твой в земле: вот Тебе Твое. В земле — где же это? Где, как не в своей грешной плоти, изнурив свои силы и способности на удовлетворение страстям. Приидите, братия, ко гробу ленивого и вздохните у него тяжко, тяжко, тут вы увидите зарытым в землю и единственный его талант; ничего для неба он не сделал, все понес с собой в землю. Правду ты сказал, бедный, вечных слез достойный человек! Но вот ему и подобным ему приговор праведного Судии: « лукавый раб и ленивый! ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал; посему надлежало тебе отдать серебро мое торгующим, и я, придя, получил бы мое с прибылью .» ( Матф.25:26–27 ). Как не требовать Господу от христиан прибыли добрых дел, когда Он в помощь им отдал все сокровища Своей вспомоществующей и вседействующей благодати; как не требовать Ему прибыли от христианина — для его же вечного блаженства, когда у Господа дерево приносит ежегодно обильный плод, когда зерно дает на поле прибыль? Воистину достодолжной прибыли требует Господь: и грех, тяжкий грех христианину не творить в жизни плода добродетели и оставаться бесплодной смоковницей, только место напрасно занимающей. Послушайте, наконец суд ленивым рабам: Господь говорит: « возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов, ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет; а негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов .» ( Матф.25:28–30 ). Страх, братия, обнимает душу, когда помыслишь, что между христианами есть множество ленивых рабов, которые живут беспечно, в удовольствиях, и вовсе не помышляют об этой страшной вечной тьме внешней, где их ожидает неперестающий плач и скрежет зубов. Господи, твори волю Твою с нами! Молимся, Тебе, да обратятся все ленивые рабы к Тебе в покаянии и добродетели. Если же нет, то они поистине достойны Твоего грозного, но праведного суда! Кто имеет уши слышать, да слышат! Аминь. Таланты в земной жизни

http://azbyka.ru/propovedi/kak-nachat-pr...

16. Тогда для остатка народа Его, который останется у Ассура, будет большая дорога, как это было для Израиля, когда он выходил из земли Египетской. (И будет прошествие людем моим оставшым во Египте, и будет Израилю, якоже в день, егда изыде от земли Египетския). Изводя Израильтян из Египта с Моисеем, Господь открыл им широкий путь и там, где нельзя было проходить, через море и пустыню. Так Он укажет удобный и несбивчивый путь и тем из числа Израильтян, какие будут снова находиться пленными в этой стране (по разрушении Иерусалима халдеями). Пленники воспользуются всеми благоприятными условиями выхода из Египта и благополучно возвратятся в отечество. Тогда иудеи снова признают, что истинный вождь и Спаситель их есть Господь, а не царь Ахаз или его приемники и не союзники их фараоны (ср. Ис.2:22; 30:1–7 ); признав это, они исповедуют над собой верховную власть Господа и будут всегда покорным Ему народом. Потомок «от корня Иессея», преисполненный даров Духа Божия, есть то же божественное Лицо, которое у пророка Исаии называется избранными рабом Божиим (ср.гл.42:1 и 61:1); а с этим именем у Исаии соединяются утешительные обетования об Искупителе (гл. 42; 52; 53; 60; 61). Также «Рабом Божиим» и благословенною «Отраслью» называл будущего Спасителя и Царя Сиона послепленный пророк Захария (гл.3:8; 9:9–10). Церковь Христова, созерцая это пророческое величественное предызображение Помазанника Божия, ясно усматривает и православно исповедует, что Он есть Основатель новозаветного благодатного царства на земле – Иисус Христос . Действительно, Христос по плоти произошел от усеченного корня Иессея или Давида – воплотился от Неискусомужной Девы Марии, как чудный цвет от жезла Аарона, в то время, когда на престоле Её праотца Давида уже не было представителя его рода, а был иноплеменник Ирод. Но воплотившийся от Приснодевы Сын Божий, восприяв, при крещении Своем в Иордане, всю полноту даров Святого Духа, открыл верующим совершеннейшее познание Бога-Отца и Его всеблагой воли; положил превосходнейшие нравственные основы всеобщей человеческой жизни; Своим благодатным учением объединил и существенно перевоспитал многие народы, разделенные прежде различием религий, нравов, занятий и быта семейной и общественной жизни; а вместе с тем до пределов вселенной распространил сияние Своей вечной славы и непреодолимое могущество Своей царственной власти ( Матф.1:22–23 ; Лук.2:4–7; 3:21–22; 4:16–18 ; Иоан.1:30–34 ; Матф.5:17 ; Иоан.1:14–18; 17:5–8,22 ). Посему православная церковь , предваряя праздник рождества Иисуса Христа, торжественно воспевает: «Отрасль от корня Иессея и Цвет от Него, Христе, произрос Ты от Девы, препрославленный, от горы, осененной чащею (т.е. из Вифлеема), пришел Ты, воплотившись от Безмужней. Невещественный и Боже: слава силе Твоей, Господи» (Козьма Маюмский).

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Troick...

5:25). Затем и сам Христос, показывая, насколько Он стремился к этому и насколько жаждал страданий, когда первый из апостолов, основание церкви, глава сонма учеников, по неведению сказал: « Будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою! » ( милосерд Ты Господи; не имать быти Тебе сие ), — послушай, что Он отвечал ему: « Отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! » ( иди за Мною, сатано, соблазн Ми еси ) (Матф. 16:22, 23). Самой строгостью этого укора Он показывает, с каким рвением стремился Он к этому делу. Свое воскресение Он совершил тайно и в сумраке, предоставляя свидетельство о нем последующему времени; крест же Он потерпел на виду всего города, в самый праздник, среди народа иудейского, в присутствии обоих судилищ — римского и иудейского, при стечении всех на праздник, среди дня, на виду всей вселенной. А так как все происходившее видели только присутствующие, то Он повелел затмиться солнцу и возвестить об этом злодеянии по всей вселенной. Хотя для многих, как я сказал, это сделалось соблазном, но нужно обращать внимание не на них, а на спасенных, на избавленных. И что ты удивляешься, если в настоящей жизни крест так славен, что Христос называет его славой, и Павел хвалится им. В тот страшный и ужасный день, когда Он придет показать славу Свою, когда явится во славе Отца Своего, когда настанет страшный суд, когда весь род человеческий предстанет перед Ним, когда реки взволнуются, когда ангелы и высшие силы внезапно снизойдут вместе с Ним, когда будут раздаваться бесчисленные награды, когда одни просияют как солнце, а другие как звезды, когда явятся сонмы мучеников и апостолов, когда выступят ряды пророков и сонмы благородных мужей, — тогда именно, в этом блеске, в этом сиянии придет и Он, испуская блистательные лучи. « Тогда , — говорит Писание, — явится знамение Сына Человеческого на небе, солнце померкнет, и луна не даст света своего » (явится знамение Сына человеческого на небеси, солнце померкнет и луна не даст света своего ) (Матф. 24:30, 29). О, блеск страдания, о светлость креста! Солнце помрачается и звезды падают как листья, крест же сияет светлее всех их, наполняя все небо.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=682...

гл. 1 – 6 ср. Матф. с 3 по 13), иногда повествует подробнее и нагляднее, чем Матфей (напр. Марк.2:2–13 . ср. Матф.9:2–9 ; Марк.5:1–20 с Матф.8:28–34 ; Марк.6:14–30 с Матф.14:6–13 ); в других местах Марк сокращает Матфея (напр. Марк.6:10 . ср. Матф.20:11 и д.) и наконец он говорит о таких происшествиях, о которых Матфей не упоминает (именно Марк.1:23–28, 12:41–44 , – оба эти места находятся у Луки, – и Марк.7:32–37, 8:22–26 , которых у Луки нет. Но прибавления, которые Марк сделал к Матфею, и то, что Марка имеет отличного от Матфея, совсем не так значительны, чтобы можно было предположить, будто Марк думал составить по нему особенное исправленное Евангелие; далее не видно, почему Марк не удержал особенно важных отделений, которые находятся у Матфея, именно двух первых глав, которые и Hug признает подлинными потом у Марка встречаются места, в которые он не только уклоняется от Матфея, но даже, по-видимому, разногласят с ним (ср. напр. Марк.4:23 с Матф.9:18 . Марк.1:13 с Матф.4:2 . Марк.6:8 с Матф.10:10 , Мар.10:46 с Матф.20:30 ), и это он делает без всякого объяснения; наконец Марк по местам более темен и неопределенен, чем Матфей (сюда принадлежит напр. опущены места из Матф.28:16 в конце Евангелия Марка, не смотря на Марк.14:28, 16:7 ). Умалчиваем уже о том, как произвольно обосновал свое мнение Гуг, когда он признал Евангелие от Луки последним из трех Евангелие (по Гугу из трех синоптиков Лука писал последний, зная оба прежние Евангелия и пользуясь ими, особенно же полагая в основу Марка, а если при этом всех почти повествований Марка 6:45–8:28 у Луки нет, то для объяснения сего Гуг говорит, будто Лука перестал следовать Марку с повествования о насыщении 5.000, а потом опять следовал ему с повествования о насыщении 4.000; следовательно такой пропуск Луки основывается только на его недосмотре! О многих разностях, даже кажущихся разногласиях между Лукою и Марком нечего и говорить. Ср. Berthold Einleit. 111, 1170 ff.). Не счастливее и Гризбахово предположение о заимствовании Марком из Матфея и Луки вместе, потому что в таком случае Марк совершенно не освобождается: от нарекания в отсутствии плана.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/o...

напр. Марк. 4, 23 с Матф. 9, 18 . Марк. 1, 13 . с Матф. 4, 2 Марк. 6, 8 . с Матф. 10, 10 . Map. 10, 46. с Матф. 20:30 ), и это он делает без всякого объяснения; наконец Марк по местам более темен и неопределенен, чем Матфей (сюда принадлежит напр. опущение места из Матф. 28, 16 . в конце Евангелия Марка, несмотря на Марк. 14, 28 и 16:7). Умалчиваем уже о том, как произвольно обосновал свое мнение Гуг, когда он признал евангелие от Луки последним из трех евангелий (по Гугу, из трех синоптиков Лука писал последний, зная оба прежние евангелия и пользуясь ими, особенно же полагая в основу Марка, и если при этом всех почти повествований Марка 6, 4,5–8, 23 . у Луки нет, то для объяснении сего Гуг говорит, будто Лука перестал следовать Марку с повествования о насыщении 5000, а потом опять следовал ему с повествования о насыщении 4000; следовательно такой пропуск Луки основывается только на недосмотре! О многих разностях, даже кажущихся разногласиях между Лукою и Марком нечего и говорить. Ср. Bertholdt Einleit. III, 1170 ff.). He счастливее и Гризбахово предположение о заимствовании Маркон из Матфея и Луки вместе, потому что в таком случае Марк совершенно не освобождается от нарекания в отсутствия плана. Он следовал бы методу – многое из своих источников опускать, иное принимать, но представлять обстоятельнее, а иное принимать ее в обстоятельном виде (Ср. Eichorn Einl. Th. 1. s. 373. ff. Bertholdt Einl. Th. 111. s. 1146 f. 1158 ff.), не говоря уже о неверности и шаткости общего принципа. (С. Lachmann De ordine narrationum in evv. synopticis в Theolog. Studien 1835 Hft. 3. s. 570 ff. говорит «Multo minus probandi sunt, quibus placet Marcum esse ineptissimum desultorem, qui nunc taedio, modo cupiditate, turn negligentia, denique vecordi studio, inter evv. Matthaei et Lucae incertus feratur atque oberret. Nempe his quaedam Grisbachii disputatio sedulae subtilitatis specie illusit, cum tamen minime ingeniosa sit, sed frigida tota et jejuna.») Если Марк имел намерение сделать выбор из обоих предшественников: то остается совершенно непонятным, почему он иногда при согласии содержания допускает такое, часто малозначительное, различие в выражениях, которое однако ж имеет характеристическую особенность (Ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/v...

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010