| Притчу о званных на вечерю Господь предложил в доме фарисея в день субботний, задолго до торжественного входа в Иерусалим (см. Библейскую историю митр. Филарета, стр. 407), а притчу о браке сына царева Господь предложил после этого входа, несомненно в Иерусалиме (см. Матф. 21, 23–46; 22, 1 ), не раньше проклятия смоковницы, следовательно не ранее второго дня недели – понедельника, в который оно последовало ( Матф. 21, 18 ): вернее же всего во вторник, когда была беседа о смоковнице и о силе веры ( Марк. 11, 19 ), но отнюдь не в день субботний. Далее, хотя обе притчи сходны по основной мысли, тем не менее в раскрытии ее представляют разность, истекающую из разности обстоятельств, при которых они были произнесены. В то время, о котором повествуется в 14 главе ев. Луки, вожди народа иудейского еще не искали схватить Иисуса и не решили погубить Его. На вечере в доме фарисея, куда случилось придти и Господу, один из возлежавших с Ним сказал Ему: блажен, иже снесть обед в царствии Божии ( Лук. 14, 15 ). Притча о званных на вечерю была косвенным ответом на это восклицание. Умолчанием подтвердив, что действительно блажен будет тот, кто будет есть и пить на престоле Его в царствии Его ( Лук. 22, 29–30 ), Господь притчею показывает, как многие отрекутся от этого блаженства ради печалей века сего и лести богатства (Мат. 13, 22); один скажет: я купил землю, некогда мне думать о земле живых, о царствии Божием; другой скажет: я купил пять пар волов и иду испытать их, некогда мне работать Господу: некогда мне угождать Ему, скажет третий, мне нужно угождать Жене ( 1Кор. 7, 32–33 ). Тогда Господь чрез апостолов Своих призовет в царство Свое людей, которые ни во что вменяют этот мир и век, потому что в этом мире не имеют значения, в атом веке обречены на несчастия и презрение. Они, по слову ап. Павла, суть буяя мира, и немощная мира, худородная мира и уничиженная. Таких-то людей и призовет Бог в царство Сына Своего, чтобы посрамить, премудрая и упразднить сущая ( 1Кор. 27, 28 ). Люди, не имевшие достоинств ни но рождению, ни по образованию, ни по мирской силе, первыми вступили в Церковь Христову, почему и писал аи. Павел к коринфским христианам: братие, видите звание ваше, яко не мнози в вас мудри по плоти, не мнози сильни, не мнози благородни (26). В притче о званных на вечерю это изображается в повелении рабу идти на улицы и переулки города, на дороги и за изгороди, и привести на вечерю нищих, слепых и хромых ( Лук. 14, 21–23 ). Но главная мысль этой притчи есть та, что многие, ради житейских попечений, откажутся от царствия Божия. Господь как бы так говорит собеседнику, который называл пред тем блаженными участников царствия Божия: внемли себе, не утрать этого блаженства подобно многим другим, отягчая себя печалями житейскими ( Лук. 21, 34 ). |
| В 20–24 стихах 11 гл. Матфея и в 13–15 ст. 30 гл. Луки Иисус Христос, пред сим угрожавший вечными наказаниями тому городу, который не примет Его учеников ( Лук. 10, 12 ), обращает Свою речь к тем городам покидаемой Им теперь Галилеи, которые в течении нескольких лет оглашались проповедью самого Христа, видели столько чудес Его и однако не покаялись: они тем большее заслужат осуждение. Ст. 21. Матф. Горе тебе Хоразине, город, находившийся на севере от Капернаума, – горе тебе Вифсаида, город, лежавший на юг от Капернаума; яко еще в Тире и Синоде, городах закоснелых в грубом язычестве и находившихся в издавна языческой Финикии, – быша силы были бывшия в вас, т е. чудеса и вообще дела, являвшие истину проповеди Христовой, – древле убо (давно бы) во вретище, во власянице, в одежде грубой и причиняющей беспокойство телу, – и в пепле, посыпав пеплом голову и севши на пепел в знак глубокого сокрушения, – покаялися быша. Так покаялись вследствие проповеди пророка Ионы жители Ниневии, причем царь их облечеся во вретище и седе на пепеле ( Ион. 3, 6 ). Ст. 23. И ты Капернауме, еже до небес вознесыйся, пришедший в крайнюю степень превозношения вследствие внешнего благосостояния, и отвергший от себя смирение и покаяние, до ада снидеши: тебя постигнет совершенная погибель, окончательное опустошение (которое и было действительно произведено потом римлянами во всех галилейских городах) и вечное осуждение жителей твоих в день страшного суда. Лук. Ст. 17. Возвратишася семьдесят с радостью, глаголюще: Господи! и беси повинуются нам о имени Твоем. Хотя ученики Христовы указывают на одну причину радости, но их было больше, и о повиновении бесов они говорят, лишь как о самом удивительном, что было с ними во время их проповеди, вообще успешной и много послужившей прославлению их Учителя. И слово их многими усердно принято, и недужные получали от них исцеление, как обетовал им Христос, и даже бесы оставляли одержимых, чего прямо и не обещал Он пред отправлением их в путь (см. 9 ст.). Радость учеников была чиста от всякого себялюбия: изгнание бесов приписывают они не своей силе, но силе имени Христова, относят не к своей чести, но к славе и величию Пославшего их. Посему, ответив (в ст. 18–20) на радостное удивление учеников по поводу того, что им и бесы повинуются. Господь славит Бога Отца за их чистосердечную веру (21), ублажает их за то, что они видят, чего не видали и пророки (22–24), и наконец призывает всех труждающихся и обремененных к общению с Собою, под Свое благое иго ( Матф. 11, 28–30 ). |
| 8 Воззвание бесноватого, как увидим, нельзя признать вполне свободным и вполне сознательным выражением веры в Господа Иисуса как Христа-Мессию. 9 Исцеление это было совершено в субботу, как ясно сообщают Марк (1, 21. 19) и Лука (4, 41. 32. 38), что предполагается и замечанием Матфея о наступлении вечера (8, 16), т. е. по прекращении субботнего праздника (покоя) после вечери в доме Петра. Однако же ев. Матфей указывает здесь на субботу, как это делает он после, при повествовании о других чудесах. Очевидно, мысль об отношении Христа к раввинским узаконениям о субботе не руководила евангелистом при изложении этого отдела, как при изложении одного из последующих отделов (12, 1 след.) Соображение это может отчасти служить также косвенным подтверждением того предположения, что изложение Евангелия у Матфея имеет идейно-богословский характер и располагается по особым логически расчлененным отделам с преобладающим раскрытием какой-либо одной частной стороны общей идеи евангелия. 10 В подлиннике это место читается так: " так (а), страдания (б) наши Он взял (в) и скорби наши (д) понес (е), а мы сочли (ж) Его пораженным (з) и (и) наказанным (i) Богом и угнетенным (к). а) Подлинно, истинно, Вульг. vere,kak Сир. и Халд. но у LXX опущ. хотя нек. чит. ο τως вм. ο τος, – Сим. ντως. б), Ср. Екклес. 6, 2, где термин (болезнь, немощь) берется в нравственном значении, – в нек. евр. стоит един. число, ср. Иоан. 1, 29 : τν μαρταν, но все др. во множ. В значении скорбей, немощей, болезней термин берут: Вульгата – Ianguoresnostros, Сир. – и Матф. τς σθενεας μν, также нек. греч. (Кир. Ал. и нек. испр. μαλακας – см. у Pars). Но LXX, Сим. τς μαρας ср. Иоан. 1, 29 – τν μαρταν и Халд. – за грехи наши (он будет умилостивлять). Это чтение можно объяснить и разночтением, напр. и под., или же, вероятнее, тем, что понятие греха и болезни, как его следствия, сходственны, так что грех рассматривается как болезнь, требующая лечения ( σξειν, σωτηρα) и целения ( σεται Второз. 30, 3, – νοσος и σθνεια у LXXbcmpeчaemcя сравнительно редко). |
| Ставши взрослым, Моисей отыскивает своих братьев, удерживаемых в рабстве. А затем убивает господина их, египтянина, обижавшего одного из них, однако тот, за кого Моисей отомстил египтянину, выдал его властям ( Исх. 2, 11–14 ). Но разве Христос, по достижении полного и совершенного возраста, не пришел к людям Своим, которые были Ему братья по плоти? Да, Он пришел «к погибшим овцам... Израиля» ( Матф. 15, 24 ). И разве господствующего над ними диавола не поверг Он и не оборол 18 ? Ибо никто не расхитит имения сильного, «если прежде не свяжет сильного» (См. Матф. 12, 29 ). Или разве никто из тех, за которых Он отомстил диаволу и которых освободил от рабства, не выдал Его властям? Так то, что со стороны Закона есть подражание, в Боге Благодати обретает свое завершение 19 . 30. На глазах у Моисея терновый куст воспламеняется, но не сгорает ( Исх. 3, 2 ). То есть Церковь объемлется пламенем от преследований и гонений, воздвигаемых грешниками, по слову Апостола: " Мы притеснения сносим, нужду терпим, но мы не оставлены; мы низлагаемы, но не погибаем. Всегда носим в теле страсти Иисуса, чтобы и жизнь Иисуса Христа открылась в теле нашем» ( 2Кор. 4:8–10 ). Так пожары всех притеснений бушуют над нами, нимало не опаляя нас. 31. Далее во знамение веры полагается жезл, обращающийся в змею, и змея, обратно переменяющаяся в жезл ( Исх. 4, 2–6 ). Однако это преображение совершается ради подкрепления веры, а не ради изменения естества. И поскольку жезл есть царская власть, а змея – прозвище диавола, то этим нас побуждают уверовать в Того, Кто, хотя Он и был Богом веков 20 , почитался за Веельзевула, а после, прозванный и почитаемый Веельзевулом, через преображение Воскресения был признан Богом веков, каковым Он и был 21 . Достоверность сего подкрепило, через уподобление, и следующее знамение, удовлетворяющее как грядущему, так и теперешнему. Ибо когда опущенная за пазуху рука стала белою, аки снег ( Исх. 4:6–7 ), то сие означало, что нам, покоящимся в пазухе праотцев, то есть Авраама, Исаака и Иакова, предстоит сделаться просветленными, когда естество тела нашего будет принято в образ славы и чести 22 . Когда же убранная за пазуху рука вновь возвращается к своему прежнему состоянию, то сим указуется, что прообразованного в знамении в настоящем пока еще нет. |
| in Mich. c. IV; Августин. de civit. Dei XX, 7. 1945 «Человек-богохульник, и законопреступник, который получит царство не от предков, но похитит власть посредством волхвования» (Кирилл. иерус. огл. поуч. XV, п. 13, стр. 320–321. Снес. Дамаск. точн. излож. прав. веры кн. IV, гл. 26, стр. 301). 1947 Ефрем. сирин. слово на пришеств. Господне и антихрист., в Тв. св. Отц. XIV, 33; Иоанн. Дамаск. точн. изл. прав. веры кн. IV, 26, стр. 301 и друг. (см. у Соицера Thesaur. eccles. под словом: ντχριστος). 1948 «Царствовать будет антихрист только три года с половиною. Мы говорим сие, заимствуя не из книг, коих богодухновенность неизвестна, но из Даниила; он говорит: и дастся в руку его даже до времене, и времен, и полувремене ( Дан. 7, 25 ). Под временем разумеется один годь, в который он явится и усилится; под временами следующие два года его законопреступного владычества, которые вместе с первым составят три года, а под полувременем разумеются шесть месяцев. И еще в другом месте тоже говорит Даниял: и клятся жиаущим во веки, яко во время, и во еремена, и в пол ере- мене ( Дан. 12, 7 )». (Кирилл. иерусал. огл. поуч. XV, п. 16, стр. 323–324). 1954 Сущность спора об этом предмете между протестантами и папистами кратко показана в Богословии пр. Иринея Фальковского lib. XVII, с. 6, in T. II, р. 262–263. 1955 «Тогда явится знамение Сына человеческаго на небеси (ст. 30), то есть, крест, который светлее солнца; поскольку солнце помрачается и скрывается, а крест является; он не явился бы, если бы не был гораздо светлее солнечных лучей. Но для чего является сие знамение? Для того, чтобы совершенно посрамить бесстыдство иудеев. Ибо Христос придет на сей суд, имея величайшее оправдание – крест, показывая не только раны, но и постыдную смерть» (Иоанн. Златоуст. на ев. Матф. бесед. LXXVI, п. 3, в т. III, стр. 309–310). «Честный крест первый явится опять и во второе пришествие Христово, как честный, животворящий, достопоклоняемый и святый скипетр Дара Христа, по слову Владыки, который говорит, что явится знамение Сына человеческаго из небеси ( Матф. 24, 30 )» (Ефрем. |
| 103 В русской литературе есть уже опровержение разных гипотез отрицательной критики, omhoczщuxcя к настоящей евангельской истории, наприм. в превосходной переводной статье упомянутого английского богослова Тренча: «Искушение Господа в пустыне». См. Прав. Обозр. 1887 г. март и апрель. См. еще сочин. М. Тареева : Искушение Богочеловека. Москва. 1892 г. стр. 393–456. 104 См. у Кейля в комментарии на Еванг. Матф. стр. 118, a также у Небе в Evang. Perikopen. Zweit. Band 1875 г., стр. 86. 105 Шоттинг в своих Ногае Hebr. приводит из толкований на Пятокнижие, называнных Pesicta, такие выдержки, которые совершенно опровергают это воззрение. Вот для примера одна выдержка: ait satan: Domine, permitte me tentare Messiam et ejus generationem. Cui inquit Deus: non haberes ullam adversus eum potestatem. Satan iterum ait: sine me, quia potestatem habeo; respondit Deus; si in hoe diutius perseveratis, satan, potius le de mundo perdam, quam aliquam animam generationis Messiae perdi permiltam. Если же что и говорится o личной борьбе Мессии с сатаною, то эта борьба представляется самой кратковременной: Armillum improbum, – так называется сатана, – dum advenerit Messias noster, occidet, sicut dictum est: cum balitu labiorum suorum interficiel improbum. См. y Небе на 86 стр. 111 В этом объяснении нельзя не видеть влияния несторианского заблуждения, которое состояло в учении о двойственной личности Христа, так что естество человеческое существовало отдельно от божеского и было доступно греховным помыслам. Как скоро этого разделения нет, а церковь его не допускает, так тотчас же, конечно, и вопрос о внутренней борьбе с искусительными помыслами делается праздным, падает сам собою. См. подробнее об этом у Тренча, в Прав. Обозр. 1887 г. I, стр. 582–583. 112 Прекрасно рассуждает Фома Аквинат о нападениях диавола на человека: Dicendum, говорит он, quod diabolus in statu innocentiae nullam potestatem habeat in homine, unde non poterat eius imaginationem commovere, per quem modum invisibiliter tentat et sic habeat necesse visibirer tentare. Действительно, только Бог может действовать на человека внутренним, духовным образом, потому что человек есть создание и образ Божий. Может также, по воле Божией, оказывать действие на человека и добрый ангел, так как человек, раэумеется благочестивый человек, и добрый ангел причастны Духу Божию, но сатана, лишившийся общения с Богом и добрыми ангелами, не может внутренно действовать на человека; он может действовать только на грешного человека, предавшегося в его волю. Иуде злой дух мог вложить в сердце нечистую мысль и нечистое желание, но не Господу. Душа Его всегда и неизменно сохранялась чистою, несмотря на все сатанинские козни. Сам Господь засвидетельствовал это пред своими учениками, сказав: грядет бо сего мира князъ, и во Мне не иматъ ничесоже ( Ин.14:30 ). |
| Цель, указанная св. Иоанном, особенно ясно видна в его Евангелии, которое полно торжественных свидетельств о Божестве Господа Иисуса Христа, но, конечно, и остальные три Евангелия имеют ту же цель. Предвечное рождение и воплощение Сына Божия В то время как евангелисты Матфей и Лука повествуют о земном рождении Господа Иисуса Христа, св. Иоанн начинает свое Евангелие изложением учения о Его предвечном рождении и воплощении как Единородного Сына Божия. Первые три евангелиста начинают свои повествования с событий, благодаря которым Царство Божие получило свое начало во времени и пространстве, а св. Иоанн, подобно орлу, возносится к предвечной основе этого Царства, созерцает вечное бытие Того, Кто лишь в " последние дни " (Евр. 1:1) стал человеком. Второе лицо Пресвятой Троицы — Сына Божия — Иоанн именует " Словом " . Тут важно знать и помнить, что греческое " логос " означает не только слово уже произнесенное, как в русском языке, но и мысль, разум, мудрость, выражаемую словом. Поэтому наименование Сына Божия " Словом " значит то же, что и наименование его титулом " Премудрость " (см. Луки 11:49 и ср. Матф. 23:34). Св. Ап. Павел в (1 Кор. 1:24) так и называет Христа — " Божия Премудрость " . Учение о " Премудрости Божией " , несомненно, в том же смысле изложено в книге Притчей (см. особенно замечательное место в (Прит. 8:22-30). После этого странно утверждать, как это делают некоторые, будто св. Иоанн заимствовал свое учение о Логосе из философии Платона и его последователей, в частности, Филона. Св. Иоанн писал о том, что известно ему было еще из священных книг Ветхого Завета и чему он, возлюбленный ученик, научился от Самого своего Божественного Учителя и что было открыто ему Духом Святым. " В начале было ( бе ) Слово " означает, что Слово совечно Богу, причем дальше св. Иоанн поясняет, что Слово не отделяется от Бога в отношении Своего бытия и что, следовательно, Оно единосущно Богу, и, наконец, он прямо называет Слово Богом: " И Слово было Бог " . Здесь слово " Бог " употреблено по-гречески без сочлена, и это дало повод арианам и Оригену утверждать, что Слово не такой же Бог, как Бог Отец. Однако это просто недоразумение. На самом деле здесь скрыта глубочайшая мысль о неслиянности лиц Пресвятой Троицы. Отсутствие сочлена указывает на то, что речь идет о том же предмете, о котором говорилось перед тем; поэтому, если бы Евангелист употребил так же сочлен " о Феос " (по-греч.) и во фразе " Слово было Бог " , то получилась бы неверная мысль, будто " Слово " есть тот же Бог Отец, о Котором говорилось выше. Поэтому, говоря о Слове, Евангелист называет его просто " Феос " , указывая этим на Его Божественное достоинство, но и подчеркивая вместе с тем, что Слово имеет самостоятельное ипостасное бытие, а не тождественно с ипостасью Бога Отца. |
| д. (Служеб. Иосиф. 1646 г. л. 520, 534, 555 и др.); во 2-х, из того, что этим крестом мы ограждаем себя для отгнания силы вражией; в 3-х, из того, что этому кресту покланялись св. апостолы и повелевают покланяться св. отцы. Что говорит Ефрем Сирин о том кресте, которым мы ограждаем себя? Он называет его животворящим и говорит: «сей бысть водружен на месте лобнем и ниже: «сим оружием драгим Христос Бог наш разверзе всенесытую адову утробу» (Ефр. Сир. 102 сл., о похв. кресту, л. 262 об.). Откуда видно, что четвероконечный крест почитали св. апостолы? Это видно из следующего случая в жизни св. ап. Андрея Первозванного. Когда его подвели ко кресту для распятия (крест этот был четвероконечный, на подобие буквы х), то он «не поругася», а сказал: благословен буди кресте, иже плотию Христовою освящен» (Кир. кн. л. 174 об. 175 и в Ч. Мин. под 30 нояб.). Откуда видно, что св. отцы повелевали покланяться четвероконечному кресту? Из следующих слов св. Афанасия Великого (в ответах на вопросы Антиоха князя): «Образ крестный от двою древу совокупляюще, внегда кто нас укорит от неверных, яко древу кланяющеся, можем, об древе разлучивше и образ крестный разрушивше, сия неищевати праздна древа и неверному заградити уста, яко не древо, но образ крестный почитаем» (Матф. Правил. сост. 5, гл. 6; в Скриж. 1656 г. л. 57). Почитался ли четвероконечный крест на Руси до патр. Никона? Почитался. Это видно из того, что на многих старинных храмах, напр., на Успенском и Димитриевском соборах во Владимире, на Новгородском Софийском соборе, на Московском Архангельском соборе и мн. др. крест четвероконечный (см. др. свидет. в Вып. Озер. ч. 2, стр. 301308). Почему же митр. Филипп запретил нести этот крест пред папским легатом, когда тот входил в Москву? Потому, что не желал допустить ту честь, которую легат хотел доставить себе и своей церкви несением пред собою креста (см. Никон. летоп. VI, 4950). 6) О печати на просфорах Почему православная Церковь изменила печать на просфорах, т. е. печатает на них вместо восьмиконечного креста четвероконечный? Потому, а) что во вселенской Церкви принято печатать просфоры печатью с четвероконечным крестом; б) что на прежней печати вокруг восьмиконечного креста была надпись: «се агнец Божий, вземляй грехи мира»; но не всякая просфора есть агнец Божий, а только одна; в) что под восьмиконечным крестом на прежних печатях изображалась глава адамова, но «это изображение могло быть прилично только для просфоры, приносимой за умерших, а для просфоры, из которой вынимается агнец, очень не прилично» и г) что, по смыслу наставления священнику о действии над агнцем, на проскомидии следует закалать агнец крестообразно и на литургии, после пресуществления даров, разделять и располагать его в виде четвероконечного креста, при том так, чтобы слово ic. |
| «Fiat mihi secundum verbum tuum» (с. …) («Да последую слову твоему») Польский текст стихотворной загадки и ответ на нее (по списку ЦГАДА, л. 114), а также их перевод на современный русский язык печатаются впервые. Заглавие произведения представляет собой цитату из текста благовещенской службы. Raj (с. …) (Рай) Польский текст (по списку ГИМ, Синод, собр. 731, л. 128 об.) и его перевод печатаются впервые. 1 Лот – племянник Авраама. За свое благочестие Лот с семьею был выведен ангелами из Содома, который вскоре вместе с городом Гоморрой был обращен в груду пепла и развалин (Бытие, 19:1–29). О нисхождении Лота в подземное царство повествует апокрифическое «Слово о кресте честне и о двою разбойничю» (известное также как «Сказание о райском древе и Сифе»), приписываемое Григорию Богослову (см.: Книга Никодима... СПб., 1912. С. 19–20). «Illum oportet crescere те autem minui» (с. …) (Тому следует возвышать меня, а не умалять) Стихотворение представляет собой интерпретацию на тему из первой главы Евангелий от Луки и от Иоанна. Польский текст (по списку ЦГАДА, л. 112 об.) и его перевод печатаются впервые. 1 Иоанн – Иоанн Креститель (Предтеча), сын Захарии и Елисаветы, родившийся, как и Христос, по благовещении архангела Гавриила (Лук, 1:8–25). 2 ...возрастать аж до неба… – пересказ слов Иоанна Предтечи о Иисусе Христе: «Ему должно расти, а мне умаляться» (Иоанн, 3:30). 3 Иродом был обезглавлен… – еврейский историк Иосиф Флавий (37–ок. 100 гг. н. э.) пишет в «Иудейских древностях» (18:5, 2), что Иоанн Креститель был казнен по приказу правителя Галилеи Ирода Антипы (см. также: Матф., 14, 6–12). «Usty mie chwal, a serce ich daleko ode mnie!» (c. …) (Устами меня хвалят, а сердце их далеко от меня!) Польский текст стихотворения опубликован в книге: R. uny. Pisarze krgu Akademii Kijowsko-Mohylaskiej a literatura polska.., s. 147. Его перевод (сверенный по списку ЦГАДА, л. 137) на современный русский язык печатается впервые. Заглавие данного произведения представляет собой слова пророка Исайи, повторенные в Евангелии от Матфея (гл. 15:8). |
| Наименование пресвитера значит старца и, вероятно, заимствовано христианами от иудеев, так как и поставлены первые пресвитеры, беэ сомнения, в Иерусалиме (Деян. XI:30). Должность пресвитеров всегда состояла в том, чтобы учить народ и совершать таинства в зависимости от епископов. Они были также советниками епископов. Имя диаконов, то-есть служителей, общее служителям веры (1 Кор. III:5) , присвоено апостолами седьми служителям трапез, постановленным в Иерусалиме (Деян. VI:2); а посему примеру и в других местах введена сия третия степень служителей церкви (1 Тим. III:8). Должность их сперва состояла в попечении о содержании бедных, а потом и в служении при совершении таинств. Пример Стефана и Филиппа показывает, что они могли и проповедовать». II. Иерархическая власть. Пастыри церкви, как апостольские преемники, должны быть равны между собою. Единый Пастырь, „разделяя Свое собственное епископство душ (1 Петр. II:25)», наделил каждого пастыря церкви одинаковою иерархическою властию. Эта власть ограничивается пределами отдельной церковной общины. „Общее же вероисповедание и постановление вселенской церкви определяется из слова Божия общим согласием вселенской церкви чрез посредство ее учителей; – собранием пастырей и учителей христианской кафолической церкви, по возможности, со всей вселенной». Соборная форма церковного правления утверждается на „примере апостолов, которые держали собор в Иерусалиме (Деян. XV). Основанием сего служит также изречение Иисуса Христа, дающее определениям церкви такую важность, что преслушавший оные, становится лишенным благодати, как язычник (Матф. XVIII:17). Способ же, которым вселенская церковь изрекает свои определения, есть вселенский собор». При соборном управлении, церковь Христова, как во времена апостолов „представляла, так и до ныне представляет образ верховного единоначалия в Иисусе Христе, управляющем ею посредством Своего откровения и дарований Духа Святого». Орудиями верховной власти Христа являются пастыри; чрез них Спаситель преподает людям откровенные истины и низводит благодать. С этою целью они не только непрерывно посылаются от времен апостольских, но и каждый раз освящаются благодатию Св. Духа. Благодатный дар, который воскресший Господь влиял в апостолов Своим Божественным дуновением и который открылся в них сошествием Святого Духа, чрез рукоположение апостольское, и потом отеческое, непрерывным током течет до нынешнего святительства и священства, и тещи будет до скончания века. „Как тогда, так и теперь в священноначалие и священство поставляет и в нем действует Дух Святый (Деян. XX:28), чтобы низводить благодать, размножать живые порождения Духа. Божия и сосуды благодати». (См. кн. „Догматич. богосл. по сочин. Филарета, митр. моск.» А. Городков, стр. 237 – 242). |
|
|
