| 95. См.: Ин. 14:10. 96. См.: Ин. 16:13. 97. См.: Ин. 11:41–44. 98. См.: Рим. 1:20; Прем. 13:5. 99. См.: Деян. 16:7. 100. См.: Евр. 1:1. 101. См.: Деян. 9:15. 102. См.: 1Тим. 2:7. 103. См.: spir. s. 2. 143. 104. См.: 1Кор. 12:29–30. 105. Цицерон в своем трактате «Лелий, или О дружбе» (21. 80) (см.: More–schini. Р. 259, not. 23). 106. См. у свт. Афанасия Александрийского: с. arian. 1. 22; у свт. Василия Великого: adu. Eun. 1. 23; у свт. Григория Богослова: hom. 23. 4; or. 6. 13. 107. См.: 2Тим. 1:12; 4:8. 108. См.: 1 Фес. 5:8; Еф. 6:10–17. Cp.: exp. ps. 118, 9. 17; 10. 34; 14. 16; expl. ps. 36, 52–57; 37, 43; 38, 32; 43, 1; Abr. 1. 2. 6; Iacob 1. 36; exp. Luc. 2. 29. 109. См.: Мф. 16:18. 110. См.: 1 Kop. 3:10. 111. Пунктуация в цитате дана в соответствии с латинским текстом «О Святом Духе» и текстом Септуагинты. — Примеч. ред. 112. См.: Ин. 1:32, 34. 113. См.: Мк. 1:10. 114. Ср.: sacr. 6. 2. 5. 115. Ср. у Оригена: com. in Ioh. 2. 11. 85; у Тертуллиана: adu. Marcion. 3. 17. 3; 4.18.4. 116. См.: Ин. 16:28; 1Тим. 1:15. 117. См.:Ин. 15:26; 16:7. 118. Подробнее об этом см.: fid. 5. 94–99. 119. См.: Ис. 48:6. 120. См. у Дидима Слепца: spir. s. 20. 121. Cp.: exp. Luc. 7: 92. 122. См.: Исх. 31:18. 123. См.: Ин. 10:30. 124. Cp.: exp. Luc. 7. 92, а также у Дидима Слепца: spir. s. 20. 125. Animalis (греч. ψυχικς) — душевный. Этот термин характерен для антропологии ап. Павла, подробнее см.: Moreschini. Р. 273, not. 2. 126. См.: 1Кор. 2:13–14. 127. См.: Пс. 117:16. 128. См.: 1 Kop. 1:24. 129. См.: Исх. 15:8. 130. См.: Исх. 14: 21–28. 131. См.: Исх. 13:21–22. 132. Cp.: sacr. 1. 6. 22; myst. 3. 13. 133. Дидим Слепец приводит тот же ряд цитат из Священного Писания (см.: spir. s. 53). 134. Ср.: Ис. 66:2. 135. Морескини вслед за Фаллером видит здесь цитату из Исх. 33:22 (см.: Moreschini. Р. 281, not. 1). 136. См.: Лк. 11:20; Мф. 12:28. 137. См.: Пс. 8:4. 138. Ср.: Иов. 10:8. 139. См.: 3Цар. 3:16–27. 140. См.: Гал. 5:22. 141. См.: Быт. 12:4–20. 142. См.: Числ. 11:25. 143. См.: Евр. 3:7–11. |
| Житие бл. Иова по печатн. изд. стр. 2 на обор. Следовательно некоторые ошибаются, полагая, что пр. Иов принял схиму уже в Почаевском монастыре после дела с Фирлеями 1642 г. «(ср. Русск. свят. пр. Филарета Черниг. изд. 2-е, отд. 3-е, стр. 272). По истории Русской иерархии: игумен почаевский Иоанн 1626 г. (т. IV, стр. 560). Кроме того мы увидим далее (си. ниже гл. 4), что на киевском соборе 1628 г. пр. Иов подписывается тоже именем Иоанна. А мы видели, что это – схимнические имя пр. Иова. Также точно именем Иоанна подписывается пр. Иов и в первой протестации своей против Фирлея от 9 марта 1641 г. (архив поч. Лавры, Дело 1/76). Потому «Гора Почаевская» справедливо замечает, что дело с Фирлеем почаевские иноки вели купно со игуменом своим, пречестным первее в мантии на имя Иовом, а последже в схиме, сиесть великом «ангельском образи, Иоанном Железом». (Гора почаевская, стр. 6). А что Досифей в своем жизнеописании не упоминает об этом схимническом имени преп. Иова, и даже в одном месте, после кончины преподобного, именует его «Иеросхимонахом Иовом» (по печатн. изд. стр. 6 – 7), то это вовсе не значит, чтобы он не знал этого имени. Это просто обычай церкви, которая вообще и доселе не именует соугодников по их схимническому имени. Достаточно вспомнить для примера святителя Митрофана, в схимонасех Макария, Митрополита Киевского Филарета в схиме Феодосия и др. Еще более ошибаются те, которые смешивают преп. Иова почаевского с Иовом Княгиницким, хотя и современным ему схимником галицийским из Угорницкого монастыря. Достаточно заметить, что этот последний именовался в схиме Иовом, никогда не имел священного сана и подвизался в Угорницком, им самим основанном Михайловском ските, а пр. Иов в схиме именовался Иоанном, был иеромонахом и подвизался в готовом уже Угорницком Преображенском монастыре. Кроме сего, как увидим, пр. Иов скончался в 1661 г., а Иов княгиницкий в 1621 г. и т. д. (Подробнее о семе см. ниже исследование под заглавием: «пр. Иов иг. почаевский и схимонах Иов княгиницкий». Волынск. еп. Вед. 1679 г. 13 Часть неофиц. стр. 490 – 499). |
| P. 69-72); в четверг 6-й седмицы (Ibid. P. 78). Кроме того, на праздник Успения Пресв. Богородицы 15 авг. читался отрывок Иов 28. 5-11 (Ibid. T. 2. P. 27). Согласно Типикону Великой ц. IX-XI вв., отражающему соборную богослужебную практику К-поля IX-XII вв., И. к. использовалась только за богослужением Страстной седмицы: паремия Иов 1. 1-12 - на вечерне в Великий понедельник, Иов 1. 13-22 - в Великий вторник, Иов 2. 1-10 - в Великую среду, Иов 38. 1-21 - в Великий четверг, Иов 42. 12-17 - в Великую пятницу (см.: Mateos. Typicon. T. 2. P. 68, 70, 74, 80). В памятниках Студийского (напр., в Мессинском Типиконе 1131 г.; см.: Arranz. Typicon. P. 235, 242) и Иерусалимского уставов (напр., в первопечатном греч. Типиконе 1545 г.), а также в современных греческих и славянских богослужебных книгах, унаследовавших к-польскую лекционарную систему постиконоборческого периода, назначаются те же чтения из И. к., что и в Типиконе Великой ц. Помимо богослужения И. к. также могла читаться во время монастырской трапезы. Об этом говорится, напр., в древнейшей редакции Жития прп. Михаила Клопского (см.: ПЛДР. 2-я пол. XV в. М., 1982. С. 336). Е. Е. Макаров Лит.: Ewald H. Die Dichter des Alten Bundes. Gött., 18542. Tl. 3: Das Buch Ijob; idem. Commentary on the Book of Job. L., 1882; Бухарев А. М. Св. Иов многострадальный: Обозрение его времени, и искушения по его книге. М., 1864; Novakovi S. Apokrifna pria o Jovu//Starine. Zagreb, 1878. Knj. 10. S. 157-170; Polivka G. Apokrifna pria o Jovu//Ibid. 1891. Knj. 24. S. 135-155; Erman A. Der Hiobsstein//ZDPV. 1892. Bd. 15. S. 205-211; Kaufmann H. E. Die Anwendung des Buches Hiob in der rabbinischen Aggadah. Fr./M., 1893; James M. R., ed. Apocrypha Anecdota. Camb., 1897. P. 104-137; Kohler K. The Testament of Job//Semitic Studies in Memory of A. Kohut/Ed. G. A. Kohut. B., 1897. P. 264-338; Wiernikowski I. Das Buch Hiob nach der Auffassung des Talmud und Midrasch: Diss. Breslau, 1902; Юнгеров П. А. Происхождение Книги Иова//ПС. 1906. Ч. 1. 3. С. |
| Ангелы являются слугами Божиими, которым поручается защищать праведных (см. Пс. 90, 11–13; Евр. 1, 14), расстраивать козни демонов (см. Тов. 8, 3), возносить молитвы людей к Богу (см. Тов. 12, 12), отводить душу в загробную жизнь (см. Лк. 16, 22), отделять добрых от злых на последнем Страшном Суде (см. Мф. 13, 49). К каждому из людей приставлен Ангел для помощи ему в добрых делах; такой Ангел обыкновенно называется Ангелом Хранителем. Вера в Ангела Хранителя была уже у первых христиан: когда апостол Петр, чудесно освобожденный из темницы, явился к христианам, то они удивлены были и говорили друг с другом, что это Ангел (см. Деян. 12, 15). Каждый народ также имеет своего особого Ангела, который служит его хранителем. В книге Даниила упоминается об Ангеле греков и Ангеле персов (см. Дан. 10, 13, 21). Кроме того, по переводу 70-ти, Бог разделил землю на народы по числу Своих Ангелов (см. Втор. 32, 8). Ангел народа иудейского был Михаил (см. Дан. 10, 13, 21; 12, 1; Иуд. 1, 9), который теперь является особым покровителем Церкви Вселенской (см. Откр. 12, 7). Верование в Ангелов Хранителей не было особенностью иудеев и христиан; оно существовало у персов, греков и других народов. Стефан первомученик (см. Деян. 7, 53) и апостол Павел (см. Евр. 2, 2; Гал. 3, 19) говорят, что закон и откровение Моисеевы были даны иудеям через Ангелов. Хотя в Священном Писании рассказывается о явлении Ангелов людям в человеческом виде, однако не утверждается, что им свойственно иметь тело. Иов говорит, что Ангелы не имеют, подобно людям, тел, составленных из земли (см. Иов. 4, 18, 19). Ангелы невидимы (см. Кол. 1, 16), только по видимости они принимают пищу, которую предлагают им люди (см. Тов. 12, 19). Ангелы составляют неисчислимое множество (см. Евр 12, 22; Откр. 5, 11). Иаков (см. Быт. 32, 2) встретил их целое воинство. Пророк Даниил говорит, что миллионы («тысячи тысяч») Ангелов служили Ветхому Деньми и миллиарды («тьмы тем») находились в Его присутствии (см. Дан. 7, 10). Спаситель говорил апостолам, что мог бы получить от Своего Отца более двенадцати легионов Ангелов (см. Мф. 26, 53). |
| 3402. Ср. Григория Турского (hist. franc. 3. 31). Сохранились следы древнего баптистерия под Миланским собором. 3403. См. о передаче Символа веры между литургией Слова и литургией верных: Свт. Амвросий Медиоланский. Объяснение Символа веры/Пер. прот. А. Гриня/Собр. творений. Т. 1. М., 2012. С. 160–177. – Примеч. ред. 3404. Страстной седмицы. 3405. См. законы Валентиниана I, изданные в 367 и 368 гг. (Cod. Theod. 9. 38. 3, 4). 3406. Возможно, в базилике мчч. Навора и Феликса на кладбище у porta Vercellina, или в базилике, которая находилась рядом с новой. 3407. Возможно, речь идет о новой базилике. 3408. Резиденция императорской семьи в разное время находилась в Павии, Аквилее, Тревирах. 3409. Императрица Юстина. 3410. Очевидно, свт. Амвросий пошел служить в старую базилику, ее также окружили солдаты. – Примеч. ред. 3411. Проповедь была произнесена в Страстную среду, когда в церкви в качестве рядового чтения читалась Книга Иова (см.: Zelzer. Р. 115). 3412. См.: Пс. 16:7. 3413. См.: Иов. 1:12. 3414. См.: Иов. 1:13–19; 2:7–9. Ср.: exp. Luc. 4. 38–40. 3415. См.: Иов. 1:14–18. 3416. См.: Быт. 3:6. 3417. См.:3 Цар. 19:2. 3418. См.: Мф. 14:8–11; Мк. 6:24–28. 3419. Свт. Амвросий намекает на свою гонительницу, императрицу Юстину. 3420. Святитель проводит параллель с новозаветными событиями. 3421. По мнению Либешутца, под «прелюбодейцей» свт. Амвросий подразумевал арианскую общину в русле идущего от пророка Осии толкования (см.: Liebeschuetz. Р. 169, not. 1). 3422. Имеется в виду помазание на царство Саула и Давида Самуилом, Соломона – Нафаном. 3423. Либешутц отмечает, что до 382 г. император являлся также pontifex maximus (см.: I iebeschuetz. P. 171, not. 2). 3424. Ср.: Ин. 6:15. 3425. Имеется в виду посольство свт. Амвросия к Магну Максиму в 384 г. 3426. То есть в старой базилике. 3427. 2 апреля. Страстной четверг. 3428. Ср.: Ион. 4:3. 3429. Ср.: Ион. 4:7. 3430. О евнухе Каллигоне и его казни в 388 г. см.: Ioseph. 6. 33 и след.; блж. Августин, con. Iul. 6. 14. 3431. Письмо было написано в июне 386 г |
| О том, что Ангелы и в самом деле суть отдельные существа и самостоятельные личности, Святое Откровение предлагает нам многие письменные свидетельства. В самом начале Библии повествуется, что Бог поставляет Херувима с пламенным мечом перед вратами Едема, чтобы тот охранял путь к древу жизни (см. Быт.3:24 ). Это ясно показывает, что Херувим – существо самостоятельное, отдельная личность, сознательно и добровольно исполняющая Божию волю. Ангелы выводят Лота из Содома (см. Быт.19:1, 15 ). Патриарх Иаков видит Ангелов, нисходящих и восходящих по лестнице, утвержденной на земле и верхом касающейся неба, где стоял Господь Бог (см. Быт.28:12–13 ). Этим Ангелы отличаются и от Бога, и от людей как своего рода промежуточные существа, низшие Бога, но высшие человека. В книге Иова Ангелы нарицаются сынами Божиими, восклицающими от радости, когда Бог творит звезды (см. Иов.38:7 ), и всегда предстающими Господу, когда только Он того пожелает (см. Иов.1:6, 2:1 ). И тем не менее Бог, несмотря на то, что Ангелы к Нему столь близки, находит в них определенные недостатки (см. Иов.4:18 ). Всё это показывает, что Ангелы – существа самостоятельные, имеющие свой особый образ бытия и жизни. В Святом Откровении находится целый ряд свидетельств о явлениях Ангелов как реальных, личных существ как посредников между Богом и людьми. Так, пророк Давид видит Ангела Господня, по слову Божию наводящего язву на народ (см. 2Цар.24:16–17 ); Ангел Господень является пророку Илии и дает ему наставления в связи с болезнью царя Охозии (см. 4Цар.1:3, 15 ); пророк Исаия видит шестокрылатых Серафимов, окружающих престол Господа Саваофа и славящих Его, из которых один слетает к нему и горящим углем касается его уст со словами: «Вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен» ( Ис.6:2–7 ); пророк Иезекииль зрит многоочитых Херувимов, бдительно следящих за всеми событиями во вселенной (см. Иез.10:1–22 ); пророку Даниилу несколько раз является Архангел Гавриил и открывает будущую судьбу его народа (см. Дан.8:16, 9:21 ); пророку Захарии неоднократно является Ангел Господень, возвещая ему волю Божию (см. Зах.1:9–19, 2:3, 3:3–6, 4:1–5 ). На достоверности этих явлений Ангелов людям в Откровении и основана вера людей в Ангелов как Божиих вестников, которые по своей природе существа личные. |
| Свт. Иоанн Златоуст использует не только отдельные стихи из книги, но и историю Иова в целом. В «Беседах на евангелиста Матфея» он изображен подвижником, много потрудившимся перед вступлением на поприще: «К подвигам должно приучаться прежде их наступления» ( Idem. In Matth. 33. 6). С внешними ударами судьбы проповедник сопоставляет внутренние притеснения, из к-рых самое плохое то, что Иов «ничего еще не знал ясно о царствии небесном и воскресении». Это допущение, что Иов еще не знал о воскресении, отличающее свт. Иоанна от современных ему авторов, святитель повторяет и в др. месте ( Idem. In Philip. 8. 3). В Толковании на Послание к Филиппийцам он подчеркивает, что Иов в страданиях не роптал, «и это было прежде благодати, прежде чем сказано было что-либо о воскресении или о геенне, наказании и мучении» (Ibidem). Почему Бог позволяет сатане испытать Иова, святитель объясняет неск. раз (ср.: Idem. In Rom. 15. 2; Idem. In Col. 3. 5; Idem. Ad scand. 12. 3; 21. 5). Примеры, в к-рых Иов наряду с др. библейскими праведниками представлен образцом христ. добродетельной жизни, см.: Idem. De laud. S. Paul. 1. 10-12; Idem. Ep. 8. 8; 10. 6-7; 17. 3; Idem. Ad scand. 13. 11-17; 16. 2; Idem. In 1 Cor. 34. 7. свт. Иоанн Златоуст сравнивает страдания Иова с христ. мученичеством ( Idem. In 2 Cor. 1. 4), проводя различие между очистительным страданием и страданием как возмездием ( Idem. In 2 Tim. 8. 3; Idem. In Eph. 24. 5): то, в чем грешник видит наказание, праведник рассматривает как высшую добродетель ( Idem. In Is. 3. 1). Свт. Кирилл Иерусалимский, как и свт. Григорий Нисский, толкует описание бегемота в Иов 40. 18-20 как указание на диавола. В огласительных поучениях он связывает это место из И. к. с рассказом о крещении Иисуса Христа в Иордане. «По словам Иова, в водах был дракон, могший поглотить Иордан. Итак, поскольку надлежало сокрушить главы дракона, Он, сойдя в воды, связал сильного, чтобы мы получили от Него власть наступать на змиев и скорпионов» ( Cyr. Hieros. Catech. 3. 8). |
| Ср. Исх 14.21. 3 И далее: Паситесь, мирные народы! Вас не разбудит чести клич. К чему стадам дары свободы? Их должно резать или стричь. Наследство их из рода в роды Ярмо с гремушками да бич. Эпиграф взят из Библии: «Изыде сеятель сеяти семена своя» (Лк 8.5). 4 Ср. Ин 8.32–34. 5 Баталов Э. Я. В мире утопии, М., 1989. 6 Ср. Ис Нав 24.11. 7 См. 1 Цар 8. 8 В синодальном переводе — белокур. См.: 1 Цар 16. 12. 9 См. 3 Цар 21. 10 Имеется в виду статья отца Александра: К проблематике «осевого времени». — Журнал «Народы Азии и Африки», 1990, 1. 11 Корниль Карл (1854—1920), немецкий протестантсткий библеист. 12 См.: Мф 9. 13. 13 См.: Ис 7.14 — первое мессианское пророчество пророка Исайи. 14 Стихи из пророков цитируются автором в собственном переводе. 15 Речь идет о рассказе Севера Гансовского «День гнева». 16 Второй пророк, о котором отец Александр собирался рассказывать, был, несомненно, великий пророк–мистик Иезекииль, который проповедовал своему народу в вавилонском изгнании. К сожалению, эта запись не сохранилась. 17 Перевод С. Аверинцева. 18 Ср. Притч 1. 7. 19 Песнь Песней о. Александр цитирует в переводе И. Дьяконова. 20 Еф 5. 31–32. 21 «К воспоминаниям же домашним причитаю и воспоминания о священной истории, которую в доме родительском, хотя и ребенком, я очень любопытствовал знать. Была у меня тогда книга, священная история, с прекрасными картинками, под названием: «Сто четыре священные истории Ветхого и Нового завета», и по ней я и читать учился. И теперь она у меня здесь на полке лежит, как драгоценную память сохраняю». Ф. М. Достоевский. Братья Карамазовы, Кн. VI, ПСС, т.14, М., 1976, с. 264. 22 В синодальном переводе: «Обратил ли ты внимание твое на раба Моего Иова?» (Иов 1. 8). 23 В синодальном переводе: «Кожу за кожу», см. Иов 2. 4. 24 См.: Булгаков Ф. И.Иов, Прометей и Фауст. — «Исторический вестник», 1884, 9. 25 Из стихотворения А. С. Пушкина «Брожу ли я средь улиц шум ных». 26 Книгу Иова о. Александр цитирует в переводе С. С. Аверинцева. 27 Книгу Экклезиаста о. Александр цитирует в переводе И. Дьяконова. 28 |
| Дети просят хлеба, и никто не подает им. Евшие сладкое истаевают на улицах, и воспитанные на багрянице жмутся к навозу« (см.: Плач.2:1–2; 1:1–2, 5, 10–12; 4:4–5; 5:2–4 ). И это в стране, бывшей житницей целой Европы и славившейся своими богатствами. И вся эта разруха и недостатки оттого, что без Бога строится ныне Русское государство. Разве слышали мы из уст наших правителей святое имя Господне в наших многочисленных советах, парламентах, предпарламентах? Нет. Они полагаются только на свои силы, желают сделать имя себе, а не так, как наши благочестивые предки, которые не себе, а имени Господню воздавали славу. Оттого Вышний посмеется планам нашим и разрушит советы наши. Подлинно «праведен Ты, Господи, ибо мы не покорны были слову Его» (см.: Плач.1:18 ). Забыли мы Господа! Бросились за новым счастьем, стали бегать за обманчивыми тенями, прильнули к земле, хлебу, к деньгам, упились вином свободы, – и так, чтобы всего этого достать как можно больше, взяли именно себе, чтобы другим не оставалось. Заботимся о том, что преходит, – «прилежати же о душе, вещи безсмертней», совсем забываем. Оттого и наши заботы о создании «храмин и житниц» постигает неудача. Церковь осуждает такое наше строительство, и мы решительно предупреждаем, что успеха у нас не будет никакого до тех пор, пока не вспомним о Боге, без Которого ничего доброго не может быть сделано (см.: Ин.15:5 ), пока не обратимся к Нему всем сердцем и всем помышлением своим (см.: Мф.22:37 ). Теперь всё чаще раздаются голоса, что не наши замыслы и строительные потуги, которыми мы были так богаты в мимошедшее лето, спасут Россию, а только чудо – если мы будем достойны этого. Будем же молить Господа, чтобы Он благословил венец наступающего лета Своею благостию, и да будет оно для России «лето Господне благоприятное» ( Ис.61:2 ). Патриарх Тихон Следственное дело С. 810–811. «Россия в проказе»: слово, сказанное при служении литургии в Николо-Воробинском храме г. Москвы (на Воронцовом поле) 14 (27) января 1918 г. Возлюбленные братие, вы только что выслушали в евангельском чтении повествование о том, как Господь наш Иисус Христос исцелил десять прокаженных мужей. Проказа – ужасная, тяжкая болезнь, часто встречающаяся на Востоке. Тело больного покрывается язвами и струпьями, кожа лопается и гноится, члены по частям отпадают (см.: Иов.7:5 ), и всё это длится по целым годам! Страдальцы ждут смерти, и нет ее, и обрадовались бы до восторга, если бы нашли гроб (см.: Иов.3:21–22 ). Прокаженного все чуждаются, близкие покидают, и знакомые забывают его, гнушаются те, которые раньше любили его (см.: Иов.19:13, 19 ). |
| Другая серьезная причина, по которой духовные люди бывают поражены болезнями даже чаще, чем другие, может заключаться в непосредственном вмешательстве демонов, которые таким образом хотят их смутить, нарушить их внутреннюю жизнь и отвратить их от главной цели. Евагрий неоднократно подчеркивает 164 , что, когда дух человека обращен к Богу в молитве, диавол, не имея прямой власти над его душой, но желая посеять в ней сомнение, не имеет другого пути, как воздействовать на его тело. Поэтому он нападает на него и изменяет его состояние (krasis). Благодаря связи, скрепляющей тело и душу, он рассчитывает, ущемив первое, возмутить вторую, заронить в ней чуждые молитвенному настроению помыслы и мечтания 165 , зажечь в ней страсти 166 . «Как бы ни были ничтожны изменения в физическом состоянии тела, – отмечает святой Иоанн Златоуст , – при этом могут быть поражены многие свойства души» 167 . Наряду с подобными расстройствами, зачастую благотворными, но способными, однако, привести и к серьезным бедам, демоны могут различными средствами и при различных обстоятельствах нанести праведникам гораздо более существенный телесный вред и наслать на них тяжкие страдания. «Поверженный здоровьем, диавол насылает на тело болезнь», – отмечает святая Синклитикия 168 . На самом деле он не выносит, когда человек посвящает все свои силы прославлению Господа. Посредством болезней он стремится, уменьшив физические силы праведников, ослабить их дух и умалить их любовь к Богу. Лишая их телесного здоровья, он хочет притупить их бдительность, ослабить их сопротивление искушениям, нарушить их воздержание, заставить их разувериться в помощи Божией и даже, если представится возможным, отречься от Бога. История Иова являет нам особенно яркий пример подобных диавольских козней против праведников. Пролог Книги Иова наглядно показывает нам не только прямое воздействие диавола, наславшего болезни (см.: Иов.2:6–7 ), но и цель, ради которой он это делал (см.: Иов.2:5 ). Но, как показано в Книге Иова, болезнь и страдание, не будучи непосредственно ниспосланы Всевышним, могут входить в замысел Провидения: давая проявиться злой воле диавола или человека, Он выявляет ее пагубные плоды и дает человеку возможность направить себе во благо последовавшие за этим скорби. Устанавливая известные пределы диавольскому воздействию (см.: Иов.1:12; 2:6 ) и не позволяя, чтобы человек был испытан свыше сил своих (см.: 1Кор.10:13 ), Господь попускает диаволу причинять страдания праведникам, поскольку Он знает, что те, кто преодолеют их в Нем, сподобятся величайших духовных благ, которых не могли бы снискать в своей жизни иным образом. Болезни тела и души |
|
|
