Иоафам От др.-евр. имени (Йотам) — “Яхве совершенен” Иоахаз От др.-евр. имени (Йехоахаз) — “Яхве захватил, Яхве удерживает “. См. также Охозия От др.-евр. имени (Ийоб) — возможно, “преследуемый” Праведник, ставший причиной спора Бога и сатаны. Сатана утверждал, что Иов праведен и богобоязнен только потому, что богат и счастлив. Чтобы опровергнуть это, Бог позволил сатане предать Иова испытаниям. Сатана лишил Иова богатства, семьи и здоровья, однако Иов, несмотря на все бедствия, сохранил веру и благочестие. Сатана был посрамлен, и Бог исцелил Иова; к праведнику вернулось его богатство “вдвое больше прежнего”, он снова завел семью, у него родились дети, “и умер Иов в старости, насыщенный днями”. (Иов) От др.-евр. имени (Йоэль) — “Яхве — Господь” Один из малых пророков. (Иоил) От др.-евр. имени (Йона) — “голубь” Один из малых пророков. (Ион) Ионафан От др.-евр. имени (Йехонатан) — “Яхве дал” Старший сын Саула, друг Давида, погибший вместе с отцом и братьями в битве с филистимлянами на горе Гелвуй. ( 1Цар. 13-31 ) От др.-евр. имени (Йехорам) — “Яхве высок” Иосафат От др.-евр. имени (Иехошафат) — “Яхве — судия, Яхве рассудил” Имя нескольких ветхозаветных персонажей. Наиболее известный из них — Иосафат, сын Асы, царь иудейский ( 3Цар. 22:41-50 ) От др.-евр. имени (Йосеф) — “Яхве воздаст” либо “Яхве воздал (умножил)” Имя нескольких библейских персонажей. Наиболее известны: 1) Сын Иакова и Рахили, прекрасный юноша, проданный в рабство собственными братьями, позавидовавшими тому, что Иосиф был любимцем отца. Стал советником при дворе египетского фараона, где прославился мудростью и умением истолковывать сны. ( Быт 30-50 ) 2) Потомок царя Давида, плотник из Назарета, муж Марии, приемный отец Иисуса Христа. (Мф, Лк) 3) Иосиф Аримафейский, член синедриона, тайный ученик Христа. Вместе с Никодимом снял тело Иисуса с креста и похоронил его. (Мф, Мр, Лк) 4. См. Иосия (3) |
12:22, Мф. 13:34, Мк. 4:11, Лк. 8:9), пароймия (παροιμα – поговорка, см. Прит. 26:7, Ин. 10:6, 16:25, 2 Пет. 2:22), тренос (θρνος – плач, 2 Цар. 1:17, Амос 5:1, Ис. 14:4, Иез. 19:1), исос (σος – равный, Иов 10:10, 13:12, Флп. 2:6) и другие не всегда обозначают собственно притчу, отсюда и дискуссии в отношении того, какие параметры должны ограничивать круг текстовых единиц, называемых притчами. На первый взгляд евангельские притчи кажутся простыми, понятными без интерпретации. Однако, как резюмирует Джон Сайдер, за сто лет исследований данного жанра ученые не пришли к согласию в отношении основного стержня, который должен объединять все разнообразие текстов, называемых библейскими притчами . Главным идентификатором данного жанра, начиная с Адольфа Юлихера, по сей день остается аналогия (сравнение, подобие) . Притча является такого рода аналогией , которая исключает поговорки, загадки и неповествовательные формы речи . Притчи Спасителя первоначально бытовали в устной форме, но в последующем были вплетены в рассказ того или иного евангелиста в соответствии с его богословскими замыслами. По мнению Иоахима Иеремиаса, с которым соглашается большая часть современных библеистов, притчи более всего передают оригинальную речь Иисуса Христа . Притчи присутствуют в Ветхом Завете, их использовали и раввины . Однако данный жанр редко встречается в ранней христианской литературе . Некоторые исследователи полагают, что Иисус рассказывал притчи на арамейском языке, и с уходом арамейского языка из употребления в древней Церкви в ней перестали рассказываться типичные для еврейской среды притчи . Апостол Павел, в отличие от Спасителя, предпочитает использовать аналогии (см. сравнение его с бегуном на соревнованиях в 1 Кор. 9:26-27) или аллегории (см. сравнение Агари и Сарры с нынешним и вышним Иерусалимом в Гал. 4:21-31). В Послании к Евреям скиния становится образом настоящего времени (Евр. 9:9), а попытка Авраама принести в жертву Исаака становится прообразом , символом добровольной смерти и воскресения Христа (Евр. |
Согласно христианским представлениям праведный и нечестивый, корыстолюбивый богач и униженный бедняк пребывают в потустороннем мире, однако участь их различна. В притче о нищем Лазаре и богаче говорится о посмертном воздаянии каждому: «Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его. И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его и, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем. Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь — злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят» ( Лк.16:22–26 , ср. Пс.9:18–19 ). Пламя, в котором мучается богач, — символ Божиего гнева и наказания, ожидающего грешников: «…огонь возгорелся во гневе Моем, жжет до ада преисподнего» ( Втор.32:22 ). От Господа не укрыться и в преисподней (см. Ис.28:14–18 ; Ам.9:2 ), поскольку «преисподняя обнажена пред Ним, и нет покрывала Аваддону» ( Иов.26:6 , ср. Пс.138:7–8 ; Притч.15:11 ). Но в этом и залог спасения души от власти ада преисподнего (см. Пс.15:10–11, 29:3–4 ; Притч.23:13–14 ) и обетование окончательной победы над ним: «От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» ( Ос.13:14 ). Напоминая эти слова пророка Осии, апостол Павел поясняет: «Жало же смерти — грех» ( 1Кор. 15:56 ). В христианстве понятие ада изменяется в связи с учением об искуплении, воскресении мертвых и Страшном Суде. Согласно православной традиции, Господь спускается в ад и приобщает к искуплению загробный дохристианский мир, избавляя его от власти вечной тьмы. В Откровении Иоанна Богослова победа над злом, зверем из бездны, самой бездной — смертью, вырастает в грандиозную картину будущего человечества, связанного только с горним, с высшим, с небом: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, видел святой город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего» ( Откр.21:1–2 ). Всех готовых принять этот дар ждет жизнь вечная: «И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (ст. 4). «Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая» (ст. 8). |
На 1-м часе после тропаря (нач. " Заушенный за род человеческий " ) бывает чтение (прокимен из Пс 82, паремия Иер 11. 18-12. 15, прокимен из Пс 75). После отпуста 1-го часа 4-й по старшинству священник читает на Голгофе Евангелие от Иоанна; на 3, 6 и 9-м часах - тропарь " Егда славнии ученицы " и кафизмы не стихословятся. Патриарх же по окончании утрени раздает ругу (денежное вознаграждение) клирикам. Вечерня в Великий Четверг поется на Голгофе или в Сионской горнице. Кафизмы нет, после стихир на " Господи, воззвах " (4 стихиры и славник) - " Свете тихий " и чтения (прокимен из Пс 139, Исх 19. 10-19, прокимен из Пс 58, Иов 38. 1-42. 5, прокимен из Пс 2. 2b, Ис 50. 4-11); затем " Сподоби, Господи " и стиховные стихиры (3 и славник), " Ныне отпущаеши " ; после Трисвятого - тропарь " Егда славнии ученицы " . По окончании вечерни Патриарх отправляется в Сионскую горницу или в главную базилику, где совершается Литургия, во время которой бывает чин освящения мира. Литургия начинается со входа, после которого поются стихира и кондак, Трисвятое и чтения (прокимен из Пс 54; Исх 30. 23-33; 1 Цар 16. 1b-13; Ис 61. 1-6; Песн 1. 1-3a); следуют отпуст оглашенных и новозаветные чтения (прокимен из Пс 22; Рим 11. 13-36; аллилуиарий; Мф 26. 6-16 (указано, видимо, по ошибке - это литургийное Евангелие Великой среды)); после указания о чтениях в Типиконе следует подробное описание порядка освящения мира (см. ст. Мироварение). На случай если чин освящения мира опускается, в Типиконе описан устав Литургии, причем в начале Литургии тогда поется " Единородный Сыне " , читаются иные чтения (восходящие к древней иерусалимской лекционарной системе: 1 Кор 11. 23-32, Мк 14. 12-26 (после этого замечание: " Таков чин [храма] Воскресения, чин же ромеев [т. е. Константинополя] указывает от Матфея " )), вместо херувимской песни поется тропарь 4-го гласа " Вечери твоея тайныя днесь " , приведены на выбор 3 причастна. Описание служб в Великий Четверг в Святогробском Типиконе завершается особой заамвонной молитвой (нач.: " Despota Christe ho theos hemon, ho ton Cheroubim epocho " (греч.) - Владыка Христе Боже наш, на херувимах ездящий) и продолжительным изложением чина умовения ног, который совершается после Литургии, но тем не менее соединен с вечерней (Papadopoulos-Kerameus. Analekta. T. 2. S. 83-116). |
40 Евр. 13, 8. 94. 41 2 Кор. 12,9. 42 Апок. 2,10. 43 Иов. 1,1. 44 1 Кор. 13, 8. 45 Канонник. Москва, 1986. С. 121. 46 Данные слова Старца нуждаются в пояснении, в противном случае они могут быть поняты неверно. Потому что когда ктолибо не обращается к врачу, «побуждая промысел Божий взять на себя заботу о его исцелении», тогда он действует по отношению к Богу как вымогатель, как искуситель, чего всегда избегал отец Порфирий. Однако когда человек в простоте, ненавязчиво, с полным доверием вручает себя в руки Божии, не прося об уврачевании, как делал и сам Старец, тогда часто благодать Божия производит исцеление. В этом случае больной, полностью доверившись любви Божией, не просит об исцелении, и даже потаенно, глубоко внутри у него нет такого желания. Он принимает любое определение Божие о нем. Хотеть выздороветь и, не обращаясь к врачу, требовать от Бога исцеления — это ошибка. Женщина в приводимом нами примере сказала: «Воля Божия да будет». Она не говорила: «Бог исцелит меня». Именно такой подход к болезни Старец и приводит в пример для подражания. Об этом же говорит и нижеследующая глава «Искренне предоставь свою болезнь на волю Божию». — Прим. греческого издателя. 47 Мф. 19,12. 48 2 Кор. 12, 7. 49 Священник, о котором повествуется в этой главе, был тяжело болен раком, и он просил отца Порфирия помолиться о том, чтобы над ним исполнилась воля Божия. — Прим. греческого издателя. 50 Мф. 17,4. 51 Ср.: Лк. 15, 24. 52 Ср.: Мф. 5,39. 53 Исх. 21,24. 54 Ср.: Пс. 50,19. 55 Ср.: Мф. 5, 44. 56 Лк. 6; 35. 57 Через три с половиной года, согласно принятому в Греции проценту с займа, сумма, с процентов становится равной самой ссуде. — Прим. перев. 58 Лк. 6,35. 59 Главная площадь Афин. — Прим. перев. 60 Никодим — один из членов Синедриона, тайный ученик Христа. См.: Ин. 3,1–21; 7, 32–53; 19, 38–42. Здесь имя Никодим используется в переносном смысле. — Прим. перев. 61 На Афоне всенощные бдения начинаются с заходом солнца и продолжаются всю ночь, до утра. Умилительное богослужение сопровождается торжественным пением и проходит с большим духовным молитвенным подъемом. — Прим. перев. |
“Доколе будете мучить душу мою и терзать меня речами?” (Иов 19:2) — обращается к друзьям Иов, ибо “смерть и жизнь — во власти языка” (Притч 18:22), и слова того, к кому питаешь любовь, “рассекают внутренности” (см. Иов 16:13). Больно, очень больно счищать с себя отпадающие куски плоти (Иов 2:8), теряя привычные и дорогие сердцу привязанности. Но нельзя ожить, не умирая. Нельзя обрести духовное, не расставшись с плотским. Образ змеи, которая освобождается от старой кожи, проползая между ранящих ее острых камней, упоминаемый Святыми отцами, является здесь наиболее подходящим и точным. Теперь надежда только на Бога: “Заступись, поручись Сам за меня пред Собою! Иначе кто поручится за меня? Ибо Ты закрыл сердце их от разумения, и потому не дашь восторжествовать им” (Иов 17:3–4). И пока не придет помощь от Бога, Иов будет томится от невозможности познать любовь Божию: “Истаевает сердце мое в груди моей!” (Иов 19:27), “я взываю к Тебе, и Ты не внимаешь мне, — стою, а Ты только смотришь на меня. Ты сделался жестоким ко мне” (Иов 30:20–21). Так сетовать может только тот, кто жаждет ответной любви, кто только в ней полагает свою жизнь. Но чтобы принять любовь, необходимо понять Любящего, необходимо почувствовать к Нему доверие. Но как бывает трудно человеку, особенно если он “непорочный, справедливый, богобоязненный и удаляющийся от зла” (Иов 1:8; 2:3), однако, несмотря на это, “пресыщен унижением” (Иов 10:15); к тому же “плоть его на нем болит, и душа его в нем страдает”(Иов 14:22)? Как ему разрешить, казалось бы, неразрешимое: почему, например, праведники терпят скорби, а нечестивые пребывают в довольстве, “почему беззаконные живут, достигают старости, да и силами крепки?” (Иов 21:6), почему “один умирает в самой полноте сил своих, совершенно спокойный и мирный” (Иов 21:23), “а другой умирает с душею огорченною, не вкусив добра” (Иов 21:25)? И почему “в городе люди стонут, и душа убиваемых вопит”, а “Бог не воспрещает того” (Иов 24:12)? Но такое желание понять суть происходящего, выходя при этом за пределы законов познания, можно уподобить попытке рассмотреть цветок с завязанными глазами. Здесь не поможет “дух разумения”, на который так надеются друзья Иова (Иов 20:3), опираясь на собственные представления о справедливости. Только нерассуждающее сердце, исполненное любви, которая “долготерпит, милосердствует все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит” (1 Кор 13:4–7), сможет устранить все возникающие противоречия. |
когда вздымаются волны его, Ты укрощаешь их. «Управляешь гордыней (геут) моря» – геут может означать: 1) «величие» (Божие; Пс.93 /92:1); 2) «вздымание» («столб дыма»; Ис.9:17 ); 3) «гордыня» ( Пс.17 /16:10). Укрощение гордыни моря – иносказание о диаволе (см. Пс.74 /73:13). О падших ангелах говорится иносказательно, например, через образ морской глубины, куда они пали: «левиафан» – житель «моря, великого, пространного» ( Пс.104 /103:25,26); он называется также «большая рыба» ( Ион.2:1 ). В Книге Иова он «чудовище моря – «рахав» ( Иов.9:13 ; Иов.26:12 ). Другое имя сатаны – морское животное таннин: «или я море, или я таннин, что Ты учинил на меня охранение?» ( Иов.7:12 ). Выразительный образ: бушующее море, как обозначение сатанинских сил, находим в гневной речи Господа к Иову: «Я сказал (морю): доселе дойдешь и не прибавишь. И здесь Он поместил в гордыню 472 волны твои» ( Иов.38:11 ); последнее предложение LXX истолковали: «в тебе самом сокрушатся волны твои». Гордые волны восстают друг на друга – не только внешним пределом ограничены силы зла: злоба сокрушается злобой. Так устроил Господь, в этом смысле Он (как сказано в Псалме) «управляет гордыней моря – укрощает 473 волны, когда они вздымаются». Победа над диаволом – такова: Пс.88:11 Ты сокрушил рахава, как пронзенного, мышцею силы Твоей Ты рассыпал врагов Твоих. Рахав – одно из имен диавола ( Пс.87 /86:4; Ис.51:9 ; Иов.26:12,13 ). Как уже говорилось, «пронзать» (пронзенный) указывает на сакральное действие: 1) о Мессии сказано: «Он пронзен за беззакония наши» ( Ис.53:5 ; ср.: Пс.77 /76:11; Иов.39:30 ; Пс.69 /68:27); 2) победа над диаволом передается тем же глаголом «пронзил» ( Иов.26:13 ; Ис.51:9 ; Пс.89 /88:11). Казнь Христа была «пронзением», и поражение диавола – тоже было «пронзением». Казнь Христа была задумана как заклание диаволу, подобно тому, как Каин «заклал» (σφαξεν) Авеля ( 1Ин.3:12 ); и поражение диавола было сакральным действием, как говорится в Откровении о «звере, восходящем из моря»: «увидел я одну из голов его как закланную» (σφαγμνην) в смерть» ( Откр.13:1,3 ). |
По сравнению с евр. текстом в LXX очевидно стремление подчеркнуть существование в книге надежды на воскресение мертвых (ср.: Иов 3. 21; 4. 20; 5. 11; 6. 10; 7. 9; 14. 14; 22; 40. 1). Из МТ невозможно сделать вывод о вере участников диалогов в загробную жизнь (14. 7-14; в LXX речь изменена, чтобы подчеркнуть веру в воскресение). В «биографической» приписке это ясно выражено: «...написано, что он (Иов.- Авт.) опять восстанет с теми, коих воскресит Господь» (42. 17a). Тем самым открывается возможность увидеть в Иове уже не спорящего с Богом, но страдальца, к-рый терпеливо переносит несчастья и надеется на посмертное вознаграждение. Такое толкование, как и родословие Иова от Исава, его брак с аравитянкой и его отождествление с Иовавом из Быт 36. 33, т. е. создание образа Иова, богобоязненного язычника, жившего задолго до принятия законов Моисея, повлияло не только на раввинистических, но и на раннехрист. толкователей, к-рые использовали образ Иова именно из LXX, а не из евр. Библии ( Gerleman. 1946. P. 202). Краткая версия LXX сохранилась в саидском (копт.) переводе ( Dieu L. Nouveaux fragments prehexaplaires du livre de Job en Copte sahidique//Muséon. N. S. Louvain-la-Neuve, 1912. Vol. 13. P. 147-185; Schaller. 1980. S. 402). Важным свидетелем текста этого варианта LXX является также иудейский эллинистический экзегет Аристей ( Euseb. Praep. evang. IX 25. 1-4; ср.: Jüdische Schriften aus hellenistisch-römischer Zeit. Gütersloh, 1976. Bd. 1: Historische und legendarische Erzählungen. Lfg. 2: Fragmente jüdisch-hellenistischer Historiker/Hrsg. N. Walter. S. 293-296). Как и в LXX, здесь родословие Иова возводится к Исаву, а Иов отождествляется с Иовавом; согласно Иов 2. 11 LXX, его друзья также названы царями (или правителями - τραννοι) (о др. вербальных совпадениях см.: Schaller. 1980. S. 402). Спорным остается вопрос, восходит ли текст добавления (Иов 42. 17b/e LXX) к Аристею (ср.: Gerleman. 1946. P. 74-75; против этого: Schaller. 1980. S. 402. Not. 41). О дальнейшем расширении текста И. к. в LXX до объема, соответствующего МТ, что стало результатом работы Оригена над Гекзаплами с использованием перевода Феодотиона, см.: Schaller. 1980. S. 401-402. Ср.: Ziegler J. Beiträge zum griechischen Job. Gött., 1985. |
Телесные силы Иова истощены, и для него достаточно проказы, которою поразил (евр. «нага», употребляемое для обозначения проказы. Лев. 13.23 ) его Бог . Поэтому друзья не должны увеличивать его страданий «вкушением его плоти», – новыми бедствиями ( Пс 26.2 ; Мих 3.3 ), т. е. обвинениями и клеветой ( Дан 3.8, 6.2–5 ). Иов.19:23 . О, если бы записаны были слова мои! Если бы начертаны были они в книге Иов.19:24 . резцом железным с оловом, – на вечное время на камне вырезаны были! Обращенная к друзьям просьба о снисходительном, сострадательном отношении (ст. 21) остается без ответа. Ввиду этого Иов высказывает желание, чтобы, по крайней мере, грядущие поколения отнеслись к нему с сочувствием и участием. Это же возможно под условием ознакомления их с его невинностью и верою в Бога, средством к чему является запись его слов на камне резцом железным (об этом см. в Введении), – не всего им сказанного, так как не все оно свидетельствует о его правоте, а только слов ст. 25–27. Иов.19:25 . А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, «Я знаю, – говорит Иов, – Искупитель мой, точнее, мой Гоел, жив». Гоелом у евреев называлось лицо, которому принадлежало право мстить не только за убийство, но и за честь, имущество, требовать суда и даже самому производить его ( Лев. 25.25 ; Чис 35.19 ; Втор 19.6, 12 ; Руфь 3.13, 4.4, 6 ). Название «гоел» прилагается также к Богу, как избавителю народа еврейского от рабства египетского ( Исх 6.6, 15.3 ; Пс 73.2, 76.16 ) и вавилонского ( Ис 43.1, 44.22 ), и вообще, как судье и отмстителю всех притесняемых, угнетаемых ( Пс 118.154 ; Плач 3.58 ). И как показывает выражение «жив», применяемое к Богу ( Втор 5.26 ; Суд. 8.19 ; 1Цар 17.26, 36 ; Ис 37.17 и т. п.); гоелом Иова, его защитником, и избавителем является также Бог . «И он в последний день» – неправильный перевод еврейской фразы: «веахарон ал афар йакум», буквально означающей «и последний встанет над прахом». В качестве защитника Иова Бог «встанет», т. е. явится («кум» в значении «вставать» употребляется о свидетеле – Втор 30.5 ; Пс 26.12, 34.11 и о Боге судье – Ис 2:19, 21, 28:21, 33:10 ; Пс 11.6, 93.16 ) над прахом (алафар), перстью Иова и его могилы ( Иов 7.21, 14.18, 20.11, 21.26 ) «последним», т. е. в конце существования этого мира ( «последний» – тот, который всех переживет, – Ис 44.6 ). «Восставит из праха распадающуюся кожу мою сию» – неправильный перевод еврейского текста: «веахар ори никфу зот». «Ахар» – позади, за, после ( Пс 72.24 ). «Нифу» – пиэльная форма от глагола «накаф» – окружать ( Ис 15.8, 29.1 ; Пс 16.9, 21.17 ; Нав 6.3, 11 ; и т. п. ), встречающаяся только у пророка Исаии с значением «срубать», «уничтожать» ( Ис 10.34 , ср. Иов 17.6, 24.13 ). «Ори» – кожа моя; «зот» – эта. С прибавлением слов стиха 26: «и я из плоти моей («мибсари») увижу Бога», все данное место ( «веахар ори никфу зот» ) может быть переведено так «после того, как моя кожа будет разрушена, из моей плоти я увижу Бога». |
посылал за ними и освящал их. Иов исполнял обязанности не только правителя, но и первосвященника. Характерным является упоминание о том, что он «посылал за ними», т.е. не дети Иова заботились о своем духовном состоянии, а их отец: он вставал рано утром, он «возносил всесожжения по числу всех их». похулили Бога в сердце своем. Букв.: «благословили Бога» эвфемизм, означающий «прокляли Бога». Дети Иова не разделяли со своим отцом его веру и не были причастны к его праведности. Иными словами, они были богохульниками и кара, которая постигнет их, будет, по всей видимости, заслуженной. Здесь Иов, подобно Моисею, выступает одновременно и вождем, и законодателем, и первосвященником, и посредником между «сынами востока» (и своими сынами) и Богом, и ходатаем за них. Однако сыны Иова, в отличие от народа Израилева (который, впадая в грех, все же каялся), не имели представления ни о святости Бога, ни о праведности, ни о грехе, ни, тем более, о покаянии. Очистительные жертвы приносили не они вместо них и за них это делал праведный Иов, который даже определенно не знал, в чем именно согрешили его дети, поскольку в их празднествах не участвовал и свидетелем их богохульства не был. Но, зная нравы своих детей, просил у Бога прощения за них. 12,13 Автор рисует картину происходящего на небесах. 1 был день, когда пришли сыны Божий. Эти слова противопоставляются ст. 5, где говорится, что Иов посылал за своими сыновьями, чтобы те предстали и пред ним, и пред Господом. В контексте Священного Писания понятие сыны Божий может иметь отношение не только к ангелам ( Пс. 88,7 ), но и к людям ( Пс. 81,6 ). между ними пришел. Т.е. вместе с ними, как один из них. сатана. В Ветхом Завете это слово встречается только в трех книгах (1,6; 2,1; 1Пар. 21,1 ; Зах. 3,1.2 ). При этом, сатана нигде не выступает противоборцем Богу; противодействие сатаны касается только человека и в тех пределах, в которых это допускает Господь. Слова «Господь да запретит тебе, сатана» ( Зах. 3,2 ) являются наглядным выражением меры свободы, отпущенной сатане Господом (ср. 1,12; 2,6). См. статью «Сатана». |
| |