| Бог неизреченно присутствует в творении и наполняет его (см. Иер. 23:24; Мф. 5:34-35); содержит все «словом силы Своей» (Евр. 1:3); все оживотворяет (см. 1 Тим. 6:13); печется о Своих творениях (Мф. 5:45; ср. Лк. 6:35); непрестанно действует в мире (см. Ин. 5:17); «все Им стоит» (Кол. 1:17); в Его руке души всех существ и дух каждого человека (см. Иов. 12:10); все живет и движется Им (Деян. 17:28); от Него зависит время жизни всего (см. Деян. 17:26; Пс. 103:8-9, 118:90-91), Он дает жизнь, дыхание и все потребное для жизни (Мф. 6:25-34; Пс. 90:116; Деян. 17:25; Рим. 11:36; 1 Кор. 12:6); без Его воли не падает и волос с головы (см. Мф. 10:30); Он надзирает надо всем творением (см. Неем. 9:6; Иов. 28:24; Притч. 15:3; Пс. 32:14; Евр. 4:13). Он дает силу растениям, и они растут, одеваясь неизреченной красотой (см. Мф 6:28-29). Не только творение, но и сохранение творения совершается по воле Божией: «И как могло бы пребывать что-либо, если бы Ты не восхотел? Или как сохранилось бы то, что не было призвано Тобою?» (Прем. 11:25-26)». Одним из способов выражения веры в промысл Божий в Ветхом Завете было использование понятия «судов» (ед. число τ κρμα «суд», «приговор», «решение»), или, по-церковнославянски «судеб» Божиих. Как пишет об этом понятии свт. Игнатий (Брянчанинов): «Судьбы Божии – все, совершающееся во вселенной. Все совершающееся совершается вследствие суда и определений Божиих» . Это библейское понятие чрезвычайно близко к понятию промысла Божия, как он понимался в святоотеческий период. «Господь Бог наш: по всей земли судьбы Его (τ κρματα ατο)» (Пс. 104:7), – проповедует Псалмопевец; он же: «Судьбы Господни истинны, оправданы вкупе» (Пс. 18:10); «Бог, возвещаяй слово Свое Иакову, оправдания и судьбы Своя Израилеви» (Пс. 147:8); «Не сотвори Бог тако всякому языку, и судьбы Своя не яви им » (Пс. 147:9); «Судьбы Твоя – бездна многа» (Пс. 35:7), ср. также Пс. 17:22, 23 . Суды-судьбы Божии, согласно Ветхому Завету, имеют великое педагогическое, направляющее и исправляющее и наказующее действие: «Судьбам Твоими, Господь мой, научи мя» (Пс. 118:108.); «Исповемся Тебе в правости сердца, внегда научитимися судьбам правды Твоея» (Пс. 118:7). Пренебрежение заповедями Божиими равносильно отвержению управления Бога миром и промысла Божия о мире (ср. Пс. 9:25, 26). Таким образом, понятие судеб Божиих близко к тому, что вкладывается в понятие промысла. Вера в личный промысл Божий, то есть промысл об отдельном человеке, в Ветхом Завете выражается и в таких словах Псалмопевца: «От лица Твоего, Господь мой, судьба моя изыдет (κ προσπου σου τ κρμα μου ξλθοι)» (Пс. 16:2). |
| Алексий, свт. – см. также 695. 1274. Турилов А. А. Святитель Алексий, митрополит всея Руси: (По страницам «Православной энциклопедии»)//ИВ. 2000. Вып. 3–4(7–8). С. 13–18; 2001. Вып. 1(12). С. 5–16. Андрей Рублев, прп. – см. также ИУ. 1275. Воронов Л. , прот. Андрей Рублев – великий художник Древней Руси//бТ. 1975. Сб. 14. С. 77–94. 1276. Свиридов И., прот. Проповедь в день памяти прп. Андрея Рублева, иконописца//АиО. 1994. 3. С. 167–169. 1277. Сергий (Голубцов), архиеп. Новгородский и Старорусский. Воплощение богословских идей в творчестве прп. Андрея Рублева//БТ. 1981. Сб. 22. С. 3–67. 1278. Успенский Л. А. К юбилею Андрея Рублева: (600-летие со дня рождения)//ВРЗЕПЭ. 1960. 35. С. 44–53. 1279. Успенский Л. А. [Рец. на кн.:] Mainka R. M. A. Rublev " s Dreifàltigkeitsikone. Ettal, 1964 [=Майнка Р. М. Икона Пресвятой Троицы Андрея Рублева]//ВРЗЕПЭ. 1965. 50. С. 128–130. Варлаам Хутынский, прп. – ср. 2234. Геннадий Новгородский , свт. – см. также ИУ. 1280. Макарий (Веретенников) , архим. Новгородский свт. Геннадий и его церковно-просветительские труды//ИВ. 2000. Вып. 2(6). С. 30–62. Димитрий Ростовский , свт. – см. 728. 1281. Никитин В. А. Житие и труды свт. Евфимия, архиеп. Новгородского//БТ. 1983. Сб. 24. С. 260–306. 1282. Антоний (Мельников), митр. Ленинградский и Новгородский. Преподобная Евфросиния Полоцкая//БТ. 1972. Сб. 9. С. 5–14. Епифаний Премудрый , прп. – ср. 1298. Иларион Киевский , свт. – ср. 307. Иулиания Вяземская, кн., мц. – см. 3118. 1283. Феофилакт (Моисеев), еп. Брянский и Севский. Святитель ИОВ – первый русский патриарх/Игум. Феофилакт (Моисеев)//БТ. 1990. Сб. 30. С. 200–240. 1284. Макарий (Веретенников) , архим. Митрополит Макарий и прп. Иосиф Волоцкий //ЦиВр. 1992. 3. С. 66–71. 1285. Иоанн, свящ. Житие прп. Кирилла, игумена Челмогорского, Каргопольского чудотворца/Публ.: А. Б. Мороз//АиО. 1998. 3(17). С. 200–236. Корнилий Комельский, прп. – см. 1336. 1286. Кучкин В. А. Гибель в Орде Михаила Ярославича Тверского и его канонизация//ИВ. 2000. Вып. 7(11). С. 102–108. |
| При этом православное богословие отличает от истинных чудес Божиих чудеса ложные, которые совершаются при помощи магии через обращение к падшим духам (см.: Исх. 7 , 11–12, 8 , 7; Деян. 8 , 9–11; 13 , 8). В Священном Писании Ветхого Завета мы впервые встречаем упоминание о подобного рода чудесах (см.: Втор. 13 , 1–4). О характере ложных чудес свидетельствуют слова апостола Павла, обращенные к волхву Елиме, где Апостол именует колдуна сыном диавола, врагом всякой правды, противящимся путям Господним (ср.: Деян. 13 , 10). В другом месте Писания Апостол говорит о том, что ложные чудеса совершаются по действу диавола (см.: 2 Фес. 2 , 9–10). Святоотеческая традиция твердо следует слову Писания: святитель Игнатий (Брянчанинов) по поводу ложных чудес Симона-волхва (см.: Деян. 8 , 9–11) учит, что они совершались «силой сатаны» и что сила диавола проявляется не в сверхъестественных явлениях, а во вполне естественных, земных (напр.: Иов 1 , 16) 5 . История Церкви знает много случаев, когда подобные ложные чудеса прекращались молитвой христиан и становилось очевидным их не сверхъестественное происхождение. В основе оккультных, магических чудес лежит лишь внешнее воздействие со стороны бесов на материальные предметы и на ум и чувства людей. Так, святой мученик Астирий своей молитвой изобличил действие демона-обольстителя, который бесовской силой делал брошенное в воду жертвенное животное невидимым 6 . Учение Церкви дает вполне определенные критерии, по которым можно отличить истинное чудо Божие от ложного. Во-первых, достоверность чудесного события, во-вторых, его сверхъестественный характер. Кроме этого, чудо, как непосредственное действие силы Божией, должно быть достойно Бога, поэтому нелепые или нравственно недостойные деяния не могут быть признаны истинным чудом. Также всегда необходимо видеть цель чуда Божиего, которая заключается в содействии человеческому роду в деле спасения, т.е. ведет человека к вере в истинного Бога и к нравственному совершенству 7 . В этом проявляется духовно благотворное воздействие чуда Божиего на человека 8 . |
| МАКАРИЙ Арсеньевич Соловьёв (1876-1937), свящ., сщмч. (пам. 16 нояб. и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской) МАКАРИЙ († 1506), мон., прмч. (пам. во 2-ю Неделю по Пятидесятнице в Соборе Афонских преподобных; пам. греч. 14 сент. и в Неделю жен-мироносиц в Соборе Фессалоникийских святых) МАКАРИЙ прмч. (пам. 23 мая - в Соборе Ростово-Ярославских святых), Угличский - см. в ст. Иов, прмч., и др. мученики Угличские МАКАРИЙ (Миронов Макар Федорович;1878 - 1938), иером., прмч. (пам. 23 дек. и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской) МАКАРИЙ (Моржов Михаил Степанович; 1872 - 1872), иером., прмч. (пам. 28 мая и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской) МАКАРИЙ (Смирнов Михаил Ефимович; 1877-1937), иером., прмч. (пам. 16 дек. и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской) МАКАРИЙ (Телегин Павел Николаевич; 1876 - 1922), иером., прмч. (пам. 13 мая и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской) МАКАРИЙ (Токаревский; 1596 (1605?) - 1678), Овручский, Переяславский , архим., прмч. (пам. 7 сент., 13 мая - перенесение мощей, в Неделю 3-ю по Пятидесятнице - в Соборе Белорусских святых, в Соборе Волынских святых) МАКАРИЙ мч. Александрийский (пам. 30 окт., 8 дек.) - см. в ст. Иулиан, Кронион, Макарий, Епимах, Александр и 13 мучеников МАКАРИЙ мч. Аназарвский (пам. 5 февр.) - см. в ст. Феодулия, Елладий, Макарий и Евагрий, мученики Аназарвские МАКАРИЙ [Макарий Антиохийский;], мч. Египетский (нач. IV в.?) (пам. копт. 22 абиба (эфиоп. хамле; 16 июля)) МАКАРИЙ мч. Карфагенский, Африканский (пам. греч. 10 апр.) - см. в ст. Африкан, Терентий, Максим, Помпий, Зинон, Александр, Феодор МАКАРИЙ (кон. XV - нач. XVI в.), черногорский печатник, руководитель 1-й южнославянской кириллической типографии МАКАРИЙ (Булгаков Михаил Петрович; 1816 - 1882), митр. Московский и Коломенский, историк Церкви, богослов МАКАРИЙ (Ильинский Михаил Иванович; 1866-1953), митр. Алеутский и Североамериканский, патриарший экзарх в Сев. и Юж. Америке МАКАРИЙ (Оксиюк Михаил Федорович; 1884-1961), митр. Варшавский и всея Польши, церковно-общественный деятель, богослов |
| Иов.4:14 . объял меня ужас и трепет и потряс все кости мои. Иов.4:15 . И дух прошел надо мною; дыбом стали волосы на мне. Иов.4:16 . Он стал, – но я не распознал вида его, – только облик был пред глазами моими; тихое веяние, – и я слышу голос: Непосредственные предвестники откровения – прошедший над Елифазом «дух», – ветер ( «тихое веяние» ст. 16, ср. 3Цар 19.11 ; Деян 2.2 ) и явление в нем таинственного существа, вида которого нельзя было распознать, – вызвали обычные при видениях чувства ужаса и страха ( Быт 15.12, 28:17 ; Дан. 7:15, 8:18, 10:7 ). Иов.4:17 . человек праведнее ли Бога? и муж чище ли Творца своего? Иов.4:18 . Вот, Он и слугам Своим не доверяет и в Ангелах Своих усматривает недостатки: Иов.4:19 . тем более – в обитающих в храминах из брения, которых основание прах, которые истребляются скорее моли. Иов.4:20 . Между утром и вечером они распадаются; не увидишь, как они вовсе исчезнут. Иов.4:21 . Не погибают ли с ними и достоинства их? Они умирают, не достигнув мудрости. На предложенный явившимся вопрос: «человек праведнее ли Бога?» («мезлоах» – «пред Богом» – см. Чис 32.22 ) им же самим дается отрицательный ответ. В очах Божиих нечисты и несовершенны даже ангелы, тем более человек. Он грешен. Признаком его греховности является, во-первых, кратковременность существования ( «между утром и вечером... распадаются», ср. Пс 89.6 ; «истребляются скорее моли», ср. Иов 13.28 ; Ис 50.9 ), во-вторых, смерть в состоянии неразумия: «умирают, не достигнув мудрости», т. е. страха Божия ( Иов 28.28 ). Та и другая черта, – скоротечность жизни и смерть не умудренным, – усвояется по преимуществу, даже исключительно одним грешникам ( Иов 15.32 ; Пс 89.6–9 ; ср. Пс 90.1, 16, 91.13–15 ; Притч 5.13 ). Читать далее Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : В 7 т./Под ред. проф. А.П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Даръ, 2009./Т. 3: Исторические книги. Учительные книги. - 960 с./Книга Иова. 40-188 с. Вам может быть интересно: |
| Казалось бы, на этом можно поставить точку. Мы поняли, что перед нами не такой, как рядовые бомжи, которые в пастыре видят только кошелек с деньгами, источник насыщения, не требуя от пастыря благое слово об Отце Небесном. Но Сам Христос продолжает дальше. Он публично спрашивает у Иерихонского слепца, испытывая его веру: «Чего ты хочешь от Меня?» И тот отвечает: «Господи! чтобы мне прозреть» (Лк. 18: 41). Иисус сказал ему: «Прозри! вера твоя спасла тебя» (Лк. 18: 42). И тотчас глаза слепого снова стали видеть. Он прозрел всецело. У страждущего не только восстановилось зрение, но он наконец увидел Того «Сына Давида», о Котором писали ветхозаветные пророки. Многие приходили к Иисусу за исцелением, но не все возвращались, чтобы поблагодарить и прославить Бога. Но этот сын Тимея не только увидел в Иисусе силу Божию, но и последовал за Ним с другими учениками (см.: Лк. 18: 43). В библейском контексте слово «видеть» обозначает такое целостное познание мира, когда человек способен видеть как телесными глазами (см.: Мк. 8: 24 и след.), так и неким духовным оком (см.: Пс. 33: 9). Библейский «пророк», или «просветленный человек», говоря современным языком, за внешней телесностью мира видит духовные реалии, может прочитывать знаки свыше (см.: Дан. 5: 25–28), открыть людям прошлое и будущее. Эти знания свыше не витают в воздухе, в астральных мирах – их посылает ясновидцу Бог. И посылает ровно настолько, насколько Богу это будет угодно. Бог, как Творец мира, видит его насквозь (см.: Пс. 93: 9). В то время как человек видит только то, что воспринимается глазами, Господь прозревает сердца (см.: 1 Цар. 16: 7), видит то, что человек совершает втайне от других (см.: Мф. 6: 4), зрит на помышления сердечные (см.: Мф. 9: 4; Лк. 9: 47). Познать, увидеть Бога (см.: Мф. 5: 8) – это стремление и надежда многих людей (см.: Иов 19: 26 и след.; Пс. 10: 7; 16: 15). Увидеть Бога лицом к лицу мечтал сам Моисей. Но то, что дано ангелам (см.: Мф. 18: 10), остается для человека в этой жизни недоступным. Созерцание Бога превышает силы смертного человека, человек не может увидеть Бога и остаться в живых (см.: Исх. 33: 20; Суд. 13: 22). Тайны любви Божией не видел глаз, и не слышало об этом ухо (см.: 1 Кор. 2: 9). |
| Подобные изображения сохранились на рельефах из Дур Шаррукена 4 . на стеле с законами Хаммурапи (XVIII век до Р. Х.): бог Шамаш, дающий Хаммурапи свое благословение, сидит на троне в шлеме с тремя рогами 5 . на стеле Нарам-Суэна (XXIII век до Р. Х.) можно видеть рогатый венец у правителя 6 . на стенописи в храмовом помещении дворца Зимри-Лима в Мари (XVIII век до Р. Х.) 7 . а также на шумерских печатях III тысячелетия до Р. Х. 8 . Очевидно, что для человека Древнего Востока рог животного был символом божественной власти и могущества. Поэтому вавилонские и ассирийские цари усвоили себе эти символические рога как знак могущества, пожалованного им богами. Подобно им, ханаанские цари украшали рогами свои шлемы и венцы. Как будет показано ниже, рог животного послужил для создания нескольких библейских метафор. Однако прежде чем мы обратимся к их анализу, выясним прямое значение слова qeren в Ветхом Завете. Прямое значение слова «рог» (qeren) в Священном Писании Следует заметить, что слово qeren многозначно, то есть служит для обозначения разных предметов: 1) рогов животных И возвел Авраам очи свои и увидел: и вот, позади овен, запутавшийся в чаще рогами своими ( Быт.22:13 , см.: Втор.33:17 , Пс.21:22 ). Жизнь древних евреев – кочевого народа, главным занятием которого было скотоводство, протекала в окружении различных диких и домашних животных, имевших рога: баранов ( Быт.22:13 ), буйволов ( Чис.24:8 ; Втор.33:17 ), быков ( Чис.7:15 ), козлов ( Быт.31:10 ). Рога перечисленных животных широко использовались древними евреями в повседневной жизни; 2) сосуда для жидкости (рог с елеем для помазания царей) И сказал Господь Самуилу: доколе будешь ты печалиться о Сауле, которого Я отверг, чтоб он не был царем над Израилем? Наполни рог твой елеем и пойди ( 1Цар.16:1 , см. также: 1Цар.16:13 ; 3Цар.16:39 ). Как еще один пример использования рога в качестве сосуда для благовоний можно упомянуть загадочное имя третьей дочери патриарха Иова – Керенгаппух (рожок с притираниями) ( Иов.42:14 ); |
| НЕБО И ЗЕМЛЮ. Словосочетание, соответствующее шумерскому «анки», что значит Вселенная. Некоторые толкователи связывают «небо» с ангельским миром. Одно понимание не противоречит другому, так как в Библии бытие и служение ангелов тесно связано с природными силами ( Откр.14:18 ; Откр.16:5 ). Выражая веру Церкви, Афинагор 1 пишет, что ангелов Бог «через Свое Слово поставил и распределил управлять стихиями, и небесами, и миром» (Апология, 10). Земля же была БЕЗВИДНА И ПУСТА (евр. тоху вавоху). Это редкое в Ветхом Завете выражение означает хаос (в финикийской мифологии богиня ночи именуется Баау). Было ли это хаотическое состояние результатом прямой воли Божией? В Ис. 45:18 (по дословному переводу) Бог землю сотворил «не пустой» (евр. ло тоху). Из этого можно заключить, что нечто таинственное внесло искажение уже в изначальный творческий замысел. Возможно, здесь прикровенное указание на злую волю, возникшую в мире тварных духов. ТЬМА (евр. хошех) и БЕЗДНА (евр. техом, мн. техомот). Примечательно, что Божие одобрение получает не тьма Хаоса, а только свет (1,4, ср. 1Ин.1:5: «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы»). Русский богослов В.Н. Ильин замечает в связи с этим: «С полной уверенностью можно утверждать, что началу творения нашего космоса, его «первому дню» предшествовала какая-то домирная, метаматериальная и метафизическая трагедия, страшным эпилогом которой явились тьма и хаос» (Шесть дней творения, Париж, 1930, с. 67). Слово «техом» (бездна) созвучно с именем вавилонской богини Океана Тиамат (см. §11, §3). Тиамат изображалась в виде дракона. Аналогичные чудовища Хаоса встречаются и в мифах других народов (египтян, хананеев, китайцев). Боги-драконы олицетворяли водную стихию (см. приложение, а также В. Топоров. Хаос. — В кн.: Мифы народов мира. т. 2. М., 1982, с.581–582). Хотя в Шестодневе «бездна» лишена всяких мифологических черт, в других частях Ветхого Завета мы находим образ водного чудовища, или Дракона, которое, однако, рассматривается как тварь (Левиафан, Раав, Дракон: Иов 9:13 , где имя Раав в синод. пер. заменено словом «гордыня»; Пс.73:13–14; 88–11 ; Ис. 51:9–10 ; ср. Лк.8:31 ). Это существо воплощает в себе сопротивление божественной воле, которое возникло в лоне духовного тварного мира (падение Сатаны, ср. Ин.8:44 ; 1Ин.3:8 ; Откр. 12:9 ; Откр.20:2 ). В конце времен эти демонические силы будут повержены ( Ис.27:1 ; ср. Ин.12:31 ). |
| 21:27; Иез. 12:23; Сир. 44:4). По своей форме машал может иметь вид пословицы (см. Иез. 18:2; 16:44), афоризма (ср. 3 Цар. 5:12; Прит. 1:1, 6; 10:1; 25:1; 26: 7, 9; Еккл. 12:9), насмешки (Ис. 14:4; Иов 17:6) и др. Сравнивая одни объекты с другими, например людей с животными или растениями (Пс. 48:13, 21), библейский писатель ставит под увеличительное стекло определенные штрихи к портрету, не пытаясь дать оценку картины целиком. Жанр, обозначаемый нами как притча , из всех ветхозаветных писателей чаще всего использует пророк Иезекииль (Иез. 20:49; 24:3 и др.). Посредством метафоры или примера он стремится передать ключевую мысль или дать нравственное наставление. При этом слушатели его притч должны сами догадываться, о чем идет речь. Уподобляя вавилонского царя большому орлу, пророк Иезекииль использует сочетание слов «загадка и притча» ( , Иез. 17:2). Этот параллелизм может свидетельствовать о том, что в притче сокрыта загадка, головоломка. Для перевода еврейского слова машал в греческом тексте Ветхого Завета предпочиталось слово параболе (см. Иез. 24:2, где παραβολ является эквивалентом для ). Почему авторы Септуагинты выбрали слово параболе в качестве эквивалента машалу, остается не ясным. В греко-римской литературе параболе означало более простое сравнение, чем еврейское машал, которое использовалось для более широкого спектра коротких и пространных аналогий . В Новом Завете около 48 парабол (παραβολ), больше всего – в Евангелии от Луки (18 парабол). В указании на то, что Иисус Христос учил «во многих притчах» (ν παραβολας πολλ, Мк. 4:2) Биргер Герхардсон видит ссылку на использование Спасителем в своей проповеди традиционного для еврейской среди жанра машал . По мнению Герхардсона, евангельские мешалим , представленные в виде афоризмов, поговорок, аллегорий, насмешек и загадок, включают в себя как «притчи» (proverbs), так и иные «высказывания» (logia) Иисуса Христа . Поскольку принятый в современной библеистике термин «притча» в тексте Писания не встречается, а термины греческой Библии параболе (παραβολ – сравнение, Иез. |
| 3) музыкального инструмента Когда затрубит юбилейный рог, когда услышите звук трубы, тогда весь народ пусть воскликнет громким голосом, и стена города обрушится до своего основания… ( Нав.6:4 , см. также: Дан.3:5 ); 4) имитации рога, используемого для символических действий пророками И сделал себе Седекия, сын Хенааны, железные рога, и сказал: так говорит Господь: сими избодешь Сириян до истребления их ( 3Цар.22:11 ). Говоря об использовании рогов животных, необходимо отметить, что оно было общим для различных культур древнего мира. Так, например, древние греки так же, как и древние евреи, использовали рог как сосуд для питья и в качестве духового инструмента 9 . Есть сведения о том, что серебряный рог на Востоке использовался в качестве женского украшения, но его также носили победители, например друзы в Ливане и абиссинские вожди 10 . Эквивалентом слова qeren в Священном Писании является to’apa – «возвышенность, рог», во множественном числе – to’apot (см.: Чис.24:8 ; Пс.94:4 ; Иов.22:25 ), но оно малоупотребительно. Переносное значение слова «рог» (qeren) в Священном Писании Чаще всего слово qeren в переносном значении встречается в поэтических текстах Ветхого Завета: в благословении Моисеем колена Иосифа ( Втор.33:17 ), дважды в песне пророчицы Анны ( 1Цар.2:1,10 ), а также в псалмах: 17, 3; 74, 11; 88, 18, 25; 91, 11; 111, 9; 131, 17; 148, 14 и у пророков: Исаии (5, 1), Михея (4, 13), Иезекииля (34, 21). Разработкой учения о разных типах употребления слов в переносном значении занимались ведущие отечественные специалисты в области теории поэтики – А. Н. Веселовский, В. М. Жирмунский и Б. В. Томашевский. Поэтому, исследуя изменения значения слова «рог» в различных библейских контекстах, мы будем ориентироваться на основные положения исследований этих ученых. «Словесная тема, – пишет В. М. Жирмунский, – придает особое звучание многим, даже самым обычным словам. Но в поэтическом языке большую роль играют изменения значения слов. Раздел лингвистики, который занимается этой проблемой применительно к различным аспектам бытования языка, носит название “семантика”, или “семасиология” (от греческого semaino – обозначать)… В античной стилистике и в античной риторике этот круг вопросов был наиболее разработан, и его называли “учением о тропах”, то есть учением о разных типах употребления слова не в собственном, а в переносном значении, которое мы встречаем в поэзии» 11 . |
|
|
