| а. Въ конецъ, въ пснехъ сммъ, аломъ Двд, 1. Начальнику хора. На восьмиструнном. Псалом Давида. 1 . Объяснение выражений надписания см. выше стр. 17, 19, 22, 29. Соответствующие слав. выражению въ пснехъ слова: на струнных орудиях, которыми обыкновенно переводится евр. бингинот (ср. Пс.4:1; 53:1 , и др.), в нынешнем русск. переводе опущены. Но в пер. Росс. Библ. Общ. и в других русск.· пер. они читаются. в. Гди, да не твоею бличиши мен, ниж гнвомъ твоимъ накажеши мен. 2. Господи! не в ярости Твоей обличай меня и не во гневе Твоем наказывай меня. 2 . Испытывая телесные и душевные страдания, псалмопевец, в сознании своей виновности пред Богом, признает в них праведное наказание Божие за сбои грехи и с покорностью преклоняется пред небесным правосудием; но строгость суда и наказания Божия, превышающих меру терпения для слабых человеческих сил, вызывают из его сердца мольбу к Господу, чтобы Он смягчил строгость суда Своего, обличая его не во гнев, но с милостию, и облегчил бы тяжесть наказания, карая его не в ярости – не с раздражением беспощадного мстителя, но с кротостью и снисхождением отеческой любви, вразумляющей и исправляющей заблудшего своего сына (ср. Притч. 3:11–12 . Евр. 12:5–8 ). г. Помилй м, гди, к немощенъ исцли м, гди, к смтошас ксти мо, 3. Помилуй меня, Господи, ибо я немощен; исцели меня, Господи, ибо кости мои потрясены; д. и дша мо смтес и ты, гди, докол; 4. и душа моя сильно потрясена; Ты же, Господи, доколе? 3–4. Псалмопевец не представляет ни оправдания во грехах своих, ни признает за собою права ва смягчение постигших его наказаний, а обращается единственно к благости и милосердию Божию и просить помилования по снисхождению к его немощи и из сострадания к его тяжким страданиям, которые превышают меру его терпения и которым не видно конца. Телесная болезнь его так велика, что он совершенно изнемог ( немощенъ есмь), – букв. увял, как подкошенное и спаленное солнцем растение (ср. Пс.36:2 ; Иов.15:16 ); самые основы его телесного состава, кости его, потрясены болезнью (= смтошас), лишились своей крепости, дрожат и не могут поддерживать его тела (ср. Ис.38:13 ; Иер.23:9 ; Авв.3:16 ). Вместе с телом и душа его сильно потрясена нравственными страданиями, происходящими от ощущения псалмопевца, что Господь отвратился от него Своею милостию и от неизвестности, будет ли конец Его гневу. Последнюю кнель псалмопевец выражает в виде вопроса к самому Господу о том, долго ли Он будет гневаться на него и поражать его страданиями? |
| Иов.2:8 . И взял он себе черепицу, чтобы скоблить себя ею, и сел в пепел [вне селения]. Пораженный нечистою ( Лев. 13:3, 11 и т. д.) и, может быть, заразительною болезнью (см. Толковая Библия , 1 т., с. 448, ст. 33–34), Иов должен был удалиться «за пределы селения» (прибавка LXX, согласная с Лев. 13.46 ; Чис 5.2–3 ; 4Цар 7.3 ), где и сел в пепел, по славянскому тексту, «на гноищи». Наблюдаемое в настоящем случае разногласие между текстами стараются примирить тем соображением, что, по существующему на востоке обычаю, выносимые за город нечистоты и подверженные гниению разного рода отбросы постепенно сжигались, в результате чего получался пепел, превращавшийся от дождей в твердую массу. По своему происхождению, в своей основе пепел был, действительно, гноищем. Иов.2:9 . И сказала ему жена его: ты все еще тверд в непорочности твоей! Речь жены, внушенная ей, по мнению Иоанна Златоуста , диаволом, представляет новое испытание терпению Иова в том отношении, что, рисуя (по переводу LXX) его полную беспомощность, тревожит не успевшие зажить душевные раны, подсказывает еще не возникавшую в уме страдальца соблазнительную мысль сказать одно хульное слово и навсегда освободиться от страшной болезни. Указываемый женою исход – единственно возможный для Иова: сколько бы он ни благословлял Бога, все равно умрет; благочестие бесполезно. Иов.2:10 . Но он сказал ей: ты говоришь как одна из безумных: неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать? Во всем этом не согрешил Иов устами своими. Пораженный бедствиями, но еще не знающий их истинной причины, человек не имеет повода отречься от Бога. Поступить так может один неразумный ( Еккл 7.14 ). Иов.2:11 . И услышали трое друзей Иова о всех этих несчастьях, постигших его, и пошли каждый из своего места: Елифаз Феманитянин, Вилдад Савхеянин и Софар Наамитянин, и сошлись, чтобы идти вместе сетовать с ним и утешать его. По Быт 36.4 , «Елифаз» – одно из древнеидумейских собственных имен, а Феман – одна из областей Идумеи ( Быт 36.34 ; Иер 49.20 ; Иез 25.13 ; Ам 1.12 ), известная мудростью своих обитателей ( Иер 49.7 ; Вар. 3:22–23 ). |
| Сангедрин 70б), нем. семитологи Т. Нёльдеке и Г. Дальман пытались объяснить происхождение слова «А.» из звукоподражания детской речи (ср. в рус. языке «папа»). В нач. XX в. благодаря работам этих ученых такая т. зр. получила определенную популярность, и только в 60-х гг. И. Иеремиас признал, что в НЗ нет попыток передать «детскость» обращения «А.», хотя «семейный» оттенок несомненен в значении этого слова (Jeremias. Abba. S. 60-62) - оно использовалось при обращении детей к отцу, а также как уважительное по отношению к пожилым людям. В иудейских молитвах не раз встречается обращение к Богу как к Отцу, однако в форме «А.» - ни разу (греч. πτερ - Сир 23. 1, 4; Прем 14. 3; 3 Макк 5. 7; Тов 13. 4; евр. ( - отец мой) - Сир 51. 10; др. примеры см.: Billerbeck. Bd. 1. S. 410; Schrenk G. πατρ//ThWNT. Bd. 5. S. 980; достаточно часто в общинных молитвах встречается обращение ( - отец наш); см.: Dalman G . Die Worte Jesu. Lpz., 19302. S. 296-302; Jeremias J. Abba. S. 19-33). Согласно исследованию Г. Шельберта, в контексте современного проповеди Господа Иисуса палестинского среднеарам. языка выбор обращения к Богу «А.» - случай единичный (Schelbert, 405-407). В рамках более позднего арам. языка таргумов использование этого обращения не единично, однако выходит за рамки привычного: здесь «А.» используется как обращение к людям, есть, однако, и примеры, когда о Боге говорится «А.», но никогда «А.» не используется как обращение к Богу (Танаит 23б; Таргум Пс 89. 27; Таргум Мал 2. 10; Таргум Иов 34. 36). В среднеевр. языке А.- возможная форма обращения, но никогда - к Богу (Schelbert, 431). 2) В греч. и вост. патристике слово «А.» (ββς (ββ)) впервые встречается у прп. Ефрема Сирина в качестве уважительного обозначения монашествующих (Assemani. BO. Vol. 1. Col. 320D) и у св. Афанасия Великого для указания на «отца монахов авву Памву» (PG. 26. Col. 980D). А. в качестве титула начальствующего среди монашествующих или настоятеля мон-ря получил распространение уже в IV в., о чем свидетельствует указание на это в 108-м слове Евагрия Понтийского (PG. |
| Пс 32:2; 91:4; 143:9 катрос Дан 3:5,7,10,15 псант е рин Дан 3:5,7,10,15 саббха Дан 3:5,7,10,15 1 Цар 10:5; 3 Цар 1:40; Ис 5:12; 30:29; Иер 48:36 Быт 4:21; Иов 21:12; 30:31; Пс 150:4 машрокита Дан 3:5,7,10,15 Быт 31:27; Исх 15:20; Суд 11:34; 1 Цар 10:5; 18:6; 2 Цар 6:5; 1 Пар 13:8; Иов 21:12; Пс 67:26; 80:3; 149:3; 150:4; Ис 5:12; 24:8; 30:32; Иер 31:4; [Иез 28:13] м е цилтайм 1 Пар 13:8; 15:16,19,28; 16:5,42; 25:1,6; 2 Пар 5:12–13; 29:25; 1 Езд 3:10; Неем 12:27 целцелим 2 Цар 6:5; Пс 150:5 м е нааним 2 Цар 6:5 шалишим 1 Цар 18:6 паамоним Исх 28:33–34; 39:25–26 мциллот [Зах 14:20] Рис 1. вверху — шофар, внизу — йобел. Шофар — древнейший инструмент семитских народов, в том числе древних евреев — представляет собой рог, натуральную коническую трубу 11 . Изготовлялся он из рогов 5 видов животных: дикого козла, барана (этим двум разновидностям отдавалось предпочтение благодаря их природной изогнутой форме, напоминавшей молодой месяц — один из важнейших символов Древнего Востока), иногда антилопы, газели, редко — быка (последний считался нежелательным из-за ассоциации с золотым тельцом). Ранние инструменты не имели мундштука, кончик рога отрезался либо в нем просверливалось вдувное отверстие. Позднее процедура изготовления шофара стала более сложной: путем выпаривания ему придавали нужные контуры, на широком конце рога формировали раструб, а узкий край посредством растягивания превращали в мундштук. Музыкально-технические возможности шофара были весьма невелики. Исполнитель мог извлечь лишь три-четыре высотно неточных, но резких и громких звука, причем способы игры сводились к трем основным приемам: машах (один долгий протяжный тон) , т е руа (серия коротких прерывистых звуков ) и т е киа (несколько непродолжительных, но связанных между собой звуков 12 ) (рис. 1). Шофар играл исключительную роль в самых различных сферах жизни, что подтверждается его наиболее частым упоминанием в Священном Писании (см. вышеприведенную таблицу). Диапазон его функций в разные периоды был чрезвычайно широким: от магической на раннем этапе формирования древнееврейского общества до социально-организующей и сакральной в последующие времена. |
| А. К. Лявданский Библейский образ И. Иов. Миниатюра из Книги Иова. 905 г. (Marc. gr. 538 (=540). Fol. 5) Иов. Миниатюра из Книги Иова. 905 г. (Marc. gr. 538 (=540). Fol. 5) Кроме Книги Иова и нескольких упоминаний в Книге прор. Иезекииля (Иез 14. 14, 20) и в Послании ап. Иакова (Иак 5. 11) об И. более в Библии не говорится. (Кратко И. упом. в лат. переводе Книги Товита (Тов 2. 10-13), в евр. тексте Книги премудрости Иисуса, сына Сирахова (Сир 49. 9).) Многочисленные иудейские, христ. и мусульм. легенды об И. (см.: Stevenson. 1947. Chap. 6) не имеют добиблейских истоков. Судя по упоминанию в Книге прор. Иезекииля (нач. VI в. до Р. Х.), имя Иов наряду с именами Ной и Даниил было обозначением (на уровне поговорки) праведника. В начале книги сказано, что И. был «непорочен, справедлив и богобоязнен и удалялся от зла» (Иов 1. 1). Называется число его сыновей, дочерей, а также количество мелкого скота и др. животных в имении, причем повторяются сакральные числа 7, 3, 5, выражающие идею совершенства, законосообразности, гармонической стабильности (Иов 1. 2-3). При встрече с сатаной Господь спрашивает: «...обратил ли ты внимание твое на раба Моего Иова? ибо нет такого, как он, на земле...» (Иов 1. 8). Сатана возражает, что благочестие И. корыстно, поскольку Бог охраняет его благосостояние; и если Бог не будет ограждать его от неприятностей, то кончится и преданность И. Господь позволяет сатане начать испытание, запрещая ему только посягать на личность И. (Иов 1. 12). Четыре вестника беды поочередно сообщают И. о гибели его ослов, овец и верблюдов вместе с пастухами и погонщиками, и, наконец, сыновей и дочерей (Иов 1. 14-19). И. раздирает на себе одежду, обривает голову в знак траура, повергается на землю и произносит: «Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно!» (Иов 1. 21). Сатана, вновь представ перед Богом, предлагает испытать самого И., его «кость» и «плоть» (Иов 2. 4-5). Бог опять дает согласие, требуя только, чтобы И. была сохранена жизнь, и сатана наводит на И. страшную болезнь (традиционно понимаемую как проказа). |
| Библейский текст не объясняет причин предпочтения жертвы Авеля; выбор объекта божественной любви является исключительной прерогативой Бога: «...Я возлюбил Иакова, а Исава возненавидел...» (Мал 1. 2-3; ср. также: Рим 9. 13). В библейском повествовании ничего не говорится о том, как братья узнали, приняты их жертвы Богом или нет. Обычно на древнем Ближ. Востоке об этом узнавали по внутренностям жертвы ( Rad G., von. 1961. P. 105), однако такой метод вряд ли подходит в случае жертвоприношения К. Образ дыма, к-рый восходит вверх от жертвоприношения Авеля и стелется по земле от жертвоприношения К., появляется в европ. литературе и изобразительном искусстве довольно поздно, возможно лишь с XII в. ( Hovingh. 1956; Scheiber. 1956). После того как Бог не принял жертву К., тот разгневался (в МТ; в LXX - «огорчился») и «поникло лицо его» (в Быт 4. 5 образное выражение, описывающее позор и обиду). Бог спросил К., в чем причина его огорчения (Быт 4. 5-6). Следующее затем обращение Бога к К. (Быт 4. 7) - одно из самых трудных мест для понимания в кн. Бытие. Не исключено, что этот стих, как он читается в наст. время, является результатом порчи текста. В Септуагинте он по большей части совпадает с еврейским текстом, а там, где отличается, представляет собой результат дальнейшей правки уже испорченного текста. Также возможно, что эти слова - древняя поговорка, смысл которой уже не понятен. Первое предложение из речи Бога к К. в МТ: «Ведь если ты поступаешь хорошо, [будет] поднятие ( )» (Быт 4. 7). Скорее всего здесь подразумевается «поднятие лица» - хорошо засвидетельствованная идиома древнеевр. языка: «поднять чье-то лицо» означает «оказать кому-то предпочтение, милость, отнестись благосклонно к его просьбе» (о вышестоящем или более сильном по отношению к нижестоящему или более слабому; см., напр.: Быт 19. 21; 32. 21 - в МТ 1 Цар 25. 35; Иов 42. 8; Мал 1. 8). «Поднять свое лицо» означает «смотреть гордо, не чувствовать стыда и позора» (см.: Иов 11. 15; 22. 26; 2 Цар 2. 22; ср.: Быт 4. 5-6: «поникло лицо его» - «он огорчился, обиделся, почувствовал себя опозоренным»). Либо Бог «поднимет лицо» К., либо К. сам «поднимет свое лицо» к Богу - обе интерпретации подходят к Быт 4. 7: К. обещано, что, если он будет «поступать хорошо», Бог отнесется к нему благосклонно, и К. более не нужно будет огорчаться. Однако можно предположить, что здесь имеется в виду не «поднятие лица», а «поднятие (т. е. прощение) греха»: «поднимать (чей-то) грех» в древнеевр. языке означает прощать его (см., напр.: Исх 34. 7; Пс 31. 5; 84. 3 по МТ). |
| Океан, окружающий землю. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. 129д. Л. 133) Океан, окружающий землю. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. 129д. Л. 133) В рассказе бытописателя о сотворении мира земля и жизнь на ней появляются лишь после того, как по Божественному повелению В. первобытной бездны разделяется «твердью» (небом) (Быт 1. 1, 6-7; ср.: Быт 7. 11; 8. 2; Пс 89. 10-11; 93. 3-4; 104. 2-9; Иов 38. 4-11; Быт 49. 25; Втор 33. 13; ср.: подземные воды из Притч 3. 20; Еккл 1. 7; Ам 7. 4), а оставшаяся под небом В., собираясь в моря, уступает место суше (Быт 1. 9). В содержащихся в ВЗ толкованиях этого рассказа воспевается величие Творца, утвердившего землю посреди В. (Пс 135. 6), проведшего «круговую черту по лицу бездны», укрепившего «источники бездны», давшего морю «устав, чтобы воды не переступали пределов его» (Притч 8. 27-29), завязавшего «воду в одежду» (Притч 30. 4). В. бездны как хаотическая стихия, противоположная упорядоченности тварного мироздания, подчинена власти Творца и используется Им в качестве орудия суда над отступившим от Него творением. Для псалмопевца бездна (евр. ) и суд Божий (евр. ) - равнозначные понятия (Пс 35. 7). Орудием суда Божия над человечеством, в к-ром умножился грех, становится В. потопа, когда по Божественному замыслу «разверзлись все источники великой бездны и окна небесные отворились» (Быт 7. 11). В повествованиях о потопе В. предстает как стихия, уничтожающая творение, несущая смерть всему живому, но в то же время подвластная Создателю (ср.: Быт 7. 21-23 и 8. 1-2). В рассказе об Исходе евреев из Египта Бог как Владыка несущей гибель водной бездны спасает Свой народ от преследователей, ограждая его от В. Чермного м. и затем обрушивая ее на преследователей (Исх 15. 21; 15. 1-18; 14. 21в; 27; 14. 16б, 22). Воспоминание об этом событии неоднократно возникает в ВЗ (см.: Пс 77. 16, 19-20; 78. 13; 106. 9-11; 135. 13 слл.; Ис 51. 10; 63. 12; Неем 9. 11 и др.) в разных интерпретациях: В. Чермного м. предстает как противостоящая Богу стихия - Бог угрожает Чермному м. (Пс 105. 9), «запрещает» ему (Наум 1. 4), море «бежит» от Него (Пс 114. 3, 5). Спасение у Чермного м. иногда изображается в сцене борьбы с драконом, символизирующей охваченное силами хаоса изначальное творение (Ис 51. 9-10; Пс 73. 13-14). Сходные представления о В. отражены в предании о переходе народа Израиля через Иордан, перед вторжением в Ханаан (Нав 4. 23; 3. 8, 16; 4. 18; ср.: Пс 114. 3, 5), и в рассказе о прор. Илии , разделившем Иордан (4 Цар 2. 8). |
| В индуистском, так же как и в буддистском, мировоззрении представление о цикличности В. связано с учением о перевоплощении (см. также сансара , карма ); о многократном переселении человеческих душ «через определенные периоды времени» в различные тела говорится также в греч. орфических текстах (DFV. 1. B. 224). Кит. традиц. мировоззрение основывается на принципе бесконечного обращения и взаимоперехода 2 начал мироздания ян и инь . В древнеегип. космогонии В. обращалось в суточном, годовом и «сотическом» циклах, но было линейно в истории личности и мироздания. В зороастризме развито представление о 3 эпохах в истории вселенной, имеющих эсхатологическую направленность. Согласно текстам сасанидского времени (поздняя «Авеста», «Бундахишн»), каждая из эпох длится 3 тыс. лет; последний цикл завершится победой добра над злом, воскресением мертвых и загробным судом: праведники получат вечное блаженство, грешники - вечные муки в преисподней. Т. о., В. имеет линейное протяжение от творения к окончательному суду. В учении зерванизма, к-рое возникло, вероятно, под влиянием греч. и вавилонской культур как позднее ответвление зороастризма, бог В. и судьбы Зерван , родоначальник космоса и богов, почитался как верховный бог, предопределяющий все события мировой истории. Понятие В. в Свящ. Писании I. В ВЗ нет термина, обозначающего общее, абстрактное понятие В. Древнеевр. слово ( ) обозначает конкретный момент В., напр. вечер (Быт 8. 11; Дан 9. 21), или сроки: «Время рождаться и время умирать... время войне и время миру» (Еккл 3. 1-8), «время благоприятное» (Ис 49. 8), «в свое время» (Пс 103. 27; 144. 15 и др.), «от времени до времени» (1 Пар 9. 25; Иез 4. 10) и т. д. Слово ( ) также обозначает определенный временной срок (Быт 17. 21; Числ 28. 2), особенно срок священнодействий (Исх 13. 10; Лев 23. 4). Слово ( ) употребляется для обозначения дня, напр. дня творения: «...в то время (евр. , греч. μρ - в тот день), когда Господь Бог создал землю и небо, и всякий полевой кустарник...» (Быт 2. 4-5, сл.), и вообще Дня Господня , исполненного деяниями Бога. Во мн. ч. ( - дни) это слово обозначает период В. (Нав 24. 31), в частности правление царя (Ис 23. 15), длительность человеческой жизни (Ис 38. 5; 65. 20; Иов 32. 6 и др.). Вслед. различий между историческими, пророческими, учительными книгами в ВЗ нет единообразного понимания и опыта В., хотя, как и в др. древних культурах, существует представление о В. как о последовательности событий. В Септуагинте словом χρνος переведены различные евр. речевые обороты, передающие временные понятия. |
| В Библии упоминается помазание Е. не только людей, но и различных предметов, связанных с почитанием Бога и служением Ему. Напр., праотец Иаков помазал камень в Вефиле (Быт 28. 18; 35. 14). Е. помазывались скиния, ее утварь, ковчег (скинии) откровения и жертвенник (Исх 29. 36; 30. 26; 40. 9; Лев 8. 10). В храмовом культе Е. приносился отдельно или смешивался с хлебными приношениями ( ), а также использовался в особых обрядах помазания (Исх 25. 6; 29. 2, 7, 21, 40; 30. 24 и след., 31; 31. 11; 35. 8, 14 и след., 28; 37. 29; 39. 38; Лев 2. 1-16; 5. 11; 6. 15, 21; 7. 10 и след.; 8. 2, 26; 9. 4; 14. 10-29; Числ 4. 9, 16; 5. 15; 6. 15; 7. 13-79; 8. 8; 11. 8; 15. 4-9; 28. 5-20; 29. 3-14; 35. 25). Однако некоторые приношения, наоборот, не должны были содержать в себе Е. (напр., жертва за грех - Лев 5. 11; приношение в связи с ревностью мужа к жене - Числ 5. 15). Начатки Е. отдавались священникам, в т. ч. в качестве десятины (Втор 18. 4; Числ 18. 12 и след.; 2 Пар 31. 5; Неем 10. 35-39; 13. 12), что служило выражением верности завету с Богом. Образ Е. часто использовался ветхозаветными пророками (Иез 16. 9, 13, 18 след.; 23. 41; 27. 17; 32. 14; 45. 14, 24 и след.; 46. 5, 7, 11; 46. 14 и след.; Ис 41. 19; 61. 3; Иер 31. 12; 40. 10; 41. 8; Ос 2. 5, 8, 22; Иоиль 1. 10; 2. 19, 24; Мих 6. 7, 15; Агг 1. 11; 2. 12), поскольку обладал богатой семантикой. Из-за того что оливковые деревья растут относительно медленно и собирание их плодов в традиц. культурах всегда сопровождалось радостью, в Свящ. Писании Е. символизировал Божие благословение (Пс 51. 10; 127. 3), прежде всего дарованное Израилю (Иер 11. 16; Иоиль 2. 19, 24; Ос 14. 6-7; Авв 3. 17). Обилие Е. было символом благополучия, богатства и процветания (Втор 32. 13; ср.: Иов 29. 6; во Втор 33. 24 пророчески говорится об Асире: «...окунет в елей ногу свою»), тогда как неурожай маслин, наоборот, означал бедствия (Втор 28. 40). В эпоху Второго храма Е. стал одним из тех элементов, на к-рые распространялись строгие законы о чистоте ( Ios. Flav. De bell. 2. 21. 2; Idem. Antiq. 12. 3. 1; 11QTemple 22. 15-16; 47. 5-14; 49. 5-13; 1QM 9. 8-9; окончательно они были закреплены в раввинистической лит-ре, см.: Мишна Авода Зара 2. 6; Вавилон. талмуд Авода Зара 36a-b; Шаббат 17b; законы в отношении Е., использовавшегося в храмовом культе, см.: Мишна Хагига 2. 4; Вавилон. талмуд Хагига 3. 30-32; Менахот 86b). Евреям запрещалось вкушать Е. язычников или помазываться им («нечистый» Е. язычников называется «погибельным помазанием» (Iosephus et Aseneth. 8. 5), а «чистый» Е.- «благим» (2 Енох 22. 3-7)). Более того, поскольку Е. мог стать «проводником» нечистоты, не только сектанты-ессеи ( Ios. Flav. De bell. 2. 8. 3), но и нек-рые раввины (Мишна Эддуйот 4. 6) вообще отказывались от его употребления (ср. со сказанным Евсевием Кесарийским об Иакове, брате Господнем - Euseb. Hist. eccl. II 23. 5) (см.: Chesnutt. 2005). |
| 4) ПОЗНАНИЕ БОГА ЧЕРЕЗ ОТКРОВЕНИЕ: а) Бог избрал народ, чтобы дать ему особое откровение о Себе. Эти откровения Божьи народу Израиля изложены в ВЗ: «ведом в Иудее Бог» ( Пс. 75:2 ). В библ. П. Бога мы сталкиваемся с принципиальной двойственностью, отличающей Его от божеств в представлении язычников: Бог, с одной стороны, познается как некая Личность, с Которой можно общаться лично, и с другой, – как Господь, т.е. творец истории Своего народа; б) НЗ говорит нам об окончат. и завершающем Божьем откровении, выраженном в личности Иисуса Христа ( Ин. 1:14 ; Евр. 1:1 ), через Которого люди отныне могут прийти к П. Бога, основанному на прощении грехов ( Иер. 31:34 ). Иисус говорил: «Видевший Меня видел Отца» ( Ин. 14:9 ). Все, что люди видели в Иисусе и слышали о Нем, вело к П. Бога; 5) ПОЗНАНИЕ ХРИСТА – это П. Его сущности (истинный Бог и истинный Человек) и Его дел, т.е. познание Его славы ( 2Кор. 4:6 ). П. Христа даруется Самим Богом ( Мф. 16:17 ), оно сообщается через Писание ( Ин. 5:39 ) и проповедь ( 2Кор. 4:4.6 ), через воздействие Св. Духа ( Еф. 1:17 ). П. Христа ( 2Петр. 3:18 ), которое одноврем. является и общением с Ним ( Ин. 10:14 ), ведет к превращению «в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» ( Еф. 4:13 ). В Христе сокрыты все сокровища премудрости и ведения ( Кол. 2:3 ). П. Бога Отца и Христа (см. Ин. 14:7 ) дарует благодать и мир ( 2Петр. 1:2 ), а также жизнь вечную ( Ин. 17:3 ). Поэтому ап. Павел говорит: «Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего» ( Флп. 3:8 ); 6) если П. Бога означает жизнь вечную ( Ин. 17:3 ), то оно должно быть ДЕЙСТВЕННЫМ ПОЗНАНИЕМ, т.е. П. не только Его существа, но и Его воли ( Иер. 22:16 ; Деян. 22:14 ; 1Кор. 14:37 ). Это, с одной стороны, ведет человека к П. самого себя и осознанию своей греховности ( Иов. 42:2–6 ), для чего, в частности, был предназначен Божий Закон, излагавший Его волю ( Рим. 3:20 ; Рим. 7:7 ), а с другой – к деятельному послушанию, из которого опять же вырастает новое П. ( Кол. 1:9–11 ). Напротив, злые дела и грехи, свидетельствуют об отсутствии истинного П. Бога ( Тит. 1:16 ; 1Ин. 3:6 ). Никакая ученость книжников не гарантирует им П. Бога, у иных она может даже отнимать «ключ разумения» ( Лк. 11:52 ). Как особый Божий дар знание упомянуто и среди даров Духа (⇒ Дар, дарование) ( 1Кор. 12:8 ). |
|
|
