| Вопрос: Многие протестантские конфессии не молятся Пресвятой Богородице. Единственным подтверждением благословления Марии в Библии Православная Церковь считает отрывок из Лк. 1: 48: «Отныне будут ублажать Меня все роды». Однако некоторые считают перевод «ублажать» неточным. Перевод с греческого будет якобы «считать счастливой»: получается, что Богородица просит не молиться к ней, а просто считать ее счастливой. Вера в заступничество Марии Девы перед Господом за нас является одним из ключевых моментов Православия. Пожалуйста, дайте ответ относительно перевода. Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : Перевод на церковнославянский и русский языки совершенно точен. В греческом тексте Евангелия от Луки стоит: «tou nun makariousin me pasai ai geneai» 1: 48). Ключевым словом является слово makarizo (1. прославлять, превозносить; 2. считать счастливым). У евангелиста Луки глагол поставлен во множественном числе третьего лица – makariousin. Есть обязательное правило для всех экзегетов и переводчиков: если слово имеет несколько смыслов, то брать только то значение, которое находится в смысловом согласии с другими словами переводимого или комментируемого места, то есть брать текст и контекст. Если это не соблюдается, то получается буквализм, который ведет к ошибкам и произволу. Приведенные слова составляют часть песни Богородицы: «Величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем, что призрел Он на смирение Рабы Своей, ибо отныне будут ублажать Меня все роды ; что сотворил Мне величие Сильный, и свято имя Его» (Лк. 1: 46–49). Как видим, слово «ублажать» находится в смысловом единстве со словами «сотворил Мне величие Сильный». Слово «величие» во всей Библии встречается только 41 раз. Оно означает «вознесенность», «возвышенность», «слава Божия» (см.: Втор. 5: 24; Иов 13: 11; 1 Пар. 29: 11; Евр. 1: 3, 8: 1; Иуд. 1: 25). В Священном Писание оно связано всегда с почитанием. «Вот, показал нам Господь, Бог наш, славу Свою и величие Свое» (Втор. 5: 24); «Твое, Господи, величие , и могущество, и слава, и победа и великолепие» (1 Пар. 29: 11); «Единому Премудрому Богу, Спасителю нашему чрез Иисуса Христа Господа нашего, слава и величие , сила и власть прежде всех веков, ныне и во все веки» (Иуд. 1: 25). |
| Разделы портала «Азбука веры» Сын Человеческий (евр. бен-адам , арам. бар-енаш ) – словосочетание, часто употребляемое в Ветхом Завете как синоним человека ( Пс.79:18 ). Оно обозначает члена человеческого рода («сын Адама») и подчеркивает преходящесть человека, его слабость, незначительность перед Богом ( Ис.51:12 ; Иов.25:6 ; Пс.10:4 ; Иез.2:1,3 и др.), но одновременно – величие как следствие Божией благости, поставившей его венцом всего творения ( Пс.106:8 ; Притч.8:31 ; Пс.8:5 ). В Книге пророка Даниила (ок. 164 до н.э.) значение имени Сын Человеческий существенно изменяется и оно впервые становится синонимом Мессии, приход Которого полагает конец последовательной смене владычества на земле четырех всемирно-исторических царств (вавилонского, персидского, мидийского и греческого, – возможны и иные отождествления), символизируемых четырьмя фантастическими гербовыми зверями ( Дан.7:1–8 ). «Видел я… вот, с облаками небесными шел как бы Сын Человеческий, дошел до Ветхого днями, и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему. Владычество Его – владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится» ( Дан.7:13-14 ). Посланничество этого таинственного Сына Человеческого – не продолжение деятельности земных царей, и Его человеческий облик указывает на отличие Мессианского Царства от «звериных» политических империй. Он возглавит эсхатологическое царство, духовное и трансцендентное. В памятниках позднейшей иудейской апокалиптики (Книга Еноха) образ Сына Человеческого дополняется новыми чертами, однако нет речи о его земном происхождении и страданиях. В Евангелиях «Сын Человеческий» – регулярное самоназвание Иисуса Христа. Во время суда, на вопрос первосвященника: «Ты ли Мессия (Христос), Сын Благословенного?» – Иисус отвечает утвердительно, отождествляя Себя с Сыном Человеческим, сидящим одесную (по правую сторону) Бога ( Пс.109:1 ) и шествующим с облаками небесными ( Мк.14:61–62 ; см. Дан.7:13 ). Устраняя идею о земном Мессии-воителе, Христос говорит о Себе как о Сыне Божием. За это утверждение Он был осужден как богохульник. Более того, Христос придает названию Сын Человеческий и содержание, не предусмотренное апокалиптической традицией. Он пришел осуществить в Своей земной жизни призвание Раба-Отрока Яхве, отвергнутого и убитого, чтобы в конце быть прославленным и спасти многих ( Ис.52:13–53:12 ; Мк.8:31 ; Мф.17:9, 20:18, 26:2,24 и др.). Таким образом, для общего определения Своего служения Иисус предпочел имя Сын Человеческий имени Мессия (Христос) (см. Мк.8:29–30 ), которое было чрезмерно связано с земными, национально-политическими надеждами иудеев. В остальных писаниях Нового Завета выражение Сын Человеческий встречается редко (около десяти раз), а из письменности и культа христианских общин исчезает рано и навсегда, что связано, вероятно, с его табуированностью в качестве самоназвания Иисуса Христа (аналогично имени Яхве , – см.). |
| сост. монахиня Елена (Хиловская), О.В. Меликова, О.В. Руколь Комментарии на отдельные книги Ветхого Завета Пятикнижие Моисея 147. Вестель Ю. А. Три понимания начала книги Бытия//Страницы. 1997. Т. 2. 4. С. 483–494. 148. Каледа Г. А., прот. Библия и наука о сотворении мира: (Опыт естественно-научного толкования книги Бытия)//АиО. 1996. 2/3(9/10). С. 16–29; 1997. 2(13). С. 34–51. 149. Камчатнов А. М . Кем был Иаков у Лавана?: (Лингвистический коммент. на Быт. 29, 15–31, 41 )//ЕжБК ПСТБИ, 1992–1996. С. 280–281. 150. Кесслер Э. Ранние христианские и иудейские интерпретации жертвоприношения Авраамом Исаака: [Гл. из докт. дис. и докл. на науч.-методическом семинаре ББИ, март 1999 г.]/Пер. с англ.: А. Федорчук//Страницы. 1999. Т. 4. 3. С. 323–342; 4. С. 483–500. 151. Князев А. , прот. Иуда и Фамарь//АиО. 1998. 1(15). С. 32–47. 152. Князев А. , прот. Господь, Муж брани: К уяснению религиозного значения книги Исход//АиО. 1999. 2(20). С. 35–58. 153. Кураев А., диак . Размышления о первой главе книги Бытия//АиО. 1994. 3. С. 23–44; 1995. 1(4). С. 25–51. 154. Кураев А., диак. Заповеди Эдема//АиО. 1995. 2(5). С. 37–48. 155. Кураев А., диак. «И отделил Бог...»: (Мотив разделения в Библии)//АиО. 1995. 3(6). С. 39–59. 156. Кураев А., диак . Мужчина и женщина в книге Бытия//АиО. 1996. 2/3(9/10). С. 268–300. 157. Кураев А., диак. Полемичность Шестоднева//АиО. 1997. 1(12). С. 256–280. См. также 2334. Учительные книги Книга притчей Соломоновых 158. Антоний (Блум), митр. Сурожский. Беседа о притчах/Пер. с англ.: Е. Л. Майданович//АиО. 1998. 4(18). С. 14–23. Книга Иова 159. Крифт П. Иов: Жизнь – это страдание/Пер. с англ.: Н. Л. Трауберг//МБ. 1997. Вып. 4. С. 5–15. 160. Сидорова С. В. Любовь Божественная и любовь человеческая: Размышления о Книге Иова//АиО. 1999. 4(22). С. 33–45. 161. Честертон Г. К. Книга Иова/Пер. с англ.: Н. Л. Трауберг//МБ. 1993. Вып. 1. С. 32–36. Псалтирь 162. Аверинцев С. С . Вслушиваясь в слово: три действия в начальном стихе первого псалма – три ступени зла//МБ. 1994. Вып. 2. С. 2–5. |
| Разделы портала «Азбука веры» Неканонические книги Библии — в древней Церкви так обозначались все книги, не обозначенные в постановлениях соборов и отцов как богодухновенные (см. Лаодикийский собор, правило 59); позднее для обозначения таких книг утвердился термин «апокрифические книги». Сейчас термин «неканонические книги» используется исключительно в русской библеистике и относится в первую очередь к 11 книгам Ветхого Завета славянской и русской Библии, отсутствующим в еврейском каноне. Это следующие книги: Товита , Иудифи , Премудрости Соломона , Премудрости Иисуса, сына Сирахова , 2 Ездры и 3 Ездры , Послание Иеремии , Варуха и три книги Маккавейские . Также иногда в объем понятия «неканонические книги» включают так называемые «неканонические дополнения» — фрагменты канонических книг Библии, отсутствующие в еврейской Библии (следует подчеркнуть, что к этой группе текстов относятся только отрывки существенного объема, тогда как имеющиеся в греческом и отсутствующие в еврейском текстах короткие фразы/предложения, которые в изобилии встречаются в большинстве книг Ветхого Завета, здесь не учитываются): Молитва Манассии в конце 2й Книги Паралипоменон, части Книги Есфири (7 отрывков, которые в русской Библии даны без нумерации стихов и присоединяются к следующим стихам: 1:1; 3:13; 4:17; 5:1; 8:13; 10:3), фрагменты Книги пророка Даниила (песнь вавилонских отроков — Дан.3:24–90 ; история о Сусанне — Дан.13 ; история о Виле и драконе — Дан.14 ), два фрагмента книги Иова ( Иов. 2:9; 42:17 ) и Псалом 151. Термин «неканонические книги» возник в русской богословской науке в XIX веке; более точно его предположительное время возникновения — начало 1840х гг.; возможно, впервые этот термин был введен в научный оборот архим. Афанасием (Дроздовым) в его «Сокращенной герменевтике» (само это сочинение не сохранилось). Особенно популярным он стал благодаря «Введению в православное богословие» митрополита Макария (Булгакова) ; именно митрополит Макарий начинает активно использовать термин «неканонические книги». |
| Слово Святейшего Патриарха Кирилла при вручении архиерейского жезла Преосвященному Вениамину (Кириллову), епископу Ардатовскому и Атяшевскому 14 октября 2011 г. 13:21 14 октября 2011 года за Божественной литургией в кафедральном храме Христа Спасителя г. Калининграда Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл возглавил хиротонию архимандрита Вениамина (Кириллова) во епископа Ардатовского и Атяшевского. По окончании богослужения Святейший Владыка вручил новохиротонисанному епископу архиерейский жезл и обратился к нему с напутственным словом. Преосвященный епископ Вениамин! Ныне, в день, когда Православная Церковь торжественно празднует Покров Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии, всеблагим Промыслом Божиим за Литургией возведен ты на высшую, апостольскую степень священства. Подобно Варнаве и Савлу отделен ты от среды пресвитеров и призван Святым Духом на святительское дело (см. Деян. 13:2-3). Премудрою волею Небесного Пастыреначальника Христа тебе уготовано служение Его Церкви в епископском сане: «…никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом» (Евр. 5:4). На этом новом и крестном для тебя пути предстоит тебе ежедневно и каждочасно собирать души человеческие и заботиться об их спасении, изнемогать за всех, кто изнемогает и воспламеняться за всех, кто соблазняется (см. 2 Кор. 1:29). Стремись же представить себя перед Господом «делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины» (2 Тим. 2:15). Это неизменное требование, которое с апостольских времен предъявляется архипастырю, ныне звучит с особой остротой и особой категоричностью. Ибо наши современники, верующие и неверующие, юные и умудренные жизненным опытом, алчут живых примеров бескорыстного служения, нелицемерной заботы, внутреннего горения и подлинной чистоты сердца. Свети же людям светом Христовой любви, «чтобы они видели твои добрые дела и прославляли Отца нашего Небесного» (Мф. 5:16). Подобно праведному Иову, держи и не отпускай правду во все дни свои (см. Иов. 27:6), дабы ни Создатель, ни совесть твоя, ни люди не могли укорить тебя в неправом слове или деле. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИОВА КНИГА [евр. ; греч. Ιβ; лат. Iob], каноническая ветхозаветная книга, названная по имени праведника, о к-ром она повествует. (Об этимологии имени Иов см. в ст. Иов ) В каноне Праотец Иов. Икона иконостаса Троицкого собора Ипатиевского мон-ря. 1652 г. (КГОИАМЗ) Праотец Иов. Икона иконостаса Троицкого собора Ипатиевского мон-ря. 1652 г. (КГОИАМЗ) В христ. традиции И. к. входит в число учительных книг, в иудейском каноне - в разд. «Писания». В евр. рукописях книга находится после Псалтири на 2-м или на 3-м месте (перед или после Книги Притчей Соломоновых), в рукописях LXX расположение книги также различное (напр., в Александрийском кодексе - между Псалтирью и Книгой Притчей Соломоновых); в списках свт. Кирилла Иерусалимского ( Суг. Hieros. Catech. 4. 35), свт. Епифания Кипрского ( Epiph. De mensur. et pond. 4), блж. Иеронима ( Hieron. Praef. in Sam. et Malach.//PL. 28. Col. 555-556), Руфина ( Rufin. Comm. in Symb. Apost. 37), в Правилах святых апостолов (Ап. 85), в Вульгате и в большинстве совр. переводов книга названа первой среди учительных или поэтических книг и располагается после исторических книг перед Псалтирью и Книгой Притчей Соломоновых. Такая же последовательность была утверждена на Тридентском Соборе . Текст Еврейский текст В И. к. больше, чем в к.-л. др. книгах ВЗ, hapax legomena и редких слов. Уже в X в. иудейский толкователь Саадия Гаон указывал на наличие в ней мн. слов, заимствованных из др. семит. языков ( Pope. 1973. P. XLVII; Hartley. 1988. P. 5). События, о которых повествует И. к., происходят в земле Уц в Эдоме (Иов 1. 1), поэтому исследователи предположили, что автор книги был идумеем ( Pfeiffer. 1926. S. 13-25). Это мнение находит подтверждение в неканоническом добавлении к И. к. в греческом тексте LXX (Иов 42. 17). Идумеи (потомки Исава), согласно Свящ. Писанию,- братья израильтян (Быт 25. 23), их язык (эдомитский) относится к одной с древнееврейским языковой группе - ханаанским языкам. Однако отсутствие к.-л. значительных лит. памятников этого региона делает гипотезу малообоснованной ( Hartley. 1988. P. 5). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИСКУШЕНИЕ побуждение к нарушению религ., нравственного закона; соблазн. Производное от старослав. глагола (испытать, оценить, попробовать, узнать, соблазнить - ЭССЯ. Вып. 9. С. 39-40), к-рый восходит к праслав. kusiti, имевшему нейтральное в религ. отношении значение «пробовать на вкус» (Там же. Вып. 13. С. 135). Общее понятие И.- одно из основополагающих понятий правосл. аскетики. И. могут быть названы как особое состояние души, при к-ром ей навязываются греховные мысли и чувства, так и вообще любые скорбные переживания, к-рые посещают человека по Божию попущению. В широком смысле к И. относятся также различные нужды и скорби человеческой жизни: болезни, обиды, нищета и др. обстоятельства, в к-рых при правильном отношении закаляется вера в Бога и упование на Него. В целом христ. традиция называет И. все то, что испытывает силу устремления человека к Богу и ставит его перед сознательным выбором. Далеко не всегда термин «искушение» имеет негативную окраску. Помимо диавола, к-рый по ненависти к людям стремится отвратить их от Бога, а также самого человека, к-рый искушается собственной похотью, Свящ. Писание называет источником И. Бога, Который, не желая зла человеку, посредством различных И. ставит его перед нравственным выбором и призывает реализовать дар свободы, данный ему при сотворении. ВЗ об И. Термину «искушение» соответствует евр. глагол ( ), к-рый имеет основное значение «испытывать, проверять» и во мн. случаях не имеет значения побуждения к злу. Подобным образом в Септуагинте употребляется соответствующий греч. глагол πειρζω и некоторые его синонимы ( L é gasse. 1991. Col. 193). И. в ВЗ встречается в значении испытания одним человеком мудрости (3 Цар 10. 1; ср.: 2 Пар 9. 1) или дружбы (Сир 6. 7) другого, проверки его веры и упования на Бога (Прем 2. 17). Человек может искушать собственное сердце (Еккл 2. 1); нужно испытывать душу, чтобы уразуметь, что для нее вредно, и воздерживаться от этого (Сир 37. 30). Глагол употребляется в значении испытания вещи на пригодность к использованию (1 Цар 17. 39), свойств и качеств явлений (Еккл 7. 23) и даже испытания Бога (Суд 6. 36-40); кроме того, глагол употребляется в значении пробовать, стараться (Иов 4. 2; ср.: 1 Макк 12. 10; 2 Макк 11. 19; др.; см.: Helfmeyer. 1998. P. 444-446). Однако чаще в ВЗ этот глагол имеет специальное религ. значение ( Seesemann. 1999. P. 24). |
| Вопрос: Здравствуйте! Очень люблю «Лето Господне» И.С. Шмелева. Понятно, что название взято из Евангелия. Объясните, пожалуйста, как толковать слова «послал Меня… проповедывать лето Господне благоприятное» (Лк. 4: 18–19), и в какой трактовке эти слова у Шмелева? Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : Слова «лето Господне благоприятное» взяты из книги святого пророка Исаии (Ис. 61: 1–2), которую читал Господь наш в назаретской синагоге. Спаситель сказал: «Ныне исполнилось писание сие, слышанное вами» (Лк. 4: 21), то есть пришествие Мессии. Выражение «лето Господне благоприятное» означает: провозгласить год (слав. лето) спасительных событий. Исследователи видят здесь намек на юбилейный год, установленный Богом для освобождения рабов (см.: Лев. 25: 11–13). Год этот был в Ветхом Завете прообразом новозаветного освобождения людей от рабства греху и смерти. Благая весть о Царствии Небесном есть начало исполнения пророчества Исаии. И.С. Шмелев назвал роман «Лето Господне» потому, что композиционно он построен соответственно годовому кругу церковных праздников. Философ И.А. Ильин дает такой комментарий к названию: «Два солнца ходят по русскому небу: солнце планетное, дававшие нам бурную весну, каленое лето, прощальную красавицу-осень и строго-грозную, но прекрасную и благодатную белую зиму; и другое солнце, духовно-православное, дававшее нам весною – праздник светлого, очистительного Христова Воскресенья, летом и осенью – праздники природного и жизненного благословения, зимою, в стужу – обетованное Рождество и духовно бодрящее Крещение. И вот Шмелев показывает нам и всему остальному миру, как накладывалась эта череда двусолнечного вращения на русский народно-простонародный быт и как русская душа, веками строя Россию, наполняла эти сроки года Господня своим трудом и молитвой. Вот откуда это заглавие “Лето Господне”, обозначающее не столько художественный предмет, сколько заимствованный у двух Божиих солнц строй и ритм образной смены». 10 июня 2009 г. Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
| 645 Греч. προοιμ (от προομιον – см. 25:2, [прим. 1]). Здесь и в 29:1, в соответствии с евр. , разумеется глубокомысленная речь, выражающая глубокие (сокровенные: Пс. 48:5; 77:2 ) мысли в оборотах, не всем понятных ( Мф. 13:13 ). Слав. мн. ч. предложного пад. притчах нет соответствия; по-греч. ед. ч. дат. пад. (притчею), Вульг. вин. пад. parabolam. 648 Слав. злых соответствует τοπα (мн. ч. – ват. [и син.]) или τοπον (ед. ч. – алекс.) – букв. неуместное (ср. 4:8, [прим. 9]; 11:11, [прим. 9]); вероятно, свободный перифраз слав. переводчиков. 649 Греч. αταστροφ... πλεια – букв. как низвержение... как погибель. Разумеются, кажется, не личные враги Иова (31:29), а вообще враги исполнителей Божиего закона, люди нечестивые. 653 В синод. пер. пустословите, т. е. говорите о том, что и я признаю (7–19 стт.), о наказании нечестивых. 655 Слав. мн. ч. их соответствует ват. и text. recept. ατν, а в син., алекс., Ефр. Сир., во мн. минуск. спп. (106, 110, 137, 139, 147, 160), у Злат. и компл., [у Ральфса и в гёттинг.] – ед. ч. ατο. 656 Греч. θαντ θνσονται [? в гёттинг. θαντ τελευτσουσιν (-σωσιν) без разночт.] – смертью (м. б., позорною или тяжкою) умрут. 659 Сравнение дома нечестивых с паутиною встречается у Валдада (с характерным ποβανω [см. прим. 13] – ср. 8:14). Так дословно Иов выражает сходно с друзьями мысль о страдании нечестивых. 660 Слав. яже снабде соответствует συνετρησε – 106, 137–139, 147, 157, 255, 256, 258 альд., Грабе, Фильд, Итала servavit; в др. греч. и Вульг. – нет. 662 Греч. γνφος – буря, вихрь; слав. примрак – это значение здесь неуместно. [? γνφος (=δνφος) как раз означает мрак. Вихрь соответствует масор. т., в греч. ркпп. аналогичное слово только в син. – λαλαψ (ср. 21:18b).] 666 Слав. унесет [? в Елизаветинской Библии возмет, в остр. повлечет] соответствует у бл. Иеронима trahet, а по-греч. [практически без разночтт.] συριε – засвистит ( Ос. 4:19 ), [соответствует масор. т., то же в Вульг. – sibilabit и в синод. пер. – посвищут]. 667 Защищаемая друзьями вторая мысль (22 гл.) – наказание нечестивых – также признается Иовом и не подлежит спору. Читать далее Источник: Книги Ветхого Завета в переводе П. А Юнгерова. Учительные книги/К 11 Под общ. и науч. ред. А. Г. Дунаева. — М.: Издательство Московской Патриархии Русской Православной Церкви, 2012. — 920 с. с разд. пагин. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| 152 В алекс. добавлено [α] περθη β – [и] ответил Иов, и в евр. т. – есть; в др. греч. спп., Вульг. и слав. – нет. 153 Слав. та соответствует в ват., text. recept. ενη, а в алекс. [и др. греч. ркпп., совр. изд.] – нет. 154 Слав. нощь соответствует в ват., [син. до испр.,] text. recept. νξ, а в алекс. μρα, в Вульг. dies и в евр. день, напрасно в слав. взято ошибочное ват. чт. вместо правильного – александрийского. 158 По мнению нынешних толковников, разумеется заклинатель чудовищного левиафана (Dillmann. Hiob. S. 25). По мнению древних толковников, разумеется Господь Иисус Христос , имевший победить ( Мф. 12:29 ) диавола и всех его чудовищных представителей на земле, каковы киты (9:13, [прим. 3]; 26:12–13, [прим. 10]), драконы (40:20–27), левиафаны, крокодилы (40:10–19; 41 гл.) и др. страшилища (Олимп., Августин, Полихроний, Дидим). И в богослужебных книгах часто диавол называется «китом всеядцем». 161 Греч. μοθυμαδν – слав. вкупе, т. е. в одних помещениях, как прислуга, рабы, наемники и т. п. 165 Греч. μερονται [в ват. после испр. и мн. др. ркпп., в остальных μερονται; об этимологии, вариантах написания и значении см.: Theological Dictionary of the New Testament/Ed. by G. Kittel, G. W. Bromiley, G. Friedrich. Vol. 1–10. 2 Grand Rapids, 1964–1976. Vol. 5. 2 1967. P. 176, s. v.; Arndt W., Gingrich F. W., Danker F. W., Bauer W. Α Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature: Α Translation and Adaption of the Fourth Revised and Augmented Edition of Walter Bauer’s Griechisch-deutsches Wörterbuch zu den Schriften des Neuen Testaments und der übrigen urchristlichen Literatur. 2 Chicago, 1996 ( 1 1979). P. 565, s. v.; и др. словари] – тоскуют 168 Т. е. со всех сторон загородил выход ему, т. к. неизвестны ему значение постигающих его скорбей, продолжительность их, а равно и конец его жизни. Читать далее Источник: Книги Ветхого Завета в переводе П. А Юнгерова. Учительные книги/К 11 Под общ. и науч. ред. А. Г. Дунаева. — М.: Издательство Московской Патриархии Русской Православной Церкви, 2012. — 920 с. с разд. пагин. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
|
|
