| Произвольность объяснения очевидна сама собой. Повод к предостережению, равно и к наименованию предметов роскоши, от которых должно остерегаться, подали апостолу, без сомнения, недостатки современного общества, а не поведение Иудифи, оправдываемой и спасаемой Господом, в пользу чего говорит, между прочим, молчание апостола о некоторых других предметах украшения Иудифи ( 1Пет.3:3 ср. Иуд.10:3–4 ). Апостол мог говорить здесь вполне самостоятельно, не имея в виду изречений пр. Исаии ( Ис.18:3 и особенно Ис.61:10 ), как думает Кэрль 17 , которые даже и не могут быть параллельными. Далее, по мнению Штира, речь архангела Гавриила к Пресвятой Деве не только по мысли, но даже и по букве (?!.) представляет комбинацию разных мест из Ветхого Завета ( Лк.1:28 «Господь с Тобою», – ср. Суд.6:12 ; Суд.13:3 ; Лк.1:30 , – «не бойся», – ср. Быт.18:14 ); причём ангел воспользовался будто бы этим случаем исправить преувеличенную похвалу Иудифи в словах: «благословенна Ты между женами» ( Иудифь.13:18 ; Иудифь.15:10 ; Иудифь.14:7 ), усвоив её Пресвятой Деве, которая одна воистину более всех жён благословенна 18 . Против такого сближения справедливо возражает Кэрль вслед за Фричем: «если слова архангела не оригинальны, то они скорее, может быть, заимствованы из книги Судей Суд.5:24 » 19 . Да и странно допустить, чтобы ангел, приводя изречение ελογημνη συ, имел в виду лишь исправить неправильное место в неканонический книге. Изречение Господа о наказании всех нечестивых в Евангелии Мф.13:42–50 ; Мк.9:44 , Штир считает параллельным с угрозами язычникам в кн. иуд. Иуд.16:17 , причём слова «огонь и червя» признаёт заимствованными в Евангелие и книги Иудифь из пр. Исаии Ис.66:24 , а слово «вопль» в Евангелии Мф.13:42–50 , – из книги Иуд.16:17 20 . Но «вопль и скрежет зубов» суть естественные обнаружения страдания и как слово «скрежет зубов» употреблено самостоятельно, так и слово «вопль» не есть ссылка на Ветхий Завет . А где же контраст, требуемый Штиром от всех мест первой группы? Или Господь имел в виду исправить изречение в книге Иудифь о наказании одних язычников, противопоставляя ему изречение о наказании всех нечестивых, следовательно, не только язычников, но и иудеев? Но такая поправка была бы неуместной, потому что иудеи в то время хорошо вели себя и потому не заслуживали наказания. |
| Согласно вопросу Навуходоносора ( Дан.2:26 ), Даниил сперва излагает содержание сна, а затем ( Дан.2:36 ) переходит к его объяснению. В качестве ответа на думы царя о том, что будет после него ( Дан.2:29 ), т. е. останется ли созданная им монархия вершительницею судеб мира или же уступит место другим империям, сновидение излагает историю смены четырех земных монархий и водворения на земле Царства Божия. Дан.2:37 . Ты, царь, царь царей, которому Бог небесный даровал царство, власть, силу и славу, Дан.2:38 . и всех сынов человеческих, где бы они ни жили, зверей земных и птиц небесных Он отдал в твои руки и поставил тебя владыкою над всеми ими. Ты – это золотая голова! Относя символ золотой головы к Навуходоносору ( «ты – это золотая голова»), пророк разумеет в лице его всю вавилонскую монархию, на что указывают слова: «после тебя восстанет другое царство, ниже твоего» ( Дан.2:39 ). По указанию истории, это другое царство восстало не после Навуходоносора, а после всех его преемников по престолу, – сменило вавилонскую империю. В сновидении она олицетворяется в личности Навуходоносора, так как ему, «царю царей» (ср. Иез.26:7 ), всемирному завоевателю (ср. Иер.27:6 ; Иер.28:14 ), обязана своим существованием, могуществом, славой и всемирным характером. Как первая в преемственном ряду всемирных империй, вавилонская монархия изображается под видом головы; как отличавшаяся, особенно при Навуходоносоре, величием и блеском, она – золотая голова. Дан.2:39 . После тебя восстанет другое царство, ниже твоего, и еще третье царство, медное, которое будет владычествовать над всею землею. Символический образ непосредственно следующего за вавилонским государством – две серебряных руки, сходящиеся в одной груди ( Дан.2:32 ), указывает одновременно и на его двухсоставность, и на его единство. Такова была мидо-персидская империя, единая и нераздельная ( Дан 8.20 ) при двух входящих в ее состав народностях. В качестве преемственно следующей за вавилонской она рассматривается и самим пророком Даниилом ( Дан.5:28 ). История мидо-персидского царства не отличалась свойственным вавилонской монархии величием и блеском, почему оно и называется «низшим ее». Третье в преемственном ряду царство, уступая двум первым по внешнему блеску (медное туловище истукана), значительно превзойдет их своим могуществом и силою: «будет владычествовать над всею землею». Подобным характером отличалось, по свидетельству 1 Маккавейской книги, царство греческое. Его основатель – Александр Македонский прошел до пределов земли, господствовал над областями, народами и властителями, заставил землю умолкнуть пред собою ( 1Мак.1:3–4 ). Сменившим мидо-персидскую монархию царство греческое считается и у пророка Даниила ( Дан.8:8–7, 20–21 ) и в 1 кн. Маккавейской ( 1Мак.1:1 ). |
| Народ оскорбился таким ответом, и десять колен избрали себе царем Иеровоама ефремлянина 412 . Только колена Иудино и Вениаминово признали своим царем Ровоама. Таким образом, народ еврейский разделился на два царства: Иудейское и Израильское 413 ( 3Цар. 12:1–24; 2 Парал. 10, 11:1–4). 338 Святой апостол Павел свидетельствует, что Самуил и Саул преемственно управляли израильтянами 40 лет ( Деян. 13, 21 ). Климент Александрийский полагает царствования Саула 20 лет (Strom. Lib. 1 cap. 21). По свидетельству Иосифа Флавия, Саул царствовал 20 лет (Древн. Иуд. 10; 8, 4 .) В другом месте у Иосифа Флавия написано: «Саул царствовал при жизни Самуила 18 лет, а после смерти его два (и двадцать)» (Кн. 8, 14:8). Но здесь «и двадцать» прибавлено, очевидно, другим лицом, вопреки вышеуказанному свидетельству Иосифа Флавия. Если бы Саул царствовал после смерти Самуила 22 года, то Давид, воцарившийся тридцати лет, достиг бы при Самуиле только 8 лет. В этом возрасте он не мог победить Голиафа, жениться, претерпевать продолжительное гонение от Саула, скрываться от него в чужих землях и предводительствовать дружинами. Таким образом, из 40 лет правления Самуила и Саула, показанных ап. Павлом, должно отнести к правлению одного Самуила 20 лет и к правлению Саула 20 лет. Иосиф Флавий, впрочем, полагает правления Самуила только 12 лет (Древн. Иуд. 6; 13, 5 .) Если после смерти Моисея правление Иисуса Навияа продолжалось 20 лет (Лактан. кн. 4, гл. 5), правление судей 450 лет и правление Самуила – 20 лет ( Деян. 13, 19–21 ; Древн. Иуд. 10, 8, 4 ), то от смерти Моисея до воцарения Саула прошло 490 лет. Также 490 лет насчитывается от смерти Моисея до воцарения Саула, если принять, что Иисус Навин правил 27 лет (по свид. Георг. Кедрина), судьи – 451 год (Кн. Судей), и Самуил – 12 лет (Древн. Иуд. 6; 13, 5 ) 339 Гива находилась между Иерусалимом и Рамою, была местопребыванием Саула и тогда, когда он сделался царем 340 Плечо, как лучшая часть жертвенного животного и как символ силы, по закону предоставлялось священникам. Поднесение плеча Саулу предзнаменовало, что он будет помазанник Божий 341 Со времени пророка Самуила у евреев появляются пророческие школы, или общества, служившие к распространению просвещения, особенно духовного, и к поддержанию благочестия в народе. Они образовались вокруг знаменитых пророков. Такие общества были в Раме, в Вефиле, в Иерихоне, в Галгалах и других местах. Между учениками, или сынами пророческими, были и женатые. Одинокие жили вместе и имели общее пропитание. Ученики пророческие занимались молитвою, назидательными беседами, благочестивыми песнопениями и музыкою и возвышались до Божественного вдохновения. Они иногда с музыкою и священными песнопениями ходили из города в город, и это служило лучшим средством сообщать высокие истины народу, который ходил за ними и слушал их |
| Т. 1. Аскетические опыты. — 570 с, 1 л. портр. — Загл. и вых. дан. ориг.: Сочинения епископа Игнатия Брянчанинова: В 5 т. СПб., 1886. Т. 1. Т. 2. Аскетические опыты. — 413 с. — Загл. и вых. дан. ориг.: Сочинения епископа Игнатия Брянчанинова: В 5 т. СПб., 1886. Т. 2. Т. 3/4. Слово о смерти. Аскетическая проповедь. — 317, 541, II с. — Загл. и вых. дан. ориг.: Сочинения епископа Игнатия Брянчанинова: В 5 т. СПб., 1886. Т. 3; Т. 4. Т. 5. Приношение современному монашеству. — 480 с. — Загл. и вых. дан. ориг.: Сочинения епископа Игнатия Брянчанинова: В 5 т. СПб., 1886. Т. 5. Т. 6. Отечник. — М., 1993. — VIII, 532 с, 3 с. факс. — Загл. и вых. дан. ориг.: Избранные изречения святых иноков и повести из жизни их, собранные епископом Игнатием (Брянчаниновым). — 3-е изд., испр. — СПб., 1891. Т. 7. Письма. — М., 1993. — 480 с. — Загл. и вых. дан. ориг.: [Письма епископа Игнатия Брянчанинова к разным лицам. Вып. 1–2. Сергиев Посад, 1913–1917; Соколов Л. А. Епископ Игнатий Брянчанинов: Его жизнь, личность и морально-аскетические воззрения. Ч. 2. Киев, 1915. Прил. 2. Письма епископа Игнатия к разным лицам]. 14. Творения иже во святых отца нашего святителя Игнатия, епископа Ставропольского: [В 7 т.]/Псково-Печер. Успен. монастырь; Моск. Сретен. монастырь. — Репринт. изд. — М.: Сретен. монастырь, 1996–2001. Т. 1. Аскетические опыты/Предисл. и примеч. авт. — М., 1996. — 570, II с. — Доп. тир. 1998. — Загл. и вых. дан. ориг.: Сочинения епископа Игнатия Брянчанинова: В 5 т. СПб., 1905. Т. 1. Т. 2. Аскетические опыты/Примеч. авт. — М., 1996. — 413 с. — Доп. тир. 1998. — Загл. и вых. дан. ориг.: Сочинения епископа Игнатия Брянчанинова: В 5 т. СПб., 1905. Т. 3/4. Слово о смерти. Аскетическая проповедь. — М., 1997. — 316, 429, II с. Пагинация разная. — Загл. и вых. дан. ориг.: Сочинения епископа Игнатия Брянчанинова: В 5 т. СПб., 1905. Т. 3; Т. 4. В Т. 4 письма к мирянам отсутствуют. Т. 5. Приношение современному монашеству/Предисл. и примеч. авт. — М., 1998. — V, 477, III с. — Загл. и вых. дан. ориг.: Сочинения епископа Игнатия Брянчанинова: В 5 т. СПб., 1905. |
| – Это самое и найдем в свидетельстве пророка Даниила о себе. Пророк свидетельствует сам о себе сколько определенно и полно, столько же с безыскусственностью искренности. В книге его значится, что Даниил действительно описывал свои пророческие видения ( Дан.7:1 : сон свои вписа). Говоря о себе в 1-м лице, он неоднократно называем себя прямо Даниилом ( Дан.7:28; 8:2,15,27; 9:2 : Аз Даниил). В той же книге замечаем, что он носил и другое имя Валтасар или Вастицар ( Дан.10:1 ). В книге повествуется и то, кто таков он – Даниил ( Дан.1:3–6 : от сынов Иудиных, царского рода, взятых в плен и избранных ко двору Навуходоносора), как он получил другое имя Валтасар ( Дан.1:7 ); описываются обстоятельства его воспитания, благочестивые его подвиги, разные подробности его жизни ( Дан.1, 2, 3 гл.); указывается пророческое его достоинство ( Дан.1:17 ); обозначаются с точностью обстоятельства пророческих его видений, как-то: время ( Дан.7:1; 8:1; 10;1 и д.) и место ( Дан.2:1–19;9:1–4 ). Точнее и полнее этих сведений, какие о себе сам писатель сообщает в своей книге, и желать не нужно. Но как выражает он такое свидетельство о себе? В разных и отдельных местах, – говоря о себе то в 1-м, то в 3-м лице, – по поводу того или другого откровения тех или других описываемых событий; при всем множестве и ясности сведений, какие Пророк дает о себе, прямое указание на себя, как на писателя, он делает во всей книге одно, – и то в 3-м лице, и притом касательно описания одного только видения: и сон свой вписа ( Дан.7:1 ). Все это, конечно, не свойственно тому, кто хлопотал бы о выдаче своего произведения под чужим именем, и притом, под именем мужа великого, – кому, следовательно, нужно употребить немало усилия для подлога. Здесь напротив видно, что св. писатель собственно не своею личностью занят, что все его дело и цель – описать с точностью известные события и откровения, а его лицо обозначается уже само собою, на сколько он был деятелем в сих событиях и органом сих откровений. Скажут: это и показывает великое усилие и искусство подлога, что столь естественно и по-видимому, сам собою обозначился в книге, как писатель ее, – тот великий Пророк, под имя которого сделан подлог, отвечаем: Не будем останавливаться на том, что подобных трудов искусства лжи сколько известно, не знала древность. |
| Иуды: привнидоша бо нецыи человецы, древне предуставленнии на сие осуждение, нечестивии, Бога нашего благодать прелагающий в скверну и единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа отметающийся... ( Иуд.1:4 ). Но здесь же об этих древле предуставленных к осуждению беззаконниках говорится, что они злоупотребляют благодатью Христовой, что они отметаются Бога и Господа Иисуса Христа и упорствуют в своем нечестии ( Иуд.1:11 ), почему на всеобщем Суде и будут судимы наравне с ангелами, не соблюдшими своего начальства и оставившими свое жилище ( Иуд.1:6 ), и обличены во всех преступлениях своих ( Иуд.1:14–15 ), а все это ясно показывает, что они были предуставлены на осуждение отнюдь не в силу одной безусловной воли Божией, предложившей им все нужные ко спасению средства, а вследствие упорства их же собственной воли, ожесточенно отвергшей как эти средства, так и Самого всеблагого их Подателя, что, конечно, наперед ведомо было Богу 886 . Но более всего благоприятствующими учению о безусловном предопределении представляются для его сторонников следующие места в 9-й главе послания к Римлянам: еще бо не рождшимся, ни сотворившим (Исаву и Иакову) что благо или зло, да по избранию предложение Божие пребудет, не от дел, но от призывающого речеся ей (Ревекке), яко болий поработает меншему, якоже есть писано: Иакова возлюбил, Исава же возненавидел... Темже убо ни летящого, ни текущого, но милующого Бога... егоже хощет, ожесточает... Или не имать власти скудельник на брении, от тогожде смешения сотворити ов убо сосуд в честь, ов же не в честь ( Рим.9:11–13, 18, 21 )? А между тем, как сейчас увидим, и в них не оказывается ничего тождественного с означенным учением, если только понять их не отрывочно, а в связи с контекстом речи и главной целью Апостола, заключающеюся в том, чтобы уяснить иудеям, почему они, несмотря на свои преимущества пред язычниками, явились отвергнутыми Богом, тогда как язычники были Им призваны и вступили в Его Церковь . Главные и существенные мысли, содержащиеся в 9-й главе послания к Римлянам, могут быть представлены вкоротке в следующем виде. |
| Длительный пост налагали на себя пророки Божии: Моисей (см.: Исх.34:28 ; Втор.9:9–18 ), Илия (См.: 3Цар.19:8 ) и Даниил (См.: Дан.9:3; 10:3 ). Сам Спаситель постился сорок дней и сорок ночей в пустыне, прежде чем вышел на проповедь (см.: Мф.4:2 ; Лк.4:2 ), и Он же открыл нам, что диавола невозможно изгнать иначе, как постом и молитвой (см.: Мф.17:21 ; Мк.9:29 ). Постились апостолы и ученики их (см.: Деян.13:2–3 ; 2Кор.6:5 ), от которых приняла Церковь устав о посте 89 . Священное Писание научает нас, какой пост угоден Богу (см.: Ис.58:6–8 ; Мф.6:16–18 ). Из него узнаём, что пост нужен для умилостивления Бога при наведении на нас грозного Его суда (см.: Иоил.1:14–15; 2:11–12 ; Иона 3:4–7 ), во время претерпеваемых искушений и бед (см.: Пс.34:12–13 ; 2Цар.1:12 ; Есф.4:3 ), равно как и для избавления от них в будущем (см.: 1Езд.8:21–23 ; Есф.4:3–16 ; Иоил.2:12 ; Иона 3:4–5 ). Писание заповедует поститься в скорбные для Церкви дни (см.: Мф.9:15 ; Лк.5:33–35 ) и при посвящении священнослужителей (См.: Деян.13:3; 14:23 ). Истинному посту сопутствуют молитва (См.: 2Цар.12:16 ; 1Езд.8:23 ; Неем.1:4 ; Иоил.2:15–17 ; Дан.9:3 ; Лк.2:37 ; 1Кор.7:5 ), покаяние (см.: 1Цар.7:6 ; Неем.9:1–2 ; Дан.9:3–6 ) и глубокое смирение (см.: Втор.9:18 ). Пост неизменно восхваляется святыми отцами Церкви Христовой. Вот что говорит св. Иоанн Златоуст : «Пост смиряет тело и обуздывает беспорядочные вожделения, душу же просветляет, окрыляет, делает легкою и парящею горе» 90 . А слова о посте святого Василия Великого приведены мною в начале беседы. В Церкви есть несколько видов поста: – пост совершенный когда не едят и не пьют в течение всего дня; – пост строгий (сухоядение), или пост в собственном смысле слова когда лишь к вечеру принимают пищу растительную без масла и пьют лишь воду; – пост вседневный, или обычный когда на протяжении всего многодневного поста (Великого, Рождественского и других) принимают пищу в обычные часы, но только растительную. – пост облегченный (или частичное разрешение) – когда церковным уставом разрешено вкушать растительное масло и вино, а при совпадении дней поста с праздничными рыбу и икру. |
| 144. См.: Числ. 21:8–9. 145. Имеется в виду Пятикнижие. 146. См.: Числ. 21:4–6. 147. О манне небесной свт. Амвросий подробно пишет в epist. 54 (рус. пер.: Амвросий Медиоланский, свт. Собр. творений. Т. 4. Ч. 2. M., 2015. С. 23– 27). — Примеч. ред. 148. См.: Исх. 16:4–15. 149. См.: Исх. 33:14. 150. См.: Числ. 14:23; Втор. 1:35; Иез. 20:15. 151. Латинский термин inseparabilis соответствует греческому χριστος, являвшемуся неотъемлемым элементом тринитарного богословия в IV в. (см.: Moreschini. Р. 293, not. 1). 152. См.: Откр. 3:5; 22:19; 13:8; 17:8; Пс. 68:29. 153. См.: Еф. 4:23. 154. См.: Ин. 3:5. 155. См.: Мф. 1:20; Лк. 1:35. 156. См.: Рим. 8:15–16. 157. См.:Ин. 4:23. 158. См.:Ин. 4:23. 159. См.: Ин. 20:16–18. 160. То есть первородный грех. Cp.: exp. ps. 118, 6. 22. 161. См.: Рим. 5:20. 162. См.: Мф. 28:17–18. 163. Ср.: Пс. 96:7. 164. См.: spir. s. 2. 47. 165. Ср.: Деян. 22:3. 166. См.: 1 Kop. 1:13. 167. См.: spir. s. 3. 71–72. 168. Ср.: Ин. 14:10–11. 169. Cp.: symb. Nic. 170. См.: spir. s. 2. 85. 171. Свт. Амвросий проводит различие между Богом, Который озарил, то есть Духом, и Богом, Чья слава воссияла, то есть Отцом. 172. Ср. у Дидима Слепца: spir. s. 25. 173. Термин dispar natura является эквивалентом греческого τεροοσιον, встречающегося у свт. Афанасия Александрийского (epist. ad Ser. 1. 2), см.: Moreschini. P. 313. 174. Пневматомахи (духоборцы) признавали божественную сущность Сына. 175. См.: Лк. 3:22. 176. Cp.: sacr. 1. 5. 17–19; myst. 4. 24–25. 177. См.: 2Кор. 3:16. 178. См.: Втор. 6:4. 179. Ср. у свт. Василия Великого: spir. s. 16. 38; у свт. Григория Богослова: orat. 38. 8. 180. См.: Откр. 4:8. 181. Ср.: Мф. 28:12. См.: sacr. 2. 14; myst. 4. 20. 182. См.: Рим. 8:9, 11; 1 Kop. 3:16; 2Тим. 1:14. 183. См.: 2Тим. 3:16. 184. Ср.: Мал. 4:2. 185. См.: spir. s. 3. 32–34. 186. См.: Ин. 5:21. 187. См.: fid. 2. 68–70. 188. См.: Мф. 5:1–3. 189. См.: Мф. 12:1. 190. См.: Ин. 4:35–38. 191. См.: Мф. 26:30–36. 192. Ср.: Пс. 127:3; 91:14, 13. 193. См.: Ин. 10:22. 194. См.: Isaac 5. 45; Exp. Luc. 3. 38; 7. 85, 96. |
| Из этого сопоставления ветхозаветного учения ясно следовало, что Ангелы – существа служебные, а Сын Божий – Бог. Так именно и заключает апостол. Не все ли они суть служебные духи, говорит Он, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение ( Евр.1:14 ). Будучи существами низшими в отношении к Сыну Божию, они выше, однако, человека и по своему уму и по своему нравственному совершенству ( 1Пет.1:12 . 2Пет.2:11 . 1Тим.5:21 ). Их количество определяется Апостолами как тысячи тысяч ( Откр.5:11 ), тьмы ( Евр.12:22 . Иуд.1:14 ) и даже тьмы тем ( Откр.5:11 ). Составляя все вместе воинство небесное ( Деян.7:42 ) и небесную церковь перворожденных ( Евр.12:23 ), они разделяются, однако, на несколько степеней или чинов. Есть между ними власти, силы, престолы, господства, начала, архангелы и ангелы ( 1Пет.3:22 . Кол.1:16 . 1Пет.3:22 . Сол.4:16. Иуд.9 ). Помимо общего служения делу спасения, им усвояются и некоторые частные: чрез них дан был закон на Синае ( Деян.7:53 . Гал.3:19 ) и другие откровения ( Откр.1:1 ), Ангелу усвояется изведение апостола Петра из темницы ( Деян.12:7 ), повеление Корнилию пригласить апостола Петра для проповеди ( Деян.10:22 ) и возвещение Апостолам о втором пришествии Христа Иисуса ( Деян.1:10 ). Учение Св. Апостолов о злых духах также совершенно тождественно с учением Христа Спасителя и отличается от него только большею подробностию. Они – духи бесплотные ( Еф.6:12 ) и разумные ( Иак.2:19 ), но только злые ( Деян.19:13 . Еф.6:12 ) и обладающие мудростию земною, душевною ( Иак.3:15 ). Будучи многочисленны, они образуют царство, имеющее свою иерархию. В нем есть, по учению апостола Павла, начала, власти и миродержатели тьмы века сего ( Еф.6:12 , Кол.2:15 ). Глава этого царства называется у Апостолов теми же именами, как и в учении Иисуса Христа, а именно: сатаной ( 1Кор.5:5 ), диаволом ( Откр.12:9 ) и искусителем ( 1Сол.3:5 ). Причиною падения его указывается: у апостола Иуды – несоблюдение начальства и оставление своего жилища ( Иуд.1:6 ), а у апостола Павла – гордость ( 1Тим.3:6 ). |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Апокрифы Апокрифы (апокриф сокровенный, тайный; в данном случае: исключенный из богослужебного употребления). I. Апокрифы Ветхого Завета А. Возникновение А. – это сочинения позднего иудаизма дохрист. периода, возникшие в промежутке между ВЗ и НЗ, существовавшие только на греч. языке (были обнаружены части Книги Иисуса, сына Сирахова, также и на евр. языке, см. I,B,3). Они включены в Септуагинту, греч. пер. ВЗ. Когда Септуагинта стала Библией христиан, она вызвала недоверие у иуд. раввинов (после 70 г.). Около 400 г. по Р.Х. 12 или 14 сочинений, содержавшихся в греч. и лат. ВЗ, но не входивших в евр. канон, стали называться А. В христ. общинах отношение к А. было неоднозначным вплоть до эпохи Реформации, когда М. Лютер в своем переводе поместил А. между ВЗ и НЗ и исключил их из канона. В ответ на это Рим. католич. церковь на Тридентском соборе объявила их неотъемлемой частью Писания. Апокрифы широко распространены и высоко ценятся у католиков и православных. Б. Употребление термина Обозначение «А.» для вышеназванных книг используется только протестантами, католики называют их второканоническими, а православные – неканоническими писаниями; в изданиях, которые возникают в результате межконфессионального сотрудничества, решено обозначать их как «поздние сочинения ВЗ». Термин А. католики применяют к прочим сочинениям, которые у евангелистов называются псевдоэпиграфами (т.е. сочинениями, опубликованными под чужими именами). Они публиковались под псевдонимами, причем авторство всегда приписывалось к.-л. из великих мужей ВЗ. А. являются более поздними произведениями, чем «поздние сочинения ВЗ», и всегда носят характер легенд с преимущественно апокалипсич. содержанием (напр., Успение Моисея; Мученичество Исаии; Книга Еноха, определенно цитируемая в Иуд. 1:14 ; Псалмы Соломона, Апокалипсис Варуха; Завет двенадцати патриархов и пр.). В. Апокрифы в современных изданиях Библии Отдельные издания Библии предлагают некоторый набор А., заимствованных из Септуагинты. Лютер писал: «Это те книги, которые не принадлежат к Священному Писанию , но все же полезны и хороши для чтения». Некоторые из этих книг и по сей день используются при богослужении. Это относится даже к псевдоэпиграфам (напр., Иуд. 1:4 , ср. Енох 10 и след.; Иуд. 1:9 , ср. Усп. Моисея). Читателю Библии многое в А. покажется странным; с другой стороны, его поразит сходство многих изречений с ветхозаветными. Историки могут почерпнуть из некоторых апокрифических книг ценные сведения о жизни иудеев, их образе мышления, о формах их религиозности в период между ВЗ и НЗ. Некоторые из этих книг не могут представлять ист. интерес, поскольку события, излагаемые в них, взяты вне исторического контекста, но они могут многое сказать о религиозно-философ. мысли истор. периода, предшеств. НЗ. |
|
|
